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Capítulo 74

CHAPTER 74

A Libertação de Śiśupāla

The Deliverance of Śiśupāla

O rei Yudhiṣṭhira ficou muito feliz depois de ouvir os detalhes do episódio de Jarāsandha e falou as seguintes palavras: “Meu querido Kṛṣṇa, ó forma eterna de felicidade e conhecimento, todos os elevados diretores dos assuntos deste mundo material, inclusive o senhor Brahmā, o senhor Śiva e o rei Indra, estão sempre ávidos por receber e cumprir Suas ordens e, sempre que são afortunados o bastante para receber tais injunções, eles as tomam imediatamente e as mantêm em pensamento. Ó Kṛṣṇa, Você é ilimitado. Embora às vezes nos consideremos os reis e governantes deste mundo e nos tornemos presunçosos por causa de nossas posições vis, somos muito pobres de coração. De fato, merecemos receber Seu castigo, mas a maravilha é que, em vez de nos castigar, Você, tão amável e misericordiosamente, aceita nossas ordens e as cumpre de acordo. Estamos todos muito surpresos que Sua Onipotência possa desempenhar o papel de um ser humano, apesar do que podemos entender que Você somente executa essas atividades como um artista dramático. Sua verdadeira posição é sempre elevada, exatamente como a do Sol, que sempre permanece à mesma temperatura, tanto na hora de seu alvorecer, quanto na de seu crepúsculo. Apesar de sentirmos a diferença de temperatura entre o alvorecer e o crepúsculo do Sol, a temperatura do Sol nunca muda. Você está sempre em equilíbrio, nem satisfeito, nem perturbado por qualquer condição dos assuntos materiais. Você é o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, e, para Você, não há qualquer relatividade. Meu querido Mādhava, Você jamais é derrotado por alguém. Designações materiais – ‘sou isto’, ‘você é aquilo’, ‘isto é meu’, ‘aquilo é seu’ – são todas evidentes por estarem ausentes em Você. Tais designações são visíveis nas vidas de todos, até mesmo nos animais, mas os devotos puros estão livres dessas falsas designações. Visto que essas designações estão ausentes em Seus devotos, elas não podem estar presentes em Você”.

King Yudhiṣṭhira became very happy after hearing the details of the Jarāsandha episode, and he spoke as follows: “My dear Kṛṣṇa, O eternal form of bliss and knowledge, all the exalted directors of the affairs of this material world, including Lord Brahmā, Lord Śiva and King Indra, are always eager to receive and carry out orders from You, and whenever they are fortunate enough to receive such orders, they immediately take them and keep them on their heads. O Kṛṣṇa, You are unlimited, and although we sometimes think of ourselves as royal kings and rulers of the world and become puffed up over our paltry positions, we are very poor in heart. Actually, we are fit to be punished by You, but the wonder is that instead of punishing us You so kindly and mercifully accept our orders and carry them out properly. We are all very much surprised that Your Lordship can play the part of an ordinary human being, but we can understand that You are performing these activities just like a dramatic artist. Your real position is always exalted, exactly like that of the sun, which always remains at the same temperature during both the time of its rising and the time of its setting. Although we feel the difference in temperature between the rising and the setting sun, the temperature of the sun never changes. You are always transcendentally equipoised, neither pleased nor disturbed by any condition of material affairs. You are the Supreme Brahman, the Personality of Godhead, and for You there are no relativities. My dear Mādhava, You are never defeated by anyone. Material distinctions – ‘This is me,’ ‘This is you,’ ‘This is mine,’ ‘This is yours’ – are all conspicuous by dint of their absence in You. Such distinctions are visible in the lives of everyone, even the animals, but pure devotees are freed from these false distinctions. Since these distinctions are absent in Your devotees, they cannot possibly be present in You.”

Depois de satisfazer Kṛṣṇa desse modo, o rei Yudhiṣṭhira fez arranjos para executar o sacrifício rājasūya. Ele convidou todos os brāhmaṇas e sábios qualificados para participarem e os designou para diferentes posições como sacerdotes encarregados da arena de sacrifício. Ele convidou os brāhmaṇas mais experientes e sábios, cujos nomes são os seguintes: Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsadeva, Bharadvāja, Sumantu, Gautama, Asita, Vasiṣṭha, Cyavana, Kaṇva, Maitreya, Kavaṣa, Trita, Viśvāmitra, Vāmadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila, Parāśara, Garga, Vaiśampāyana, Atharvā, Kaśyapa, Dhaumya, Paraśurāma, Śukrācārya, Āsuri, Vitihotra, Madhucchandā, Vīrasena e Akṛtavraṇa. Além de todos esses brāhmaṇas e sábios, ele convocou homens idosos respeitáveis, tais como Droṇācārya, Bhīṣma (o avô dos Kurus), Kṛpācārya e Dhṛtarāṣṭra. Ele também convidou todos os filhos de Dhṛtarāṣṭra, encabeçados por Duryodhana, além do grande devoto Vidura. Ainda foram convidados os reis de variadas partes do mundo, junto de seus ministros e secretários, para verem o grande sacrifício; todos os cidadãos, incluindo brāhmaṇas eruditos, kṣatriyas cavalheirescos, vaiśyas prósperos e śūdras fiéis, presenciaram a cerimônia.

After satisfying Kṛṣṇa in this way, King Yudhiṣṭhira arranged to perform the Rājasūya sacrifice. He invited all the qualified brāhmaṇas and sages to take part and appointed them to different positions as priests in charge of the sacrificial arena. He invited the most expert brāhmaṇas and sages, whose names are as follows: Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsadeva, Bharadvāja, Sumantu, Gautama, Asita, Vasiṣṭha, Cyavana, Kaṇva, Maitreya, Kavaṣa, Trita, Viśvāmitra, Vāmadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila, Parāśara, Garga, Vaiśampāyana, Atharvā, Kaśyapa, Dhaumya, Paraśurāma, Śukrācārya, Āsuri, Vītihotra, Madhucchandā, Vīrasena and Akṛtavraṇa. Besides all these brāhmaṇas and sages, he invited such respectable old men as Droṇācārya, Bhīṣma (the grandfather of the Kurus), Kṛpācārya and Dhṛtarāṣṭra. He also invited all the sons of Dhṛtarāṣṭra, headed by Duryodhana, and also the great devotee Vidura. Kings from different parts of the world, along with their ministers and secretaries, were also invited to see the great sacrifice performed by King Yudhiṣṭhira, and the citizens, comprising learned brāhmaṇas, chivalrous kṣatriyas, well-to-do vaiśyas and faithful śūdras, all visited the ceremony.

Os sacerdotes brāhmaṇas e sábios encarregados da cerimônia de sacrifício construíram a arena sacrificial como de praxe, com um arado de ouro, e iniciaram o rei Yudhiṣṭhira como o executor do grande yajña, conforme os rituais védicos. Há muitíssimos anos, quando Varuṇa executou um sacrifício semelhante, todos os utensílios do sacrifício foram feitos de ouro. Semelhantemente, no rājasūya do rei Yudhiṣṭhira, todos os utensílios requeridos para a cerimônia eram de ouro.

The brāhmaṇa priests and sages in charge of the sacrificial ceremony constructed the sacrificial arena as usual with a plow of gold, and they initiated King Yudhiṣṭhira as the performer of the great sacrifice, in accordance with Vedic rituals. Long years earlier, when Varuṇa had performed a similar sacrifice, all the sacrificial utensils had been made of gold. Similarly, in the Rājasūya sacrifice of King Yudhiṣṭhira, all the utensils required for the sacrifice were golden.

Presentes em virtude do convite do rei Yudhiṣṭhira, para participar do grande sacrifício, estavam todos os semideuses elevados, até mesmo o senhor Brahmā, o senhor Śiva e Indra, o rei dos céus, acompanhados pelos seus associados, como também as deidades predominantes dos sistemas planetários superiores, inclusive Gandharva-loka, Siddhaloka, Janaloka, Tapoloka, Nāgaloka, Yakṣaloka, Rākṣasa-loka, Pakṣiloka e Cāraṇa-loka, bem como os reis famosos e suas rainhas. Todos os sábios respeitáveis, reis e semideuses que lá se reuniram concordaram por unanimidade que o rei Yudhiṣṭhira era bastante competente para assumir a responsabilidade de executar o sacrifício rājasūya; ninguém estava em discordância desse fato. Todos conheciam perfeitamente a posição do rei Yudhiṣṭhira; porque ele era um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, nenhum feito era extraordinário para ele. Os brāhmaṇas eruditos e os sacerdotes atentaram para que o sacrifício de Mahārāja Yudhiṣṭhira fosse executado exatamente do mesmo modo que fora realizado em eras antigas pelo semideus Varuṇa. De acordo com o sistema védico, sempre que há um arranjo para sacrifício, é oferecido aos membros participantes o suco da planta soma, que é um tipo de bebida que dá vida. No dia da extração do suco soma, o rei Yudhiṣṭhira recebeu muito respeitosamente o sacerdote especial que tinha sido encarregado de descobrir algum erro nas formalidades do procedimento do sacrifício. A ideia é que os mantras védicos devem ser enunciados perfeitamente e cantados com a entonação padrão; se os sacerdotes que estão comprometidos nesse afazer cometem qualquer erro, o supervisor, ou o sacerdote de arbitragem, de imediato corrige o procedimento, e, assim, os desempenhos ritualísticos são executados com perfeição. A menos que precisamente executado, um sacrifício não pode proporcionar o resultado desejado. Nesta era de Kali, não há tal brāhmaṇa erudito ou sacerdote disponível, razão pela qual todos os sacrifícios do tipo são proibidos. O único sacrifício recomendado nos śāstras é o canto do mantra Hare Kṛṣṇa.

Present by the invitation of King Yudhiṣṭhira to participate in the great sacrifice were all the exalted demigods, including Lord Brahmā, Lord Śiva and Indra, the king of heaven, accompanied by their associates, as well as the predominating deities of the higher planetary systems, including Gandharvaloka, Siddhaloka, Janaloka, Tapoloka, Nāgaloka, Yakṣaloka, Rākṣasaloka, Pakṣiloka and Cāraṇaloka, as well as famous kings and their queens. All the respectable sages, kings and demigods who assembled there agreed unanimously that King Yudhiṣṭhira was quite competent to take the responsibility of performing the Rājasūya sacrifice; no one was in disagreement on this fact. Everyone thoroughly knew the position of King Yudhiṣṭhira; because he was a great devotee of Lord Kṛṣṇa, no accomplishment was extraordinary for him. The learned brāhmaṇas and priests saw to it that the sacrifice by Mahārāja Yudhiṣṭhira was performed in exactly the same way as it had been in bygone ages by the demigod Varuṇa. According to the Vedic system, whenever there is an arrangement for sacrifice, the members participating are offered the juice of the soma plant, which is a kind of life-giving beverage. On the day for extracting the soma juice, King Yudhiṣṭhira very respectfully received the special priest who had been engaged to detect any mistake in the formalities of the sacrificial procedure. The idea is that the Vedic mantras must be enunciated perfectly and chanted with the proper accent; if the priests who are engaged in this business commit any mistake, the checker, or referee priest, immediately corrects the procedure, and thus the ritualistic performances are perfectly executed. Unless perfectly executed, a sacrifice cannot yield the desired result. In this Age of Kali there is no such learned brāhmaṇa or priest available; therefore, all such sacrifices are forbidden. The only sacrifice recommended in the śāstras is the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra.

Outro procedimento adotado é que a personalidade mais importante na assembleia de tal cerimônia de sacrifício deve receber a primeira adoração. Depois que todos os arranjos para o sacrifício de Yudhiṣṭhira haviam sido providenciados, a próxima consideração era quem deveria ser primeiramente adorado na cerimônia. Essa cerimônia particular é chamada agra-pūja. Agra quer dizer “primeiro”, e pūja significa “adoração”. Esse agra-pūja é semelhante à eleição de um presidente. Todos os membros daquela assembleia de sacrifício eram muito elevados. Alguns propuseram eleger certa pessoa como o candidato perfeito para aceitar o agra-pūja, enquanto outros propuseram outrem.

Another important procedure is that the most exalted personality in the assembly of such a sacrificial ceremony is first offered worship. After all arrangements were made for Yudhiṣṭhira’s sacrifice, the next consideration was who should be worshiped first in the ceremony. This particular ceremony is called Agra-pūjā. Agra means “first,” and pūjā means “worship.” This Agra-pūjā is similar to the election of a president. In the sacrificial assembly, all the members were very exalted. Some proposed to elect one person as the perfect candidate for accepting Agra-pūjā, and others proposed someone else.

Enquanto o assunto permanecia sem ser decidido, Sahadeva começou a falar a favor do Senhor Kṛṣṇa. Ele disse: “O Senhor Kṛṣṇa, o melhor entre os membros da dinastia Yadu e o protetor de Seus devotos, é a personalidade mais elevada nesta assembleia. Portanto, julgo que Ele deva, sem qualquer objeção, receber a honra de ser adorado em primeiro lugar. Embora semideuses como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, Indra e muitas outras personalidades elevadas estejam presentes nesta assembleia, ninguém pode ser igual ou superior a Kṛṣṇa em termos de tempo, espaço, riquezas, força, reputação, sabedoria, renúncia ou qualquer outra consideração. Qualquer coisa considerada como uma opulência está completamente presente em Kṛṣṇa. Assim como uma alma individual é o princípio básico para o crescimento do seu corpo material, Kṛṣṇa é a Superalma desta manifestação cósmica. Todas as cerimônias ritualísticas védicas, tais como o desempenho de sacrifícios, o oferecimento de oblações no fogo, o canto dos hinos védicos e a prática de yoga místico, destinam-se a compreender Kṛṣṇa. Quer a pessoa siga o caminho das atividades fruitivas, quer siga o caminho da especulação filosófica, a meta última é Kṛṣṇa; todos os métodos autênticos de autorrealização visam compreender Kṛṣṇa. Senhoras e senhores, é supérfluo falar sobre Kṛṣṇa, porque todos vocês, dentre as elevadas personalidades, conhecem o Brahman Supremo, o Senhor Kṛṣṇa, para quem não há nenhuma diferença material entre o corpo e a alma, entre a energia e o energético, ou entre uma parte do corpo e outra. Como todos são partes integrantes fragmentárias de Kṛṣṇa, não há qualquer diferença qualitativa entre Kṛṣṇa e todas as entidades vivas. Tudo é uma emanação das energias de Kṛṣṇa, material e espiritual. As energias de Kṛṣṇa são como o calor e a luz do fogo; não há nenhuma diferença entre a qualidade do calor e da luz e o próprio fogo”.

When the matter remained undecided, Sahadeva began to speak in favor of Lord Kṛṣṇa. He said, “Lord Kṛṣṇa, the best amongst the members of the Yadu dynasty and the protector of His devotees, is the most exalted personality in this assembly. Therefore I think that He should without any objection be offered the honor of being worshiped first. Although demigods such as Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra and many other exalted personalities are present in this assembly, no one can be equal to or greater than Kṛṣṇa in terms of time, space, riches, strength, reputation, wisdom, renunciation or any other consideration. Anything considered an opulence is fully present in Kṛṣṇa. As an individual soul is the basic principle of the growth of his material body, Kṛṣṇa is the Supersoul of this cosmic manifestation. All Vedic ritualistic ceremonies, such as the performance of sacrifices, the offering of oblations into the fire, the chanting of the Vedic hymns and the practice of mystic yoga, are meant for realizing Kṛṣṇa. Whether one follows the path of fruitive activities or the path of philosophical speculation, the ultimate destination is Kṛṣṇa; all bona fide methods of self-realization are meant for understanding Kṛṣṇa. Ladies and gentlemen, it is superfluous to speak about Kṛṣṇa, because every one of you exalted personalities knows the Supreme Brahman, Lord Kṛṣṇa, for whom there are no material differences between body and soul, between energy and the energetic, or between one part of the body and another. Since everyone is part and parcel of Kṛṣṇa, there is no qualitative difference between Kṛṣṇa and all living entities. Everything is an emanation of Kṛṣṇa’s energies, material and spiritual. Kṛṣṇa’s energies are like the heat and light of fire; there is no difference between the qualities of heat and light and the fire itself.

“Além disso, Kṛṣṇa pode fazer qualquer coisa que queira com qualquer parte do Seu corpo. Podemos executar uma determinada ação com a ajuda de uma parte específica de nosso corpo, mas Ele pode fazer qualquer coisa com qualquer parte do Seu corpo. E porque o corpo transcendental dEle é cheio de conhecimento e felicidade eternos, Ele não sofre os seis tipos de mudanças materiais – nascimento, existência, crescimento, produção, definhamento e desaparecimento. Não compelido por qualquer energia externa, Ele é a causa suprema da criação, manutenção e dissolução de tudo o que existe. Unicamente pela graça de Kṛṣṇa, todos estão ocupados na prática religiosa, no desenvolvimento das condições econômicas, na satisfação dos sentidos e, em última instância, na obtenção da libertação da escravidão material. Esses quatro princípios de vida progressiva podem ser executados apenas pela misericórdia de Kṛṣṇa. Logo, Ele deveria receber a primeira adoração neste grande sacrifício, e ninguém deveria discordar disso. Da mesma maneira que, ao regarmos a raiz de uma árvore, automaticamente estaremos regando os galhos, ramos, folhas e flores, ou ao provermos comida ao estômago automaticamente estaremos nutrindo todas as partes do corpo, assim também, oferecendo a primeira adoração a Kṛṣṇa, satisfaremos todos os presentes nesta reunião, inclusive os grandes semideuses. Se alguém tende a fazer caridade, será muito bom para ele dar caridade apenas para Kṛṣṇa, que é a Superalma de todos, independente de seu corpo específico ou personalidade individual. Kṛṣṇa está presente como a Superalma em todo ser vivo, motivo pelo qual, se pudermos satisfazê-lO, todos os seres vivos serão satisfeitos automaticamente”.

“Also, Kṛṣṇa can do anything He likes with any part of His body. We can execute a particular action with the help of a particular part of our body, but He can do anything and everything with any part of His body. And because His transcendental body is full of knowledge and bliss in eternity, He doesn’t undergo the six kinds of material changes – birth, existence, growth, production, dwindling and vanishing. Unforced by any external energy, He is the supreme cause of the creation, maintenance and dissolution of everything that be. By the grace of Kṛṣṇa only, everyone is engaged in the practice of religion, the development of economic conditions, the satisfaction of the senses and, ultimately, the achievement of liberation from material bondage. These four principles of progressive life can be executed by the mercy of Kṛṣṇa only. He should therefore be offered the first worship in this great sacrifice, and no one should disagree. Just as by watering the root of a tree one automatically waters the branches, twigs, leaves and flowers, or as by supplying food to the stomach one automatically nourishes all parts of the body, so by offering the first worship to Kṛṣṇa we shall satisfy everyone present in this meeting, including the great demigods. If anyone is charitably disposed, it will be very good for him to give charity only to Kṛṣṇa, who is the Supersoul of everyone, regardless of his particular body or individual personality. Kṛṣṇa is present as the Supersoul in every living being, and if we can satisfy Him, then every living being will automatically be satisfied.”

Sahadeva era afortunado por conhecer as glórias de Kṛṣṇa e, depois de descrevê-las em resumo, ele parou de falar. Depois desse discurso, todos os membros presentes naquela grande assembleia de sacrifício aplaudiram e confirmaram as palavras dele, repetindo: “Tudo o que você disse está completamente perfeito. Tudo o que você disse está completamente perfeito”. O rei Yudhiṣṭhira, após ouvir a confirmação por todos os presentes, especialmente pelos brāhmaṇas e sábios eruditos, adorou o Senhor Kṛṣṇa conforme os princípios reguladores dos preceitos védicos. Em primeiro lugar, o rei Yudhiṣṭhira, junto de seus irmãos, esposas, filhos, outros parentes e ministros, lavou os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa e borrifou a água nas cabeças deles. Em seguida, ele ofereceu ao Senhor Kṛṣṇa vários tipos de vestimentas de seda amarela e ofertou uma grande quantidade de joias e ornamentos diante dEle para Seu uso pessoal.

Sahadeva was fortunate to know of the glories of Kṛṣṇa, and after describing them in brief, he stopped speaking. After this speech, all the members present in that great sacrificial assembly applauded, confirming his words continuously by saying, “Everything you have said is completely perfect. Everything you have said is completely perfect.” King Yudhiṣṭhira, after hearing the confirmation by all present, especially by the brāhmaṇas and learned sages, worshiped Lord Kṛṣṇa according to the regulative principles of the Vedic injunctions. First of all, King Yudhiṣṭhira, along with his brothers, wives, children, other relatives and ministers, washed the lotus feet of Lord Kṛṣṇa and sprinkled the water on their heads. After this, he offered Lord Kṛṣṇa various kinds of yellow silken garments and presented heaps of jewelry and ornaments before Him for His use.

O rei Yudhiṣṭhira sentiu tanto êxtase honrando Kṛṣṇa, seu único objeto amável, que lágrimas rolaram de seus olhos e, embora desejasse ver o Senhor Kṛṣṇa, ele não O podia ver muito bem devido ao seu choro de emoção. Quando o Senhor Kṛṣṇa foi assim adorado pelo rei Yudhiṣṭhira, todos os membros presentes na assembleia levantaram-se de mãos juntas e começaram a cantar: “Jaya! Jaya! Namaḥ! Namaḥ!” Todos se uniram para oferecer suas respeitosas reverências a Kṛṣṇa, e houve chuvas de flores do céu.

King Yudhiṣṭhira felt such ecstasy by honoring Kṛṣṇa, his only lovable object, that tears glided down from his eyes, and although he wanted to see Lord Kṛṣṇa, he could not see Him very well. When Lord Kṛṣṇa was thus worshiped by King Yudhiṣṭhira, all the members present in the assembly stood up with folded hands and began to chant, “Jaya! Jaya! Namaḥ! Namaḥ!” All joined together to offer their respectful obeisances to Kṛṣṇa, and there were showers of flowers from the sky.

Naquela reunião, o rei Śiśupāla também estava presente. Ele era inimigo declarado de Kṛṣṇa por muitas razões, especialmente por Kṛṣṇa ter roubado Rukmiṇī de sua pretendida cerimônia de casamento. Em vista disso, ele não pôde tolerar tal honra a Kṛṣṇa e glorificação de Suas qualidades. Em vez de ficar feliz ao ouvir as glórias do Senhor, ele ficou muito enraivecido. Quando todos ofereceram respeito a Kṛṣṇa se levantando, Śiśupāla permaneceu em seu assento, mas, como sua raiva aumentou ainda mais ao presenciar Kṛṣṇa sendo honrado, ele se levantou de repente, levantou sua mão e falou muito forte e destemidamente contra o Senhor Kṛṣṇa, de tal modo que o Senhor Kṛṣṇa pudesse ouvi-lo muito bem.

In that meeting, King Śiśupāla was also present. He was an avowed enemy of Kṛṣṇa for many reasons, especially because of Kṛṣṇa’s having stolen Rukmiṇī from his intended marriage ceremony. Therefore, he could not tolerate such honoring of Kṛṣṇa and glorification of His qualities. Instead of being happy to hear the glories of the Lord, he became very angry. When everyone offered respect to Kṛṣṇa by standing up, Śiśupāla remained in his seat, but as he became angrier at Kṛṣṇa’s being honored, he stood up suddenly, raised his hand and spoke very strongly and fearlessly against Lord Kṛṣṇa in such a way that Lord Kṛṣṇa could hear him distinctly.

“Senhoras e senhores, agora posso apreciar a declaração dos Vedas de que, por fim, o tempo é o fator predominante. Apesar de todos os empenhos para o contrário, o elemento tempo executa seu próprio plano sem oposição. Por exemplo, pode-se fazer o melhor que esteja ao alcance para sobreviver, mas, quando o momento da morte chega, ninguém pode impedi-la. Vejo aqui que, embora muitas personalidades poderosas estejam presentes nesta assembleia, a influência do tempo é tão forte que elas foram desencaminhadas pela declaração de um rapazinho que falou tolamente sobre Kṛṣṇa. Muitos sábios eruditos e pessoas idosas estão presentes, e eles aceitaram a declaração de um garoto tolo. Isso significa que, pela influência do tempo, a inteligência até mesmo de tais honradas pessoas, como estas presentes nesta reunião, pode ser ludibriada. Estou plenamente de acordo com as pessoas respeitáveis presentes aqui, que são competentes para escolher a personalidade que deve ser primeiramente adorada; todavia, não posso concordar com a declaração de um rapazinho como Sahadeva, que falou tão elevadamente sobre Kṛṣṇa e recomendou que Kṛṣṇa seria adequado para receber a primeira adoração no sacrifício. Posso ver que, nesta reunião, há muitas personalidades que se submeteram a grandes austeridades, são altamente eruditas e que executaram muitas penitências. Pelo seu conhecimento e direção, eles podem libertar muitas pessoas que estejam sofrendo as aflições da existência material. Há grandes ṛṣis aqui, cujo conhecimento não tem limite, bem como pessoas autorrealizadas e brāhmaṇas também, em decorrência do que acredito que qualquer um deles poderia ter sido escolhido para a primeira adoração, pois eles são adoráveis até pelos grandes semideuses, reis e imperadores. Não posso entender como vocês selecionaram este vaqueirinho, Kṛṣṇa, e ignoraram todas essas grandes personalidades. Considero que Kṛṣṇa não seja melhor do que um corvo – como pode ser Ele adequado para receber a primeira adoração neste grande sacrifício?”

“Ladies and gentlemen, I can appreciate now the statement of the Vedas that, after all, time is the predominating factor. In spite of all endeavors to the contrary, the time element executes its own plan without opposition. For example, one may try his best to live, but when the time for death comes, no one can check it. I see here that although many stalwart personalities are present in this assembly, the influence of time is so strong that they have been misled by the statement of a boy who has foolishly spoken about Kṛṣṇa. Many learned sages and elderly persons are present, but still they have accepted the statement of a foolish boy. This means that by the influence of time even the intelligence of such honored persons as those present in this meeting can be misdirected. I fully agree with the respectable persons present here that they are competent to select the personality who can be worshiped first, but I cannot agree with the statement of a boy like Sahadeva, who has spoken so highly about Kṛṣṇa and has recommended that Kṛṣṇa is fit to accept the first worship in the sacrifice. I can see that in this meeting there are many personalities who have undergone great austerities, who are highly learned, and who have performed many penances. By their knowledge and direction, they can deliver many persons who are suffering from the pangs of material existence. There are great ṛṣis here whose knowledge has no bounds, as well as many self-realized persons and brāhmaṇas also, and therefore I think that any one of them could have been selected for the first worship because they are worshipable even by the great demigods, kings and emperors. I cannot understand how you have selected this cowherd boy, Kṛṣṇa, and have left aside all these great personalities. I think Kṛṣṇa to be no better than a crow – how can He be fit to accept the first worship in this great sacrifice?

“Não podemos nem mesmo averiguar à qual casta este Kṛṣṇa pertence, ou qual é Seu verdadeiro dever ocupacional”. De fato, Kṛṣṇa não pertence a casta alguma, nem Ele tem de executar qualquer dever ocupacional. É declarado nos Vedas que o Senhor Supremo não tem nada a fazer como Seu dever prescrito. Tudo o que tem de ser feito em nome dEle é executado pelas Suas diferentes energias”.

“We cannot even ascertain which caste this Kṛṣṇa belongs to or what His actual occupational duty is.” Actually, Kṛṣṇa does not belong to any caste, nor does He have to perform any occupational duty. It is stated in the Vedas that the Supreme Lord has nothing to do as His prescribed duty. Whatever has to be done on His behalf is executed by His different energies.

Śiśupāla continuou: “Kṛṣṇa não pertence a uma família distinta. Ele é tão independente que ninguém conhece Seus princípios de vida religiosa. Realmente, parece que Ele está fora da jurisdição de todos os princípios religiosos. Ele sempre age de modo independente, sem Se importar com os preceitos védicos e princípios reguladores. Dessa maneira, Ele é destituído de todas as qualidades”. Śiśupāla louvou Kṛṣṇa indiretamente, dizendo que Ele não Se encontra sob a jurisdição dos preceitos védicos. Isso é verdade, porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Que Ele não tem quaisquer qualidades significa que Kṛṣṇa não tem nenhuma qualidade material e, porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus, Ele age independentemente e não Se importa com as convenções dos princípios sociais ou religiosos.

Śiśupāla continued, “Kṛṣṇa does not belong to a high family. He is so independent that no one knows His principles of religious life. Indeed, it appears that He is outside the jurisdiction of all religious principles. He always acts independently, not caring for the Vedic injunctions and regulative principles. Therefore He is devoid of all good qualities.” Śiśupāla indirectly praised Kṛṣṇa by saying that He is not within the jurisdiction of Vedic injunctions. This is true because He is the Supreme Personality of Godhead. That He has “no good qualities” (guṇaiḥ hīnaḥ) means that Kṛṣṇa has no material qualities, and because He is the Supreme Personality of Godhead, He acts independently, not caring for conventions in social or religious principles.

Śiśupāla continuou: “Nestas circunstâncias, como pode ser Ele condizente para receber a primeira adoração no sacrifício? Kṛṣṇa é tão tolo que deixou Mathurā, que é habitada por pessoas altamente elevadas e que seguem a cultura védica, e refugiou-Se no oceano, onde nem mesmo se fala sobre os Vedas. Ao invés de viver livremente, Ele construiu um forte dentro d’água e vem morando em um lugar onde não há qualquer discussão acerca do conhecimento védico. E sempre que sai do forte, Ele simplesmente hostiliza os cidadãos como um assaltante, ladrão ou velhaco”.

Śiśupāla continued, “Under these circumstances, how can He be fit to accept the first worship in the sacrifice? Kṛṣṇa is so foolish that He has left Mathurā, which is inhabited by highly elevated persons following the Vedic culture, and has taken shelter in the ocean, where there is not even talk of the Vedas. Instead of living openly, He has constructed a fort within the water and is living in a place where there is no discussion of Vedic knowledge. And whenever He comes out of the fort, He simply harasses the citizens like a dacoit, thief or rogue.”

Śiśupāla enlouqueceu porque Kṛṣṇa fora eleito como o supremo, a primeira pessoa a ser adorada naquela reunião, e falou tão irresponsavelmente que parecia que ele perdera toda a sua boa fortuna. Estando encoberto pelo infortúnio, Śiśupāla continuou insultando Kṛṣṇa, que o ouviu pacientemente sem protesto. Da mesma maneira que um leão não se preocupa quando um rebanho de chacais uiva, o Senhor Kṛṣṇa permaneceu calado e imperturbável. Kṛṣṇa não respondeu nem mesmo uma única acusação feita por Śiśupāla, mas todos os membros presentes na reunião, com exceção de alguns que concordaram com Śiśupāla, ficaram assaz agitados, porque é o dever de qualquer pessoa respeitável não tolerar blasfêmias contra Deus ou Seu devoto. Alguns deles, que julgaram que não poderiam tomar qualquer atitude apropriada contra Śiśupāla, deixaram a assembleia em protesto, cobrindo as orelhas com as mãos para não ouvir acusações adicionais. Assim, abandonaram a reunião e condenaram a ação de Śiśupāla. É uma injunção védica que, sempre que houver blasfêmia contra a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa tem que partir imediatamente. Se ela assim não proceder, será desprovida das suas atividades piedosas e será degradada a uma condição inferior de vida.

Śiśupāla went crazy because of Kṛṣṇa’s being elected the supreme, first-worshiped person in that meeting, and he spoke so irresponsibly that it appeared he had lost all his good fortune. Being overcast with misfortune, Śiśupāla continued to insult Kṛṣṇa, and Lord Kṛṣṇa patiently heard him without protest. Just as a lion does not care when a flock of jackals howl, Lord Kṛṣṇa remained silent and unprovoked. Kṛṣṇa did not reply to even a single accusation made by Śiśupāla, but all the members present in the meeting, except for a few who agreed with Śiśupāla, were very much agitated because it is the duty of any respectable person not to tolerate blasphemy against God or His devotee. Some of them, who thought that they could not properly take action against Śiśupāla, left the assembly in protest, covering their ears with their hands in order not to hear further accusations. Thus they left the meeting, condemning the action of Śiśupāla. It is the Vedic injunction that whenever there is blasphemy of the Supreme Personality of Godhead, one must immediately leave. If he does not do so, he becomes bereft of his pious activities and is degraded to a lower condition of life.

Todos os reis presentes, pertencentes às dinastias Kuru, Matsya, Kekaya e Sṛñjaya, eram muito valentes e, imediatamente, empunharam suas espadas e escudos para matar Śiśupāla, que era tão tolo que não estava nem um pouco agitado, embora todos os reis presentes estivessem prontos para matá-lo. Śiśupāla não se preocupou em considerar os prós e os contras do seu discurso idiota e, em vez de parar quando viu que todos os reis estavam prontos para eliminá-lo, apanhou sua espada e escudo e levantou-se para lutar com eles. Quando o Senhor Kṛṣṇa percebeu que eles lutariam na arena do auspicioso rājasūya-yajña, Ele os acalmou pessoalmente. Em virtude de Sua misericórdia sem causa, Ele decidiu matar Śiśupāla. Quando Śiśupāla estava agredindo verbalmente os reis que estavam a ponto de atacá-lo, o Senhor Kṛṣṇa apanhou Seu disco, tão afiado quanto a lâmina de uma navalha, e imediatamente separou a cabeça de Śiśupāla do seu corpo.

All the kings present, belonging to the Kuru dynasty, Matsya dynasty, Kekaya dynasty and Sṛñjaya dynasty, were very angry and immediately took up their swords and shields to kill Śiśupāla, who was so foolish that he was not even slightly agitated, although all the kings present were ready to kill him. Śiśupāla did not care to think of the pros and cons of his foolish talking, and instead of stopping when he saw that all the kings were ready to kill him, he stood to fight with them and took up his sword and shield. When Lord Kṛṣṇa saw that they were going to fight in the arena of the auspicious Rājasūya-yajña, He personally pacified them. Out of His causeless mercy He Himself decided to kill Śiśupāla. When Śiśupāla was abusing the kings who were about to attack him, Lord Kṛṣṇa took up His disc, as sharp as the blade of a razor, and immediately separated Śiśupāla’s head from his body.

Quando Śiśupāla foi assim exterminado, um ruidoso clamor veio da multidão. Aproveitando-se daquela perturbação, alguns reis partidários de Śiśupāla rapidamente abandonaram a assembleia temendo por suas vidas. Então, a afortunada alma espiritual de Śiśupāla fundiu-se imediatamente no corpo do Senhor Kṛṣṇa na presença de todos, exatamente como um meteoro incandescente quando cai na superfície do globo. A fusão da alma de Śiśupāla no corpo transcendental de Kṛṣṇa nos faz lembrar da história de Jaya e Vijaya, que caíram no mundo material provenientes dos planetas Vaikuṇṭha ao serem amaldiçoados pelos quatro Kumāras. Para o retorno deles ao mundo de Vaikuṇṭha, foi arranjado que Jaya e Vijaya, por três nascimentos sucessivos, agiriam como inimigos mortais do Senhor e que, ao término dessas vidas, regressariam a Vaikuṇṭha e serviriam o Senhor como Seus associados.

When Śiśupāla was thus killed, a great roar and howl went up from the crowd. Taking advantage of that disturbance, the few kings who were supporters of Śiśupāla quickly left the assembly out of fear for their lives. Then the fortunate Śiśupāla’s spirit soul immediately merged into the body of Lord Kṛṣṇa in the presence of all, exactly as a burning meteor falls to the surface of the globe. The merging of Śiśupāla’s soul into the transcendental body of Kṛṣṇa reminds us of the story of Jaya and Vijaya, who fell to the material world from the Vaikuṇṭha planets upon being cursed by the four Kumāras. For their return to the Vaikuṇṭha world, it was arranged that both Jaya and Vijaya, for three consecutive births, would act as deadly enemies of the Lord, and that at the end of these lives they would return to the Vaikuṇṭha world and serve the Lord as His associates.

Embora Śiśupāla tivesse agido como um inimigo de Kṛṣṇa, ele não ficou um único momento fora da consciência de Kṛṣṇa. Ele sempre estava absorto em pensar em Kṛṣṇa e, assim, adquiriu a salvação de sāyujya-mukti, fundindo-se na existência do Supremo e foi finalmente reabilitado na sua posição original de serviço pessoal. O Bhagavad-gītā confirma o fato de que a pessoa absorta em pensamento acerca do Senhor Supremo entra imediatamente no reino de Deus após deixar o corpo material na hora da morte.

Although Śiśupāla acted as the enemy of Kṛṣṇa, he was not for a single moment out of Kṛṣṇa consciousness. He was always absorbed in thought of Kṛṣṇa, and thus he first got the salvation of sāyujya-mukti, merging into the existence of the Supreme, and was finally reinstated in his original position of personal service. The Bhagavad-gītā corroborates the fact that one who is absorbed in the thought of the Supreme Lord at the time of death immediately enters the kingdom of God after quitting his material body.

Depois da salvação de Śiśupāla, o rei Yudhiṣṭhira recompensou todos os membros presentes na assembleia de sacrifício. Ele remunerou suficientemente os sacerdotes e os sábios eruditos pelo seu compromisso na execução do sacrifício e, depois de executar todo esse trabalho rotineiro, ele tomou seu banho. Esse banho ao término do sacrifício também é técnico. É chamado o banho de avabhṛtha.

After the salvation of Śiśupāla, King Yudhiṣṭhira rewarded all the members present in the sacrificial assembly. He generously remunerated the priests and learned sages for their engagement in the execution of the sacrifice, and after performing all this routine work, he took his bath. This bath at the end of the sacrifice is also technical. It is called the avabhṛtha bath.

Consequentemente, o Senhor Kṛṣṇa possibilitou a realização do rājasūya-yajña organizado pelo rei Yudhiṣṭhira de forma que fosse finalizado com êxito, e, tendo sido solicitado pelos Seus primos e parentes, Ele permaneceu em Hastināpura por mais alguns meses. Conquanto o rei Yudhiṣṭhira e seus irmãos estivessem pouco dispostos a deixar o Senhor Kṛṣṇa partir de Hastināpura, Kṛṣṇa fez arranjos para pedir a permissão do rei para retornar a Dvārakā e, assim, Ele voltou para casa junto de Suas rainhas e de Seus ministros.

Lord Kṛṣṇa thus enabled the performance of the Rājasūya-yajña arranged by King Yudhiṣṭhira to be successfully completed, and, being requested by His cousins and relatives, He remained in Hastināpura for a few months more. Although King Yudhiṣṭhira and his brothers were unwilling to have Lord Kṛṣṇa leave Hastināpura, Kṛṣṇa arranged to take permission from the king to return to Dvārakā, and thus He returned home along with His queens and ministers.

A história da queda de Jaya e Vijaya dos planetas Vaikuṇṭha no mundo material é descrita no Sétimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. A morte de Śiśupāla tem um vínculo direto com aquela narração de Jaya e Vijaya, mas a instrução mais importante que nós obtemos deste incidente é que a Suprema Personalidade de Deus é absoluto e pode outorgar salvação a todos, quer a pessoa aja como Seu inimigo, quer como Seu amigo. Trata-se, então, de uma concepção errônea a de que o Senhor age com alguém em relação de amigo e com outrem na relação de inimigo. Sua inimizade ou Sua amizade estão sempre na plataforma absoluta. Não há qualquer distinção material.

The story of the fall of Jaya and Vijaya from the Vaikuṇṭha planets to the material world is described in the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. The killing of Śiśupāla has a direct link with that narration of Jaya and Vijaya, but the most important instruction we get from this incident is that the Supreme Personality of Godhead, being absolute, can give salvation to everyone, whether one acts as His enemy or as His friend. It is therefore a misconception that the Lord acts with someone in relationship of friend and with someone else in the relationship of enemy. His being an enemy or friend is always on the absolute platform. There is no material distinction.

Depois que o rei Yudhiṣṭhira tomou seu banho na conclusão do sacrifício e se levantou no meio de todos os sábios eruditos e brāhmaṇas, ele parecia precisamente como o rei do céu e, assim, apresentava-se muito belo. O rei Yudhiṣṭhira recompensou suficientemente todos os semideuses que participaram no yajña, que, estando muito satisfeitos, partiram louvando as atividades do rei e glorificando o Senhor Kṛṣṇa.

After King Yudhiṣṭhira took his bath at the conclusion of the sacrifice and stood in the midst of all the learned sages and brāhmaṇas, he seemed exactly like the king of heaven and thus looked very beautiful. King Yudhiṣṭhira generously rewarded all the demigods who participated in the yajña, and, being greatly satisfied, all of them left, praising the king’s activities and glorifying Lord Kṛṣṇa.

Quando Śukadeva Gosvāmī narrou esses incidentes em que Kṛṣṇa mata Śiśupāla e descreveu a execução bem-sucedida do rājasūya-yajña por Mahārāja Yudhiṣṭhira, ele também salientou que, após a conclusão exitosa do yajña, apenas uma pessoa permaneceu infeliz. Esse alguém era Duryodhana. Duryodhana era, por natureza, muito invejoso por causa de sua vida pecaminosa, e ele apareceu na dinastia dos Kurus como uma doença crônica personificada pronta a destruir a família inteira.

When Śukadeva Gosvāmī narrated these incidents of Kṛṣṇa’s killing Śiśupāla and described the successful execution of the Rājasūya-yajña by Mahārāja Yudhiṣṭhira, he also pointed out that after the successful termination of the yajña only one person was unhappy. He was Duryodhana. Duryodhana by nature was very envious because of his sinful life, and he appeared in the dynasty of the Kurus like a chronic disease personified to destroy the whole family.

Śukadeva Gosvāmī assegurou a Mahārāja Parīkṣit que os passatempos do Senhor Kṛṣṇa – as mortes de Śiśupāla e Jarāsandha e a libertação dos reis encarcerados – são todos vibrações transcendentais e que qualquer um que escute estas narrações de pessoas autorizadas libertar-se-á imediatamente de todas as reações das atividades pecaminosas de sua vida.

Śukadeva Gosvāmī assured Mahārāja Parīkṣit that the pastimes of Lord Kṛṣṇa – the killing of Śiśupāla and Jarāsandha and the releasing of the imprisoned kings – are all transcendental vibrations and that anyone who hears these narrations from authorized persons will immediately be freed from all the reactions of the sinful activities of his life.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo setenta e quatro de Kṛṣṇa, intitulado “A Libertação de Śiśupāla”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the seventy-fourth chapter of Kṛṣṇa, “The Deliverance of Śiśupāla.”