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Capítulo 70

CHAPTER 70

As Atividades Diárias do Senhor Kṛṣṇa

Lord Kṛṣṇa’s Daily Activities

A partir dos mantras védicos, aprendemos que a Suprema Personalidade de Deus nada tem a fazer: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Contudo, se o Senhor Supremo nada tem a fazer, como nós podemos falar das atividades do Senhor Supremo? Com o capítulo anterior, ficou claro que ninguém pode agir do modo com que o Senhor Kṛṣṇa age. Deveríamos perceber nitidamente este fato: as atividades do Senhor devem ser seguidas, mas elas não podem ser imitadas. Por exemplo, a vida ideal de Kṛṣṇa como um pai de família pode ser seguida, mas, se a pessoa quer imitar Kṛṣṇa, expandindo-Se em muitas formas, isso não é possível. Deveríamos sempre nos lembrar, então, de que o Senhor Kṛṣṇa, embora desempenhando o papel de um ser humano, simultaneamente mantém a posição de Suprema Personalidade de Deus. Podemos seguir os procedimentos do Senhor Kṛṣṇa com Suas esposas como um ser humano comum, mas Seus procedimentos com mais de dezesseis mil esposas de uma vez não podem ser imitados. A conclusão é que, para sermos pais de família ideais, deveríamos seguir o exemplo do Senhor Kṛṣṇa em Suas atividades diárias, mas não O podemos imitar em nenhuma fase de nossa vida.

From the Vedic mantras we learn that the Supreme Personality of Godhead has nothing to do: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. But if the Supreme Lord has nothing to do, how can we speak of the activities of the Supreme Lord? From the previous chapter it is clear that no one can act the way Lord Kṛṣṇa does. We should clearly note this fact: the activities of the Lord should be followed, but they cannot be imitated. For example, Kṛṣṇa’s ideal life as a householder can be followed, but if one wants to imitate Kṛṣṇa by expanding into many forms, that is not possible. We should always remember, therefore, that Lord Kṛṣṇa, although playing the part of a human being, simultaneously maintains the position of the Supreme Personality of Godhead. We can follow Lord Kṛṣṇa’s dealings with His wives as an ordinary human being, but His dealings with more than sixteen thousand wives at one time cannot be imitated. The conclusion is that to become ideal householders we should follow in the footsteps of Lord Kṛṣṇa as He displayed His daily activities, but we cannot imitate Him at any stage of our life.

O Senhor Kṛṣṇa costumava deitar-Se com Suas dezesseis mil esposas, mas Ele também Se levantava da cama muito cedo de manhã, três horas antes do amanhecer. Por arranjo da natureza, o canto dos galos anuncia a hora do brāhma-muhurta. Não há nenhuma necessidade de despertadores: assim que os galos cantam cedo pela manhã, deve-se entender que é hora de se levantar da cama. Ouvindo esse som, Kṛṣṇa levantava-Se da cama, mas Suas esposas não apreciavam muito que Ele Se levantasse cedo. As esposas de Kṛṣṇa eram tão apegadas a Ele que elas ficavam deitadas na cama, abraçando-O, e, assim que os galos cantavam, as esposas de Kṛṣṇa ficavam deveras entristecidas e condenavam imediatamente aquele canto.

Lord Kṛṣṇa used to lie down with His sixteen thousand wives, but He would also rise from bed very early in the morning, three hours before sunrise. By nature’s arrangement the crowing of the cocks warns of the brāhma-muhūrta hour. There is no need of alarm clocks: as soon as the cocks crow early in the morning, it is to be understood that it is time to rise from bed. Hearing that sound, Kṛṣṇa would get up from bed, but His rising early was not very much to the liking of His wives. The wives of Kṛṣṇa were so much attached to Him that they would lie in bed embracing Him, and as soon as the cocks crowed, Kṛṣṇa’s wives would be very sorry and would immediately condemn the crowing.

No jardim dentro dos domínios de cada palácio, havia flores pārijāta. A pārijāta não é uma flor artificial. Nós lembramos que Kṛṣṇa trouxe as árvores pārijāta do céu e as plantou em todos os Seus palácios. Cedo pela manhã, uma brisa moderada levava o aroma da flor pārijāta e Kṛṣṇa cheirava-o logo após levantar-Se da cama. Devido a essa fragrância, as abelhas começavam a zumbir e os pássaros também começavam seus doces gorjeios. No conjunto, parecia o cântico de cantores profissionais a oferecerem orações a Kṛṣṇa. Embora Śrīmati Rukmiṇī-devī, a primeira rainha do Senhor Kṛṣṇa, soubesse que o brāhma-muhurta é a hora mais auspiciosa em todo o dia, ela lhe tinha certa aversão, pois não se alegrava muito por Kṛṣṇa ter de sair da cama ao seu lado. Apesar do desgosto de Śrīmati Rukmiṇī-devī, o Senhor Kṛṣṇa imediatamente levantava-Se da cama no exato aparecimento do brāhma-muhurta. Um pai de família ideal deve aprender do comportamento do Senhor Kṛṣṇa a levantar-se cedo pela manhã, por mais confortável que ele possa estar deitado na cama abraçado por sua esposa.

In the garden within the compound of each palace there were pārijāta flowers. The pārijāta is not an artificial flower. We remember that Kṛṣṇa brought the pārijāta trees from heaven and planted them in all His palaces. Early in the morning, a mild breeze would carry the aroma of the pārijāta flower, and Kṛṣṇa would smell it just after rising from bed. Due to this aroma, the honeybees would begin their humming vibration, and the birds also would begin their sweet chirping sounds. All together it would sound like the singing of professional chanters engaged in offering prayers to Kṛṣṇa. Although Śrīmatī Rukmiṇī-devī, the first queen of Lord Kṛṣṇa, knew that brāhma-muhūrta is the most auspicious time in the entire day, she would feel disgusted at the appearance of brāhma-muhūrta because she was not very happy to have Kṛṣṇa leave her side in bed. Despite Śrīmatī Rukmiṇī-devī’s disgust, Lord Kṛṣṇa would immediately get up from bed exactly on the appearance of brāhma-muhūrta. An ideal householder should learn from the behavior of Lord Kṛṣṇa how to rise early in the morning, however comfortably he may be lying in bed embraced by his wife.

Após levantar da cama, o Senhor Kṛṣṇa lavava a boca, as mãos e os pés e Se sentava imediatamente e meditava nEle mesmo. Isso não significa, porém, que nós também deveríamos nos sentar e meditar em nós mesmos. Nós temos de meditar em Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa. Isso é verdadeira meditação. Kṛṣṇa é o próprio Kṛṣṇa, de modo que Ele estava nos ensinando que o brāhma-muhurta deveria ser utilizado para meditação em Rādhā-Kṛṣṇa. Através de tal meditação, Kṛṣṇa sentia-Se muito satisfeito, e, de igual modo, nós também nos sentiremos transcendentalmente felizes e satisfeitos se utilizarmos o período do brāhma-muhurta para meditar em Rādhā e Kṛṣṇa e pensar em Śrī Rukmiṇī-devī e Kṛṣṇa ao atuarem como donos de casa ideais para ensinar a sociedade humana inteira a levantar-se cedo de manhã e, imediatamente, ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa. Não há nenhuma diferença entre meditar nas formas eternas de Rādhā-Kṛṣṇa e cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Quanto a Kṛṣṇa, Ele não tinha alternativa alguma senão meditar nEle mesmo. O objeto da meditação é Brahman, Paramātmā ou a Suprema Personalidade de Deus, mas o próprio Kṛṣṇa é todos os três: Ele é a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān; o Paramātmā localizado é Sua expansão parcial plenária, e a refulgência do Brahman onipenetrante são os raios pessoais do Seu corpo transcendental. Assim, Kṛṣṇa sempre é um e, para Ele, não há nenhuma diferenciação. Eis a diferença entre um ser vivo comum e Kṛṣṇa. Para um ser vivo comum, há muitas distinções. Ele é diferente de seu corpo e ele é diferente de outra sorte de entidades vivas. Um ser humano é diferente de outros seres humanos e diferente dos animais. Até mesmo em seu próprio corpo, há membros completamente diferentes. Nós temos nossas mãos e pernas, mas nossas mãos são diferentes de nossas pernas. A mão não pode agir como a perna, nem pode a perna agir como a mão. Os ouvidos podem ouvir, mas os olhos não podem, e os olhos podem ver, mas os ouvidos não. Todas essas diferenças são tecnicamente chamadas svajātīya-vijātīya.

After rising from bed, Lord Kṛṣṇa would wash His mouth, hands and feet and would immediately sit down and meditate on Himself. This does not mean, however, that we should also sit down and meditate on ourselves. We have to meditate upon Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa. That is real meditation. Kṛṣṇa is Kṛṣṇa Himself; therefore He was teaching us that brāhma-muhūrta should be utilized for meditation on Rādhā-Kṛṣṇa. By such meditation Kṛṣṇa would feel very much satisfied, and similarly we will also feel transcendentally pleased and satisfied if we utilize the brāhma-muhūrta period to meditate on Rādhā and Kṛṣṇa and if we think of how Śrī Rukmiṇī-devī and Kṛṣṇa acted as ideal householders to teach the whole human society to rise early in the morning and immediately engage in Kṛṣṇa consciousness. There is no difference between meditating on the eternal forms of Rādhā-Kṛṣṇa and chanting the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa. As for Kṛṣṇa’s meditation, He had no alternative but to meditate on Himself. The object of meditation is Brahman, Paramātmā or the Supreme Personality of Godhead, but Kṛṣṇa Himself is all three: He is the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān; the localized Paramātmā is His plenary partial expansion; and the all-pervading Brahman effulgence is the personal rays of His transcendental body. Therefore Kṛṣṇa is always one, and for Him there is no differentiation. That is the difference between an ordinary living being and Kṛṣṇa. For an ordinary living being there are many distinctions. An ordinary living being is different from his body, and he is different from other species of living entities. A human being is different from other human beings and different from the animals. Even in his own body, there are different bodily limbs. We have our hands and legs, but our hands are different from our legs. The hand cannot act like the leg, nor can the leg act like the hand. The ears can hear but the eyes cannot, and the eyes can see but the ears cannot. All these differences are technically called svajātīya-vijātīya.

A limitação corpórea, por meio da qual uma parte do corpo não pode agir como outra parte, está totalmente ausente na Suprema Personalidade de Deus. Não há qualquer diferença entre Seu corpo e Ele. Ele é completamente espiritual e, destarte, não há qualquer diferença entre Seu corpo e Sua alma. Semelhantemente, Ele não é diferente das milhões de Suas encarnações e expansões plenárias. Baladeva é a primeira expansão de Kṛṣṇa, e, de Baladeva, Se expandem Saṅkarṣana, Vāsudeva, Pradyumna e Aniruddha. De Saṅkarṣana, há uma expansão de Nārāyaṇa, e de Nārāyaṇa há uma segunda expansão quádrupla de Saṅkarṣana, Vāsudeva, Pradyumna e Aniruddha. De igual modo, há outras inumeráveis expansões de Kṛṣṇa, mas todas são um. Kṛṣṇa tem muitas encarnações, como o Senhor Nrisimha, o Senhor Javali, o Senhor Peixe e o Senhor Tartaruga, mas não há nenhuma diferença entre as formas originais de Kṛṣṇa com dois braços, aquelas semelhantes à de um ser humano, e aquelas encarnações de formas de animais gigantescos. Nem há qualquer diferença entre a ação de uma parte do Seu corpo e de outra. Suas mãos podem agir como as pernas, Seus olhos podem agir como ouvidos, ou Seu nariz pode agir como outra parte do Seu corpo. Os atos de Kṛṣṇa de cheirar, comer e ouvir são todos o mesmo. Nós, entidades vivas limitadas, temos de usar uma parte específica do corpo para um propósito específico, mas não há tal distinção para Kṛṣṇa. A Brahmā-samhita diz, aṅganī yasya sakalendriya-vṛtti-manti: Kṛṣṇa pode executar as atividades de um membro com qualquer outro membro. Assim, por estudo analítico de Kṛṣṇa e a pessoa dEle, conclui-se que Ele é o todo completo. Então, quando Ele medita, Ele medita nEle. Automeditação realizada por homens comuns, designada em sânscrito como so ’ham, é simples imitação. Kṛṣṇa pode meditar nEle porque Ele é o todo completo, mas nós não podemos imitá-lO e meditar em nós mesmos. Nosso corpo é uma designação sobreposta em nosso ego, a alma. O corpo de Kṛṣṇa não é uma designação: o corpo de Kṛṣṇa também é Kṛṣṇa. Nada extrínseco existe em Kṛṣṇa. Tudo o que há em Kṛṣṇa também é Kṛṣṇa. Ele é, então, a existência suprema, indestrutível e completa, ou seja, a Verdade Suprema.

The bodily limitation whereby one part of the body cannot act as another part is totally absent from the Supreme Personality of Godhead. There is no difference between His body and Himself. He is completely spiritual, and therefore there is no difference between His body and His soul. Similarly, He is not different from His millions of incarnations and plenary expansions. Baladeva is the first expansion of Kṛṣṇa, and from Baladeva expand Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna and Aniruddha. From Saṅkarṣaṇa there is an expansion of Nārāyaṇa, and from Nārāyaṇa there is a second quadruple expansion of Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna and Aniruddha. Similarly, there are innumerable other expansions of Kṛṣṇa, but all of them are one. Kṛṣṇa has many incarnations, such as Lord Nṛsiṁha, Lord Boar, Lord Fish and Lord Tortoise, but there is no difference between Kṛṣṇa’s original two-handed form, like that of a human being, and these incarnations of gigantic animal forms. Nor is there any difference between the action of one part of His body and that of another. His hands can act as His legs, His eyes can act as His ears, or His nose can act as another part of His body. Kṛṣṇa’s smelling and eating and hearing are all the same. We limited living entities have to use a particular part of the body for a particular purpose, but there is no such distinction for Kṛṣṇa. In the Brahma-saṁhitā it is said, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti: Kṛṣṇa can perform the activities of one limb with any other limb. So by analytical study of Kṛṣṇa and His person, it is concluded that He is the complete whole. When He meditates, therefore, He meditates on Himself. Self-meditation by ordinary men, designated in Sanskrit as so ’ham, is simply imitation. Kṛṣṇa may meditate on Himself because He is the complete whole, but we cannot imitate Him and meditate on ourselves. Our body is a designation superimposed upon our self, the soul. Kṛṣṇa’s body is not a designation: Kṛṣṇa’s body is also Kṛṣṇa. There is no existence of anything foreign in Kṛṣṇa. Whatever there is in Kṛṣṇa is also Kṛṣṇa. He is therefore the supreme, indestructible, complete existence, or the Supreme Truth.

A existência de Kṛṣṇa não é relativa. Tudo mais, exceto Kṛṣṇa, é verdade relativa, mas Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta. Kṛṣṇa não depende de nada além dEle mesmo para a Sua existência. Nossa existência, contudo, é relativa. Por exemplo, somente quando há luz do Sol, da Lua ou da eletricidade é que somos capazes de ver. Então, nossa capacidade de visão é relativa, e a luz do Sol, da Lua ou a eletricidade também é relativa; é chamada iluminadora porque nós a vemos como tal. Dependência e relatividade, porém, não existem em Kṛṣṇa. As atividades dEle não dependem da apreciação de ninguém, tampouco Ele depende da ajuda de alguém. Ele está além da existência do tempo e do espaço limitados e, porque Ele é transcendental ao tempo e ao espaço, Ele não pode ser coberto pela ilusão de māyā, cujas atividades são limitadas. Na literatura védica, encontramos que a Suprema Personalidade de Deus tem múltiplas potências. Considerando que todas essas potências são emanações dEle, não há nenhuma diferença entre Ele e Suas potências. Porém, certos filósofos dizem que, quando Kṛṣṇa vem, Ele aceita um corpo material. Não obstante, mesmo se aceitarmos que, quando vem ao mundo material, Ele assume um corpo material, também devemos concluir que, porque a energia material não é diferente dEle, este corpo não age materialmente. O Bhagavad-gītā diz, então, que Ele aparece pela própria potência interna dEle, ātma-māyā.

Kṛṣṇa’s existence is not relative existence. Everything else but Kṛṣṇa is a relative truth, but Kṛṣṇa is the Supreme Absolute Truth. Kṛṣṇa does not depend on anything but Himself for His existence. Our existence, however, is relative. For example, only when there is the light of the sun, the moon or electricity are we able to see. Our seeing, therefore, is relative, and the light of the sun and moon and electricity is also relative; they are called illuminating only because we see them as such. But dependence and relativity do not exist in Kṛṣṇa. His activities are not dependent on anyone else’s appreciation, nor does He depend on anyone else’s help. He is beyond the existence of limited time and space, and because He is transcendental to time and space He cannot be covered by the illusion of māyā, whose activities are limited. In the Vedic literature we find that the Supreme Personality of Godhead has multipotencies. Since all such potencies are emanations from Him, there is no difference between Him and His potencies. Certain philosophers say, however, that when Kṛṣṇa comes He accepts a material body. But even if it is accepted that when He comes to the material world He accepts a material body, it should be concluded also that because the material energy is not different from Him, this body does not act materially. In the Bhagavad-gītā it is said, therefore, that He appears by His own internal potency, ātma-māyā.

Kṛṣṇa é chamado o Brahman Supremo porque Ele é a causa da criação, a causa da manutenção e a causa da dissolução. O senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva são diferentes expansões dessas qualidades materiais. Todas essas qualidades materiais podem agir sobre as almas condicionadas, mas não há qualquer ação e reação em Kṛṣṇa, porque essas qualidades são, simultaneamente, unas e diferentes dEle. O próprio Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigraha, a forma eterna de felicidade e conhecimento, e, por causa de Sua grandeza inconcebível, Ele é chamado de Brahman Supremo. A meditação dEle em Brahman ou Paramātmā ou Bhagavān é apenas nEle mesmo, em nada mais além dEle. Essa meditação não pode ser imitada pela entidade viva comum.

Kṛṣṇa is called the Supreme Brahman because He is the cause of creation, the cause of maintenance and the cause of dissolution. Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva are different expansions of these material qualities. All these material qualities can act upon the conditioned souls, but there is no such action and reaction upon Kṛṣṇa because these qualities are all simultaneously one with and different from Him. Kṛṣṇa Himself is simply sac-cid-ānanda-vigraha, the eternal form of bliss and knowledge, and because of His inconceivable greatness, He is called the Supreme Brahman. His meditation on Brahman or Paramātmā or Bhagavān is on Himself only and not on anything else beyond Himself. This meditation cannot be imitated by the ordinary living entity.

Após Sua meditação, o Senhor banhava-Se regularmente cedo pela manhã com água cristalina e santificada. Em seguida, Ele trocava-Se com roupas frescas, cobria-Se com uma manta e Se ocupava em Suas funções religiosas diárias. De Seus muitos deveres religiosos, o primeiro era oferecer oblações no fogo sacrificatório e cantar em voz baixa o mantra Gāyatrī. O Senhor Kṛṣṇa, como o pai de família ideal, executou sem desvio todas as funções religiosas de um pai de família. Quando chegava o amanhecer, o Senhor oferecia orações específicas ao deus do Sol. O deus do Sol e outros semideuses são mencionados nas escrituras védicas como diferentes membros do corpo do Senhor Kṛṣṇa, e é dever do pai de família oferecer cumprimento aos semideuses e aos grandes sábios, assim como aos antepassados.

After His meditation, the Lord would regularly bathe early in the morning with clear, sanctified water. Then He would change into fresh clothing, cover Himself with a wrapper and engage in His daily religious functions. Out of His many religious duties, the first was to offer oblations into the sacrificial fire and silently chant the Gāyatrī mantra. Lord Kṛṣṇa, as the ideal householder, executed all the religious functions of a householder without deviation. When the sunrise became visible, the Lord would offer specific prayers to the sun god. The sun god and other demigods mentioned in the Vedic scriptures are described as different limbs of the body of Lord Kṛṣṇa, and it is the duty of the householder to offer respects to the demigods and great sages, as well as the forefathers.

Como o Bhagavad-gītā assinala, o Senhor não tem qualquer dever específico a executar neste mundo e, ainda assim, Ele age exatamente como um homem comum que vive uma vida ideal dentro deste mundo material. Conforme os princípios ritualísticos védicos, o Senhor oferecia Seus cumprimentos aos semideuses. O princípio regulador pelo qual os semideuses e os antepassados são adorados é chamado tarpaṇa, que significa “agradar”. Os antepassados de uma pessoa talvez tenham de aceitar um corpo em outro planeta, mas, por desempenho deste sistema de tarpaṇa, eles ficam muito felizes onde quer que possam estar. É dever do pai de família tornar seus membros familiares felizes, e, seguindo este sistema de tarpaṇa, ele pode fazer felizes também seus antepassados. Como o pai de família exemplar perfeito, o Senhor Śrī Kṛṣṇa seguiu esse sistema de tarpaṇa e ofereceu respeitosas reverências aos membros superiores idosos da Sua família.

As it is said in the Bhagavad-gītā, the Lord has no specific duty to perform in this world, and yet He acts just like an ordinary man living an ideal life within this material world. In accordance with Vedic ritualistic principles, the Lord would offer respects to the demigods. The regulative principle by which the demigods and forefathers are worshiped is called tarpaṇa, which means “pleasing.” One’s forefathers may have to take a body on another planet, but by performance of this tarpaṇa system they become very happy wherever they may be. It is the duty of the householder to make his family members happy, and by following this tarpaṇa system he can make his forefathers happy also. As the perfect exemplary householder, Lord Śrī Kṛṣṇa followed this tarpaṇa system and offered respectful obeisances to the elderly, superior members of His family.

Seu dever seguinte era dar vacas em caridade aos brāhmaṇas. Diariamente, o Senhor Kṛṣṇa dava muitos grupos de 13 mil e 84 vacas. Cada vaca era decorada com uma capa de seda e colar de pérolas, os chifres eram recobertos com ouro e os cascos com prata. Todas elas estavam cheias de leite por terem os bezerros primogênitos consigo, e eram muito domésticas e pacíficas. Quando as vacas eram dadas em caridade aos brāhmaṇas, eles também recebiam primorosas vestimentas de seda, e cada um recebia uma pele de veado e quantidade suficiente de sementes de gergelim. O Senhor é conhecido como go-brāhmaṇa-hitāya ca, o que significa que o primeiro dever dEle é olhar pelo bem-estar das vacas e dos brāhmaṇas. Assim, Ele dava vacas em caridade aos brāhmaṇas, com decorações e parafernálias opulentas. Então, desejando o bem-estar de todas as entidades vivas, Ele tocava em artigos auspiciosos como leite, mel, ghī (manteiga clarificada), ouro, joias e fogo. Embora o Senhor seja por natureza muito belo devido à figura perfeita do Seu corpo transcendental, Ele Se vestia com roupas amarelas e usava Seu colar de joias Kaustubha. Ele usava guirlandas de flores, cobria o corpo com polpa de sândalo e Se decorava com cosméticos e ornamentos semelhantes. É dito que os próprios ornamentos ficavam mais bonitos ao serem colocados no corpo transcendental do Senhor. Após decorar-Se desse modo, o Senhor, então, olhava para estátuas de mármore de vacas e bezerros e visitava os templos de Deus ou de semideuses, como o senhor Śiva. Havia muitos brāhmaṇas que iam ver o Senhor Supremo antes de tomar o café da manhã diariamente; eles ficavam ansiosos para vê-lO, e Ele lhes dava boas-vindas.

His next duty was to give cows in charity to the brāhmaṇas. Every day Lord Kṛṣṇa used to give many groups of 13,084 cows. Each of the cows was decorated with a silken cover and pearl necklace, their horns were covered with gold plating, and their hooves were silver-plated. All of them were full of milk, due to having their first-born calves with them, and they were very tame and peaceful. When the cows were given in charity to the brāhmaṇas, the brāhmaṇas also were given nice silken garments, and each was given a deerskin and sufficient quantity of sesame seeds. The Lord is generally known as go-brāhmaṇa-hitāya ca, which means that His first duty is to see to the welfare of the cows and the brāhmaṇas. Thus He used to give cows in charity to the brāhmaṇas, with opulent decorations and paraphernalia. Then, wishing for the welfare of all living entities, He would touch auspicious articles such as milk, honey, ghee (clarified butter), gold, jewels and fire. Although the Lord is by nature very beautiful due to the perfect figure of His transcendental body, He would dress Himself in yellow garments and put on His necklace of Kaustubha jewels. He would wear flower garlands, smear His body with the pulp of sandalwood and decorate Himself with similar cosmetics and ornaments. It is said that the ornaments themselves became beautiful upon being placed on the transcendental body of the Lord. After decorating Himself in this way, the Lord would then look at marble statues of the cow and calf and visit temples of God or demigods like Lord Śiva. There were many brāhmaṇas who would come daily to see the Supreme Lord before taking their breakfast; they were anxious to see Him, and He welcomed them.

Seu dever seguinte era agradar todos os tipos de homens que pertenciam às diversas castas, tanto na cidade quanto dentro dos domínios do palácio. Ele os fazia felizes satisfazendo seus diferentes desejos e, quando o Senhor os via felizes, Ele também ficava muito contente. As guirlandas de flores, nozes de betel, polpa de sândalo e outros artigos cosméticos aromáticos oferecidos ao Senhor eram distribuídos por Ele, primeiro para os brāhmaṇas e membros idosos da família; então, para as rainhas, e, depois, para os ministros, e, se ainda houvesse algum remanescente, Ele usaria para Si mesmo. Quando o Senhor terminava todos essas atividades e deveres diários, Seu cocheiro Dāruka chegava com sua maravilhosa quadriga para se colocar diante do Senhor de mãos postas, indicando que a quadriga estava pronta, e o Senhor saía do palácio para viajar. Então, o Senhor, acompanhado por Uddhava e Sātyaki, montava na quadriga da mesma maneira que o deus Sol monta de manhã em sua carruagem e aparece com seus raios resplandecentes na superfície do mundo. Quando o Senhor estava para deixar Seus palácios, todas as rainhas contemplavam-nO com gestos femininos. O Senhor respondia às saudações com sorrisos, atraindo tanto os seus corações que elas sentiam intensa saudade dEle.

His next duty was to please all kinds of men belonging to the different castes, both in the city and within the palace compound. He made them happy by fulfilling their different desires, and when the Lord saw them happy He also became very pleased. The flower garlands, betel nuts, sandalwood pulp and other fragrant cosmetic articles offered to the Lord would be distributed by Him, first to the brāhmaṇas and elderly members of the family, then to the queens, and then to the ministers, and if there were still some balance He would engage it for His own personal use. By the time the Lord finished all these daily duties and activities, His charioteer Dāruka would come with His wonderful chariot to stand before the Lord with folded hands, intimating that the chariot was ready, and the Lord would come out of the palace to travel. Then the Lord, accompanied by Uddhava and Sātyaki, would ride on the chariot just as the sun god rides on his chariot in the morning, appearing with his blazing rays on the surface of the world. When the Lord was about to leave His palaces, all the queens would look at Him with feminine gestures. The Lord would respond to their greetings with smiles, attracting their hearts so much that they would feel intense separation from Him.

Em seguida, o Senhor dirigia-Se para o salão de assembleias conhecido como Sudharmā. É válido lembrar que o salão de assembleias Sudharmā fora trazido dos planetas divinos e estabelecido na cidade de Dvārakā. O significado específico do salão de assembleias era que qualquer um que entrasse nele se livraria dos seis tipos de aflições materiais, isto é, fome, sede, lamentação, ilusão, velhice e morte. Esses são os açoites da existência material, e, enquanto a pessoa permanecesse naquele salão de assembleias, Sudharmā, ela não seria afetada por esses seis açoites materiais. O Senhor dizia adeus a todos os dezesseis mil palácios e, novamente, Se tornava um e entrava no salão de assembleias Sudharmā em procissão com outros membros da dinastia Yadu. Depois de entrar no salão de assembleias, Ele Se sentava no elevado trono real e era visto emanando brilhantes raios de refulgência transcendental. No meio de todos os grandes heróis da dinastia Yadu, Kṛṣṇa Se assemelhava à Lua cheia no céu, cercada por múltiplos luzeiros. No salão de assembleias, estavam palhaços profissionais, dançarinos, músicos e bailarinas, e, assim que o Senhor Se sentava em Seu trono, eles davam início às suas respectivas funções para agradar e alegrar o Senhor. Em primeiro lugar, os palhaços falavam de tal modo que o Senhor e Seus associados desfrutavam os gracejos, que refrescavam o ânimo matutino. Os atores dramáticos encenavam seus papeis, e as bailarinas exibiam separadamente seus movimentos artísticos. Todas essas funções eram acompanhadas pela batida de tambores mṛdaṅgas, som de viṇā, flautas e sinos, seguidos pelo som de muraja, outro tipo de tambor. A essas vibrações musicais, era adicionado o som auspicioso do búzio. Os cantores profissionais chamados sūtas e māgadhas cantavam, e outros executavam sua arte da dança. Deste modo, como devotos, eles ofereciam respeitosas orações à Suprema Personalidade de Deus. Às vezes, os brāhmaṇas instruídos presentes naquela assembleia cantavam hinos védicos e os explicavam à audiência para melhor entendimento e, às vezes, alguns deles recitavam antigos episódios históricos das atividades de reis proeminentes. O Senhor, acompanhado por Seus associados, agradava-Se bastante ao ouvi-los.

Then the Lord would go to the assembly house known as Sudharmā. It may be remembered that the Sudharmā assembly house was taken away from the heavenly planets and established in the city of Dvārakā. The specific significance of the assembly house was that anyone who entered it would be freed from the six kinds of material pangs, namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death. These are the whips of material existence, and as long as one remained in that Sudharmā assembly house he would not be affected by these six material whips. The Lord would say good-bye in all the sixteen thousand palaces, and again He would become one and enter the Sudharmā assembly house in procession with other members of the Yadu dynasty. After entering the assembly house, He used to sit on the exalted royal throne and would be seen to emanate glaring rays of transcendental effulgence. In the midst of all the great heroes of the Yadu dynasty, Kṛṣṇa resembled the full moon in the sky surrounded by multiluminaries. In the assembly house were professional jokers, dancers, musicians and ballet girls, and as soon as the Lord sat on His throne they would begin their respective functions to please the Lord and put Him in a happy mood. First of all the jokers would talk in such a way that the Lord and His associates would enjoy their humor, which would refresh the morning mood. The dramatic actors would then play their parts, and the dancing ballet girls would separately display their artistic movements. All these functions would be accompanied by the beating of mṛdaṅga drums and the sounds of the vīṇā, flutes and bells, followed by the sound of the muraja, another type of drum. To these musical vibrations, the auspicious sound of the conch shell would be added. The professional singers called sūtas and māgadhas would sing, and others would perform their dancing art. In this way, as devotees, they would offer respectful prayers to the Supreme Personality of Godhead. Sometimes the learned brāhmaṇas present in that assembly would chant Vedic hymns and explain them to the audience to the best of their knowledge, and sometimes some of them would recite old historical accounts of the activities of prominent kings. The Lord, accompanied by His associates, would be very pleased to hear them.

Certa vez, uma pessoa desconhecida a todos os membros da assembleia chegou ao portal do salão de assembleias e, com a permissão do Senhor Kṛṣṇa, foi admitida no recinto pelo porteiro. O porteiro foi ordenado a apresentá-la ante o Senhor, e o homem entrou e ofereceu, de mãos juntas, suas respeitosas reverências ao Senhor. Tinha acontecido que, quando o rei Jarāsandha conquistara todos os outros reinos, muitos reis não curvaram suas cabeças diante de Jarāsandha, e, por conseguinte, todos eles, totalizando o número de vinte mil, haviam sido aprisionados. O homem levado perante o Senhor Kṛṣṇa pelo porteiro era um mensageiro de todos esses reis encarcerados. Sendo apresentado apropriadamente diante do Senhor, o homem começou a retransmitir uma mensagem dos reis como segue:

Once upon a time, a person arrived at the gateway of the assembly house who was unknown to all the members of the assembly, and with the permission of Lord Kṛṣṇa he was admitted into the assembly by the doorkeeper. The doorkeeper was ordered to present him before the Lord, and the man appeared and offered his respectful obeisances unto the Lord with folded hands. It had happened that when King Jarāsandha conquered all other kingdoms, many kings did not bow their heads before Jarāsandha, and consequently all of them, numbering twenty thousand, were arrested and made his prisoners. The man brought before Lord Kṛṣṇa by the doorkeeper was a messenger from all these imprisoned kings. Being duly presented before the Lord, the man began to relay a message from the kings, as follows.

“Querido Senhor, Você é a forma eterna de felicidade transcendental e conhecimento igualmente transcendental. Assim sendo, Você está além do alcance da especulação mental ou descrição oral de qualquer homem materialista dentro deste mundo. Uma leve porção de Suas glórias pode ser conhecida completamente por pessoas rendidas a Seus pés de lótus, e, somente por Sua graça, tais pessoas são libertadas de todas as ansiedades materiais. Querido Senhor, nós não estamos entre essas almas rendidas; nós ainda estamos dentro da dualidade e da ilusão desta existência material. Portanto, refugiamo-nos a Seus pés de lótus, porque temos medo do ciclo de nascimentos e mortes. Querido Senhor, julgamos que há muitas entidades vivas como nós que estão eternamente enredadas em atividades fruitivas e em suas reações. Elas nunca são inclinadas a seguir Suas instruções, executando serviço devocional, embora isso seja agradável ao coração e assaz auspicioso para a existência da pessoa. Ao contrário, elas são contra o caminho da vida consciente de Kṛṣṇa e estão vagando dentro dos três mundos, impelidas pela energia ilusória da existência material”.

“‘Dear Lord, You are the eternal form of transcendental bliss and knowledge. As such, You are beyond the reach of the mental speculation or vocal description of any materialistic man within this world. A slight portion of Your glories can be known by persons fully surrendered unto Your lotus feet, and, by Your grace only, such persons become freed from all material anxieties. Dear Lord, we are not among these surrendered souls; we are still within the duality and illusion of this material existence. We therefore take shelter of Your lotus feet, for we are afraid of the cycle of birth and death. Dear Lord, we think that there are many living entities like us who are eternally entangled in fruitive activities and their reactions. They are never inclined to follow Your instructions by performing devotional service, although it is pleasing to the heart and most auspicious for one’s existence. On the contrary, they are against the path of Kṛṣṇa conscious life, and they are wandering within the three worlds, impelled by the illusory energy of material existence.

“Querido Senhor, quem pode estimar Sua misericórdia e Suas poderosas atividades? Você sempre está presente como a força insuperável do tempo eterno, sufocando os desejos infatigáveis dos materialistas, que, destarte, são repetidamente desorientados e frustrados. Dessa forma, oferecemos-Lhe nossas respeitosas reverências em Sua forma como o tempo eterno. Querido Senhor, Você é o proprietário de todos os mundos e encarnou com Sua expansão plenária, o Senhor Balarāma. É dito que Seu aparecimento nesta encarnação é com a finalidade de proteger os fiéis e destruir os degradados. Dadas as circunstâncias, como é possível que homens perversos como Jarāsandha possam nos colocar em tais condições deploráveis de vida, contra a Sua autoridade? Nós estamos perplexos com a situação e não podemos entender como isso é possível. Pode ser que Jarāsandha tenha recebido a incumbência de nos causar tal dificuldade por causa de nossos malfeitos passados, mas nós tomamos conhecimento a partir de escrituras reveladas que qualquer um que se renda a Seus pés de lótus torna-se imediatamente imune às reações da sua vida pecaminosa. Assim, oferecemo-nos de todo o coração ao Seu abrigo, e esperamos que Sua Onipotência nos dê agora plena proteção. Nesse momento, chegamos à verdadeira conclusão de nossas vidas. Nossas posições reais eram nada mais do que a recompensa de nossas atividades piedosas passadas, da mesma maneira que nossa aflição no encarceramento causado por Jarāsandha é o resultado de nossas atividades impiedosas passadas. Agora, percebemos que as reações de atividades piedosas e ímpias são temporárias e que nunca podemos ser felizes nesta vida condicionada. O corpo material nos é concedido pelos modos da natureza material e, por causa disso, estamos cheios de ansiedades. A condição material de vida envolve simplesmente suportar o fardo deste corpo morto. Como resultado de atividades fruitivas, ficamos assim sujeitos a ser bestas de carga para estes corpos e, sendo forçados pela vida condicionada, deixamos a prazerosa vida da consciência de Kṛṣṇa. Nesse instante, percebemos que somos as pessoas mais tolas. Ficamos emaranhados na cadeia de reações materiais devido à nossa ignorância. Recorremos, então, ao abrigo de Seus pés de lótus, que podem erradicar imediatamente todos os resultados das ações fruitivas e, assim, podem nos livrar da contaminação das dores e dos prazeres materiais”.

“‘Dear Lord, who can estimate Your mercy and Your powerful activities? You are present always as the insurmountable force of eternal time, baffling the indefatigable desires of the materialists, who are thus repeatedly confused and frustrated. We therefore offer our respectful obeisances unto You in Your form of eternal time. Dear Lord, You are the proprietor of all the worlds, and You have incarnated Yourself with Your plenary expansion Lord Balarāma. It is said that Your appearance in this incarnation is for the purpose of protecting the faithful and destroying the miscreants. Under the circumstances, how is it possible that miscreants like Jarāsandha can put us into such deplorable conditions of life against Your authority? We are puzzled at the situation and cannot understand how it is possible. It may be that Jarāsandha has been deputed to give us such trouble because of our past misdeeds, but we have heard from revealed scriptures that anyone who surrenders unto Your lotus feet is immediately immune to the reactions of sinful life. We therefore offer ourselves wholeheartedly unto Your shelter, and we hope that Your Lordship will now give us full protection. We have now come to the real conclusion of our lives. Our kingly positions were nothing but the reward of our past pious activities, just as our suffering imprisonment by Jarāsandha is the result of our past impious activities. We realize now that the reactions of both pious and impious activities are temporary and that we can never be happy in this conditioned life. The material body is awarded to us by the modes of material nature, and on account of this we are full of anxieties. The material condition of life simply involves bearing the burden of this dead body. As a result of fruitive activities, we have thus been subjected to being beasts of burden for these bodies, and, being forced by conditioned life, we have given up the pleasing life of Kṛṣṇa consciousness. Now we realize that we are the most foolish persons. We have been entangled in the network of material reactions due to our ignorance. We have therefore come to the shelter of Your lotus feet, which can immediately eradicate all the results of fruitive action and thus free us from the contamination of material pains and pleasures.

“Querido Senhor, porque nós agora somos almas rendidas a Seus pés de lótus, Você pode nos dar alívio do enredamento da ação fruitiva, que foi possibilitado pela forma de Jarāsandha. Querido Senhor, Você já sabe que Jarāsandha possui o poder de dez mil elefantes, e, com esse poder, ele nos encarcerou da mesma maneira como um leão hipnotiza um rebanho de ovelhas. Querido Senhor, Você já lutou consecutivamente com Jarāsandha dezoito vezes, das quais Você o derrotou dezessete, superando a posição extraordinariamente poderosa dele. Em Sua décima oitava luta, porém, Você exibiu Seu comportamento humano e, assim, pareceu ter sido derrotado. Querido Senhor, nós sabemos muito bem que Jarāsandha não pode derrotá-lO em momento algum, pois Seu poder, força, recursos e autoridade são todos ilimitados. Ninguém pode se igualar a Você ou ultrapassá-lO. Sua aparente derrota pelas mãos de Jarāsandha no décimo oitavo combate foi nada mais do que uma exibição de comportamento humano. Infelizmente, o tolo Jarāsandha não pôde entender Seus truques e, desde então, ficou presunçoso devido ao seu poder material e prestígio. Especificamente, ele prendeu-nos e encarcerou-nos, sabendo bem que, como Seus devotos, nós somos subordinados à Sua soberania”.

“‘Dear Lord, because we are now surrendered souls at Your lotus feet, You can give us relief from the entrapment of fruitive action made possible by Jarāsandha. Dear Lord, it is known to You that Jarāsandha possesses the power of ten thousand elephants, and with this power he has imprisoned us, just as a lion hypnotizes a flock of sheep. Dear Lord, You have already fought with Jarāsandha eighteen times consecutively, out of which You have defeated him seventeen times by surpassing his extraordinarily powerful position. But in Your eighteenth fight You exhibited Your human behavior, and thus it appeared that You were defeated. Dear Lord, we know very well that Jarāsandha cannot defeat You at any time, for Your power, strength, resources and authority are all unlimited. No one can equal You or surpass You. Your apparent defeat by Jarāsandha in the eighteenth engagement was nothing but an exhibition of human behavior. Unfortunately, foolish Jarāsandha could not understand Your tricks, and he has since then become puffed up over his material power and prestige. Specifically, he has arrested and imprisoned us, knowing fully that as Your devotees we are subordinate to Your sovereignty.’”

O mensageiro concluiu: “Agora que expliquei a terrível posição dos reis, Sua Onipotência pode considerar e fazer o que Lhe agradar. Como o mensageiro e representante de todos estes reis encarcerados, submeti minhas palavras a Sua Onipotência e apresentei-Lhe as orações deles. Todos os reis estão muito ansiosos para vê-lO, de forma que eles possam se render pessoalmente a Seus pés de lótus. Meu querido Senhor, seja misericordioso com eles e faça algo para a boa fortuna deles”.

The messenger concluded, “Now I have explained the awful position of the kings, and Your Lordship can consider and do whatever You like. As the messenger and representative of all those imprisoned kings, I have submitted my words before Your Lordship and presented their prayers to You. All the kings are very anxious to see You so that they can all personally surrender at Your lotus feet. My dear Lord, be merciful upon them and act for their good fortune.”

No mesmo momento em que o mensageiro dos reis encarcerados estava apresentando sua súplica diante do Senhor, o grande sábio Nārada chegou. Porque era um grande santo, ele brilhava como ouro e, quando entrou na assembleia, parecia que o deus do Sol estava pessoalmente presente no meio do salão. O Senhor Kṛṣṇa é o mestre adorável até mesmo do senhor Brahmā e do senhor Śiva, contudo, assim que o sábio Nārada chegou, Ele automaticamente levantou-Se com Seus ministros e secretários para recebê-lo e oferecer-lhe Suas respeitosas reverências, curvando a cabeça. O grande sábio Nārada sentou-se confortavelmente, e o Senhor Kṛṣṇa adorou-o com toda a parafernália requerida para a recepção digna de uma pessoa santa. Enquanto tentava agradar Nāradajī, o Senhor Kṛṣṇa falou as seguintes palavras em Sua voz doce e natural:

At the very moment the messenger of the imprisoned kings was presenting their appeal before the Lord, the great sage Nārada arrived. Because he was a great saint, his hair was dazzling like gold, and when he entered the assembly house it appeared that the sun god was personally present in the midst of the assembly. Lord Kṛṣṇa is the worshipable master of even Lord Brahmā and Lord Śiva, yet as soon as He saw that the sage Nārada had arrived, He immediately stood up with His ministers and secretaries to receive the great sage and offer His respectful obeisances by bowing His head. The great sage Nārada took a comfortable seat, and Lord Kṛṣṇa worshiped him with all paraphernalia, as required for the regular reception of a saintly person. While trying to satisfy Nāradajī, Lord Kṛṣṇa spoke the following words in His sweet and natural voice.

 “Meu querido grande sábio entre os semideuses, acredito que agora tudo esteja bem dentro dos três mundos. Você é perfeitamente apto a viajar por todos os lugares do espaço – nos sistemas planetários superior, intermediário e inferior deste universo. Afortunadamente, quando nós o encontramos, podemos muito facilmente receber informação de Sua Santidade acerca de todas as notícias dos três mundos, pois, dentro desta manifestação cósmica do Senhor Supremo, não há nada oculto de seu conhecimento. Você sabe de tudo, e, assim, desejo perguntar-lhe. Os Pāṇḍavas estão bem? E qual é o plano atual do rei Yudhiṣṭhira? Poderia informar-Me o que eles pretendem fazer no momento?”

“My dear great sage among the demigods, I think that now everything is well within the three worlds. You are perfectly eligible to travel everywhere in space – in the upper, middle and lower planetary systems of this universe. Fortunately, when we meet you we can very easily take information from Your Holiness of all the news of the three worlds, for within this cosmic manifestation of the Supreme Lord there is nothing concealed from your knowledge. You know everything, and so I wish to question you. Are the Pāṇḍavas doing well, and what is the present plan of King Yudhiṣṭhira? Will you kindly let Me know what they want to do at present?”

O grande sábio Nārada falou as seguintes palavras: “Meu querido Senhor, Você falou sobre a manifestação cósmica criada pelo Senhor Supremo, mas eu sei que Você é o criador onipresente. Suas energias são tão extensas e inconcebíveis que até mesmo personalidades poderosas como Brahmā, o senhor deste universo particular, não podem medir o Seu poder inconcebível. Meu querido Senhor, Você está presente como a Superalma no coração de todos por intermédio de Sua potência inconcebível, exatamente como o fogo, que está presente em todos, mas que ninguém pode ver diretamente. Na vida condicionada, todas as entidades vivas estão dentro da jurisdição dos três modos da natureza material. Como tal, elas estão impossibilitadas de ver Sua presença em todos os lugares com os olhos materiais. Por Sua graça, porém, eu vi muitas vezes a ação de Sua potência inconcebível. Portanto, quando Você me pede notícias dos Pāṇḍavas, que não Lhe são desconhecidas, não me surpreendo com Sua pergunta”.

The great sage Nārada spoke as follows: “My dear Lord, You have spoken about the cosmic manifestation created by the Supreme Lord, but I know that You are the all-pervading creator. Your energies are so extensive and inconceivable that even powerful personalities like Brahmā, the lord of this particular universe, cannot measure Your inconceivable power. My dear Lord, You are present as the Supersoul in everyone’s heart by Your inconceivable potency, exactly like the fire which is present in everyone but which no one can see directly. In conditioned life, all living entities are within the jurisdiction of the three modes of material nature. As such, they are unable to see Your presence everywhere with their material eyes. By Your grace, however, I have seen many times the action of Your inconceivable potency, and therefore when You ask me for the news of the Pāṇḍavas, which is not at all unknown to You, I am not surprised at Your inquiry.

“Meu querido Senhor, por Suas potências inconcebíveis, Você cria esta manifestação cósmica, mantém-na e novamente a dissolve. Só por meio de Sua inconcebível potência, este mundo material, embora uma representação da sombra do mundo espiritual, parece ser efetivo. Ninguém pode entender o que planeja fazer no futuro. Sua posição transcendental sempre é inconcebível ao mundo inteiro. Quanto a mim, posso apenas oferecer-Lhe reiteradas vezes minhas respeitosas reverências. No conceito corpóreo de existência, o mundo inteiro é dirigido através de desejos materiais, e, assim, todos desenvolvem novos corpos materiais, um após o outro, no ciclo de nascimento e morte. Absorta em tal conceito de existência, a pessoa não sabe sair deste encarceramento do corpo material. Por Sua misericórdia sem causa, meu Senhor, Você veio para exibir Seus vários passatempos transcendentais, que são radiantes e plenos de glória. Logo, não tenho alternativa a oferecer-Lhe minhas respeitosas reverências”.

“My dear Lord, by Your inconceivable potencies You create this cosmic manifestation, maintain it and again dissolve it. Only by dint of Your inconceivable potency does this material world, although a shadow representation of the spiritual world, appear to be factual. No one can understand what You plan to do in the future. Your transcendental position is always inconceivable to everyone. As far as I am concerned, I can simply offer my respectful obeisances unto You again and again. In the bodily concept of existence, everyone is driven by material desires, and thus everyone develops new material bodies one after another in the cycle of birth and death. Being absorbed in such a concept of existence, one does not know how to get out of this encagement of the material body. By Your causeless mercy, my Lord, You descend to exhibit Your various transcendental pastimes, which are illuminating and full of glory. Therefore I have no alternative but to offer my respectful obeisances unto You.

“Meu querido Senhor, Você é o Supremo Parabrahman, e Seus passatempos como um humano comum são outro recurso tático, exatamente como uma peça no palco, na qual o ator encena diferentes papéis a partir de sua própria identidade. Porque os Pāṇḍavas são Seus primos, Você inquiriu sobre eles no papel de seu benquerente. Agora vou Lhe falar sobre as intenções deles. Por favor, escute-me”.

“My dear Lord, You are the Supreme, Para-brahman, and Your pastimes as an ordinary human are another tactical resource, exactly like a play on the stage in which the actor plays parts different from his own identity. Because the Pāṇḍavas are Your cousins, You have inquired about them in the role of their well-wisher, and therefore I shall let You know about their intentions. Now please hear me.

“Primeiro, devo informar-Lhe que o rei Yudhiṣṭhira dispõe de todas as opulências materiais que são possíveis de serem alcançadas no sistema planetário superior Brahmaloka. Ele não tem nenhuma opulência material a que aspirar e, ainda assim, ele deseja executar o sacrifício rājasūya somente para adquirir Sua associação e agradar-Lhe. O rei Yudhiṣṭhira é tão opulento que ele atingiu todas as opulências de Brahmaloka mesmo neste planeta terrestre. Ele está completamente satisfeito e não precisa de nada mais. Ele está pleno de tudo, mas, agora, ele quer adorá-lO e obter Sua misericórdia sem causa, em razão do que imploro que Você cumpra os desejos dele. Meu querido Senhor, nesses grandes sacrifícios por parte do rei Yudhiṣṭhira, haverá uma assembleia de todos os semideuses e todos os reis famosos do mundo”.

“First I may inform You that King Yudhiṣṭhira has all material opulences which are possible to achieve in the highest planetary system, Brahmaloka. He has no material opulence for which to aspire, and yet he wants to perform the Rājasūya sacrifice only to get Your association and please You. King Yudhiṣṭhira is so opulent that he has attained all the opulences of Brahmaloka even on this earthly planet. He is fully satisfied, and he does not need anything more. He is full in everything, but now he wants to worship You to achieve Your causeless mercy, and I beg to request You to fulfill his desires. My dear Lord, in these great sacrificial performances by King Yudhiṣṭhira there will be an assembly of all the demigods and all the famous kings of the world.

“Meu querido Senhor, Você é o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus. Alguém que se ocupe em Seu serviço devocional pelos métodos prescritos de ouvir, cantar e lembrar certamente se purificará da contaminação dos modos da natureza material. E o que falar daqueles que têm a oportunidade de vê-lO e tocá-lO diretamente? Meu querido Senhor, Você é o símbolo de tudo o que é auspicioso. Seu nome e fama transcendentais espalharam-se por todas as partes do universo, inclusive nos sistemas planetários superior, intermediário e inferior. A água transcendental que lava Seus pés de lótus é conhecida no sistema planetário superior como Mandākinī, no sistema planetário inferior como Bhogavatī e neste sistema planetário terrestre como o Ganges. Essa água sagrada e transcendental corre ao longo do universo inteiro, purificando onde quer que passe”.

“My dear Lord, You are the Supreme Brahman, the Personality of Godhead. One who engages himself in Your devotional service by the prescribed methods of hearing, chanting and remembering certainly becomes purified from the contamination of the modes of material nature, and what to speak of those who have the opportunity to see You and touch You directly. My dear Lord, You are the symbol of everything auspicious. Your transcendental name and fame have spread all over the universe, including the higher, middle and lower planetary systems. The transcendental water which washes Your lotus feet is known in the higher planetary system as Mandākinī, in the lower planetary system as Bhogavatī, and in this earthly planetary system as the Ganges. This sacred, transcendental water flows throughout the entire universe, purifying wherever it flows.”

Antes de o grande sábio Nārada chegar ao salão de assembleias Sudharmā de Dvārakā, o Senhor Kṛṣṇa e Seus ministros e secretários estavam considerando como atacar o reino de Jarāsandha. Porque eles estavam considerando seriamente este assunto, a proposta de Nārada de que o Senhor Kṛṣṇa fosse até Hastināpura para o grande sacrifício rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira não os atraiu muito. O Senhor Kṛṣṇa pôde compreender as intenções dos Seus associados porque Ele é o regente até mesmo do senhor Brahmā. Em vista disso, para apaziguá-los, Ele disse a Uddhava, sorrindo: “Meu querido Uddhava, você é sempre Meu amigo confidencial e muito amado. Portanto, desejo ver tudo através de você, pois acredito que seu conselho é sempre correto. Creio que você entende toda a situação perfeitamente. Então, pergunto sua opinião. O que Eu deveria fazer? Tenho fé em você e, assim, farei tudo o que Me aconselhar”. Era conhecido a Uddhava que, embora o Senhor Kṛṣṇa estivesse agindo como um homem comum, Ele sabia tudo – passado, presente e futuro. Porém, porque o Senhor desejou consultar-Se com ele, Uddhava, para prestar serviço ao Senhor, começou a falar.

Just before the great sage Nārada arrived in the Sudharmā assembly house of Dvārakā, Lord Kṛṣṇa and His ministers and secretaries had been considering how to attack the kingdom of Jarāsandha. Because they were seriously considering this subject, Nārada’s proposal that Lord Kṛṣṇa go to Hastināpura for Mahārāja Yudhiṣṭhira’s great Rājasūya sacrifice did not much appeal to them. Lord Kṛṣṇa could understand the intentions of His associates because He is the ruler of even Lord Brahmā. Therefore, in order to pacify them, He smilingly said to Uddhava, “My dear Uddhava, you are always My well-wishing confidential friend. I therefore wish to see everything through you because I believe that your counsel is always right. I believe that you understand the whole situation perfectly. Therefore I am asking your opinion. What should I do? I have faith in you, and therefore I shall do whatever you advise.” It was known to Uddhava that although Lord Kṛṣṇa was acting like an ordinary man, He knew everything – past, present and future. However, because the Lord wanted to consult with him, Uddhava, in order to render service to the Lord, began to speak.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo setenta de Kṛṣṇa, intitulado “As Atividades Diárias do Senhor Kṛṣṇa”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the seventieth chapter of Kṛṣṇa, “Lord Kṛṣṇa’s Daily Activities.”