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Capítulo 61

CHAPTER 61

A Genealogia da Família de Kṛṣṇa

The Genealogy of the Family of Kṛṣṇa

Kṛṣṇa teve 16 mil e 108 esposas e, em cada uma delas, Ele gerou dez filhos, todos eles iguais ao pai nas opulências de força, beleza, sabedoria, fama, riqueza e renúncia. “Tal pai, tal filho”. Todas as 16 mil e 108 esposas de Kṛṣṇa eram princesas, e, quando cada uma delas via que Kṛṣṇa estava sempre presente no seu respectivo palácio e não deixava o lar, ela julgava Kṛṣṇa um marido completamente dominado e muito apegado a ela. Todas elas pensavam que Kṛṣṇa era um marido muito obediente, mas, na verdade, Kṛṣṇa não tinha atração alguma por nenhuma delas. Embora cada uma pensasse que era a única esposa de Kṛṣṇa e que era muito e muito querida a Ele, o Senhor Kṛṣṇa, sendo ātmārāma, autossuficiente, não sentia nem atração nem inimizade por qualquer uma delas; Ele era igual com todas as esposas e as tratava como um marido perfeito unicamente para agradá-las. Para Ele, não havia qualquer necessidade nem mesmo de uma única esposa. Na verdade, as esposas não podiam entender a posição elevada de Kṛṣṇa, nem as verdades sobre Ele.

Kṛṣṇa had 16,108 wives, and in each of them He begot ten sons, all of them equal to their father in the opulences of strength, beauty, wisdom, fame, wealth and renunciation. “Like father, like son.” All the 16,108 wives of Kṛṣṇa were princesses, and when each saw that Kṛṣṇa was always present in her respective palace and did not leave home, she considered Kṛṣṇa a henpecked husband who was very much attached to her. Every one of them thought that Kṛṣṇa was her very obedient husband, but actually Kṛṣṇa had no attraction for any of them. Although each thought that she was the only wife of Kṛṣṇa and was very, very dear to Him, Lord Kṛṣṇa, being ātmārāma, self-sufficient, felt neither attraction nor enmity toward any one of them; He was equal to all the wives and treated them as a perfect husband would, just to please them. For Him, there was no need of even a single wife. In fact, since they were women, the wives could not understand the exalted position of Kṛṣṇa, nor the truths about Him.

Todas as princesas que eram esposas de Kṛṣṇa eram extremamente belas, e cada uma delas fora atraída pelos olhos de Kṛṣṇa, os quais eram como pétalas de lótus, e pela Sua bonita face, longos braços, belas orelhas, sorriso agradável, prosa humorística e doces palavras. Influenciadas por essas características de Kṛṣṇa, todas elas se vestiam muito atrativamente, desejando conquistá-lO mediante sua atração física feminina. Elas exibiam suas características femininas sorrindo e movendo suas sobrancelhas, atirando, assim, flechas afiadas de amor conjugal para despertar os desejos luxuriosos de Kṛṣṇa para com elas. Entretanto, elas não podiam agitar a mente de Kṛṣṇa ou Seu apetite sexual. Isso significa que Kṛṣṇa nunca teve qualquer relação sexual com qualquer uma de Suas diversas esposas, exceto para ter filhos.

All the princesses who were wives of Kṛṣṇa were exquisitely beautiful, and each one of them was attracted by Kṛṣṇa’s eyes, which were just like lotus petals, and by His beautiful face, long arms, beautiful ears, pleasing smile, humorous talk and sweet words. Influenced by these features of Kṛṣṇa, they all used to dress themselves very attractively, desiring to attract Him by their feminine bodily appeal. They exhibited their feminine characteristics by smiling and moving their eyebrows, thus shooting sharp arrows of conjugal love just to awaken Kṛṣṇa’s lusty desires for them. Still, they could not arouse Kṛṣṇa’s mind or His sexual appetite. This means that Kṛṣṇa never had any sexual relations with any of His many wives, save and except to beget children.

As rainhas de Dvārakā eram tão afortunadas que elas obtiveram o Senhor Śrī Kṛṣṇa como marido e companheiro pessoal, embora Ele não fosse acessível aos semideuses elevados, como Brahmā. O Senhor Kṛṣṇa e Suas rainhas permaneciam juntos como marido e mulher, e Kṛṣṇa, como um marido ideal, tratava Suas esposas de tal modo que, a todo momento, havia um aumento de felicidade transcendental nas suas trocas de sorrisos, conversas e associações. Toda e cada esposa tinha centenas e milhares de criadas, contudo, quando Kṛṣṇa entrava nos palácios das milhares de Suas esposas, cada uma delas recebia Kṛṣṇa pessoalmente, providenciando-Lhe um assento em uma cadeira agradável, adorando-O com toda parafernália requerida, lavando Seus pés de lótus pessoalmente, oferecendo-Lhe nozes de bétel, massageando Suas pernas para aliviá-las da fadiga, abanando-O para o Seu conforto, oferecendo todos os tipos de polpa de sândalo perfumada, óleos e produtos aromáticos, pondo guirlanda de flores em torno de Seu pescoço, penteando Seu cabelo, fazendo com que Ele Se deitasse na cama e ajudando-O a tomar Seu banho. Assim, elas sempre O serviam sob todos os aspectos, especialmente quando Kṛṣṇa estava comendo. Elas sempre se ocupavam no serviço ao Senhor.

The queens of Dvārakā were so fortunate that they got Lord Śrī Kṛṣṇa as their husband and personal companion, although He is not approachable by exalted demigods like Brahmā. Lord Kṛṣṇa and His queens remained together as husband and wife, and Kṛṣṇa, as an ideal husband, treated them in such a way that at every moment there was an increase of transcendental bliss in their smiling exchanges, talking and mixing together. Each and every wife had hundreds and thousands of maidservants, yet when Kṛṣṇa entered the palaces of His thousands of wives, each one of them used to receive Kṛṣṇa personally by seating Him in a nice chair, worshiping Him with all requisite paraphernalia, personally washing His lotus feet, offering Him betel nuts, massaging His legs to relieve them of fatigue, fanning Him to make Him comfortable, offering all kinds of scented sandalwood pulp, oils and aromatics, putting flower garlands on His neck, dressing His hair, getting Him to lie down on the bed and assisting Him in taking His bath. Thus they served Kṛṣṇa always in every respect, especially when Kṛṣṇa was eating. They always engaged in the service of the Lord.

Das 16 mil e 108 rainhas de Kṛṣṇa, cada uma das quais teve dez filhos, há a seguinte lista dos filhos das primeiras oito rainhas. De Rukmiṇī, Kṛṣṇa teve os seguintes dez filhos: Pradyumna, Cārudeṣṇa, Sudeṣṇa, Cārudeha, Sucāru, Cārugupta, Bhadracāru, Cārucandra, Vicāru e Cāru. Nenhum deles era inferior em qualidades ao seu pai divino, o Senhor Kṛṣṇa. Os nomes dos dez filhos de Satyabhāmā são como segue: Bhānu, Subhānu, Svarbhānu, Prabhānu, Bhānumān, Candrabhānu, Bṛhadbhānu, Atibhānu, Śrībhānu e Pratibhānu. Os dez filhos da rainha seguinte, Jāmbavatī, eram encabeçados por Sāmba. Os nomes são como segue: Sāmba, Sumitra, Purujit, Śatajit, Sahasrajit, Vijaya, Citraketu, Vasumān, Draviḍa e Kratu. O Senhor Kṛṣṇa era especificamente muito afetuoso com os filhos de Jāmbavatī. Os dez filhos que o Senhor Kṛṣṇa teve com Sua esposa Satyā, a filha do rei Nagnajit, eram como segue: Vīra, Candra, Aśvasena, Citragu, Vegavān, Vṛṣa, Āma, Śaṅku, Vasu e Kunti. Dentre todos eles, Kunti era muito poderoso. Os dez filhos de Kṛṣṇa com Kālindī eram os seguintes: Śruta, Kavi, Vṛṣa, Vīra, Subāhu, Bhadra, Śānti, Darśa, Pūrṇamāsa e Somaka, o filho mais jovem. Os dez filhos que o Senhor Kṛṣṇa gerou em Sua próxima esposa, Lakṣmanā, a filha do rei da província de Madras, se chamavam Praghoṣa, Gātravān, Siṁha, Bala, Prabala, Ūrdhaga, Mahāśakti, Saha, Oja e Aparājita. Os dez filhos da Sua esposa seguinte, Mitravindā, eram como segue: Vṛka, Harṣa, Anila, Gṛdhra, Vardhana, Unnāda, Mahāṁsa, Pāvana, Vahni e Kṣudhi. Os dez filhos da Sua próxima esposa, Bhadrā, receberam os seguintes nomes: Saṅgrāmajit, Bṛhatsena, Śūra, Praharaṇa, Arijit, Jaya, Subhadra, Vāma, Āyur e Satyaka. Além dessas oito rainhas principais, Kṛṣṇa teve outras 16 mil e 100 esposas, e todas elas também tiveram dez filhos cada.

Each of Kṛṣṇa’s 16,108 queens had ten sons. The sons of the first eight queens are listed as follows. By Rukmiṇī, Kṛṣṇa had the following ten sons: Pradyumna, Cārudeṣṇa, Sudeṣṇa, Cārudeha, Sucāru, Cārugupta, Bhadracāru, Cārucandra, Vicāru and Cāru. None of them were inferior in their qualities to their divine father, Lord Kṛṣṇa. The names of Satyabhāmā’s ten sons are as follows: Bhānu, Subhānu, Svarbhānu, Prabhānu, Bhānumān, Candrabhānu, Bṛhadbhānu, Atibhānu, Śrībhānu and Pratibhānu. The ten sons of the next queen, Jāmbavatī, were headed by Sāmba. Their names are as follows: Sāmba, Sumitra, Purujit, Śatajit, Sahasrajit, Vijaya, Citraketu, Vasumān, Draviḍa and Kratu. Lord Kṛṣṇa was specifically very affectionate to the sons of Jāmbavatī. The ten sons Lord Kṛṣṇa had by His wife Satyā, the daughter of King Nagnajit, were as follows: Vīra, Candra, Aśvasena, Citragu, Vegavān, Vṛṣa, Āma, Śaṅku, Vasu and Kunti. Amongst all of them, Kunti was very powerful. Kṛṣṇa’s ten sons by Kālindī were as follows: Śruta, Kavi, Vṛṣa, Vīra, Subāhu, Bhadra, Śānti, Darśa, Pūrṇamāsa and Somaka, the youngest son. The ten sons Lord Kṛṣṇa begot in His next wife, Lakṣmaṇā, the daughter of the king of Madras Province, were named Praghoṣa, Gātravān, Siṁha, Bala, Prabala, Ūrdhaga, Mahāśakti, Saha, Oja and Aparājita. The ten sons of His next wife, Mitravindā, were as follows: Vṛka, Harṣa, Anila, Gṛdhra, Vardhana, Unnāda, Mahāṁsa, Pāvana, Vahni and Kṣudhi. The ten sons of His next wife, Bhadrā, were named Saṅgrāmajit, Bṛhatsena, Śūra, Praharaṇa, Arijit, Jaya, Subhadra, Vāma, Āyur and Satyaka. Besides these eight chief queens, Kṛṣṇa had 16,100 other wives, and all of them also had ten sons each.

O filho primogênito de Rukmiṇī, Pradyumna, casou-se com Māyāvatī desde o seu nascimento e, depois, ele se casou com Rukmavatī, a filha do seu tio materno, Rukmī. Com Rukmavatī, Pradyumna teve um filho chamado Aniruddha. Dessa forma, a família de Kṛṣṇa – Kṛṣṇa e Suas esposas, junto com os filhos, netos e até mesmo os bisnetos – todos juntos chegavam a quase um bilhão de membros familiares.

The eldest son of Rukmiṇī, Pradyumna, was married with Māyāvatī from his very birth, and afterwards he married Rukmavatī, the daughter of his maternal uncle, Rukmī. From Rukmavatī, Pradyumna had a son named Aniruddha. In this way, Kṛṣṇa’s family – Kṛṣṇa and His wives, along with their sons and grandsons and even great-grandsons – all combined together to include very nearly one billion family members.

Rukmī, o irmão mais velho da primeira esposa de Kṛṣṇa, Rukmiṇī, foi grandemente hostilizado e insultado em uma briga contra Kṛṣṇa, mas, a pedido de Rukmiṇī, a vida dele foi poupada. Desde então, Rukmī guardou rancor contra Kṛṣṇa e era sempre hostil para com Ele. Não obstante, a filha dele casou-se com o filho de Kṛṣṇa, e a neta dele casou-se com o neto de Kṛṣṇa, Aniruddha. Esse fato pareceu um pouco surpreendente a Mahārāja Parīkṣit quando ele ouviu isso de Śukadeva Gosvāmī, e o rei falou-lhe as seguintes palavras: “Eu estou perplexo diante do fato de que Rukmī e Kṛṣṇa, que eram tão hostis um com o outro, tenham sido capazes de unirem-se por intermédio de relações matrimoniais entre seus descendentes”. Parīkṣit Mahārāja ficou curioso sobre o mistério desse incidente e, então, inquiriu de Śukadeva Gosvāmī. Porque Śukadeva Gosvāmī era um yogī perfeito, nada era oculto ao seu poder de percepção. Um yogī perfeito como Śukadeva Gosvāmī pode ver o passado, o presente e o futuro em todos os detalhes. Então, de tais yogīs ou místicos, nada pode ser ocultado. Quando Parīkṣit Mahārāja inquiriu de Śukadeva Gosvāmī, Śukadeva Gosvāmī respondeu como segue.

Rukmī, the elder brother of Kṛṣṇa’s first wife, Rukmiṇī, was greatly harassed and insulted in his fight with Kṛṣṇa, but on the request of Rukmiṇī his life was spared. Since then Rukmī held a great grudge against Kṛṣṇa and was always inimical toward Him. Nevertheless, his daughter married Kṛṣṇa’s son, and his granddaughter married Kṛṣṇa’s grandson Aniruddha. This fact appeared a little astonishing to Mahārāja Parīkṣit when he heard it from Śukadeva Gosvāmī, and the king addressed him as follows: “I am surprised that Rukmī and Kṛṣṇa, who were so greatly inimical to one another, could again be united by marital relationships between their descendants.” Parīkṣit Mahārāja was curious about the mystery of this incident, and therefore he inquired from Śukadeva Gosvāmī. Because Śukadeva Gosvāmī was a perfect yogī, nothing was hidden from his power of insight. A perfect yogī like Śukadeva Gosvāmī can see past, present and future in all details. Therefore, from such yogīs or mystics nothing can be concealed. When Parīkṣit Mahārāja inquired from Śukadeva Gosvāmī, Śukadeva Gosvāmī answered as follows.

Pradyumna, o filho primogênito de Kṛṣṇa, nascido de Rukmiṇī, era o próprio Cupido. Ele era tão belo e atraente que a filha de Rukmī, isto é, Rukmavatī, não pôde escolher outro marido senão Pradyumna durante seu svayaṁvara. Por conseguinte, naquele encontro de seleção, ela enguirlandou Pradyumna na presença de todos os outros príncipes. Quando houve uma disputa entre os príncipes, Pradyumna saiu vitorioso, e, então, Rukmī foi obrigado a oferecer sua formosa filha a Pradyumna. Embora inimizade sempre houvesse ardido no coração de Rukmī por ele ter sido insultado com o fato de Kṛṣṇa ter raptado sua irmã, Rukmiṇī, ele, unicamente para agradá-la, não pôde resistir em dar consentimento à cerimônia de casamento, quando sua filha escolheu Pradyumna como esposo. E, assim, Pradyumna tornou-se genro, bem como sobrinho, de Rukmī. Além dos dez filhos descritos acima, Rukmiṇī teve uma bela filha, de olhos grandes, e ela foi desposada pelo filho de Kṛtavarmā, cujo nome era Balī.

Pradyumna, the eldest son of Kṛṣṇa, born of Rukmiṇī, was Cupid himself. He was so beautiful and attractive that the daughter of Rukmī, namely Rukmavatī, could not select any husband other than Pradyumna during her svayaṁvara. Therefore, in that selection meeting she garlanded Pradyumna in the presence of all the other princes. When there was a fight among the princes, Pradyumna came out victorious, and therefore Rukmī was obliged to offer his beautiful daughter to Pradyumna. Although enmity always blazed in Rukmī’s heart because of his having been insulted by Kṛṣṇa’s kidnapping of his sister, Rukmiṇī, Rukmī could not resist consenting to the marriage ceremony just to please Rukmiṇī when his daughter selected Pradyumna as her husband. And so Pradyumna became the son-in-law as well as the nephew of Rukmī. Besides the ten sons described above, Rukmiṇī had one beautiful daughter with big eyes, and she was married to Kṛtavarmā’s son, whose name was Balī.

Embora Rukmī fosse deveras inimigo de Kṛṣṇa, ele nutria grande afeto para com sua irmã, Rukmiṇī, e queria agradá-la sob todos os aspectos. Em vista disso, quando Aniruddha, o neto de Rukmiṇī, estava para se casar, Rukmī ofereceu sua neta Rocanā a Aniruddha. Tal matrimônio entre primos próximos não é muito sancionado pela cultura védica, mas, para agradar Rukmiṇī, Rukmī ofereceu sua filha e sua neta ao filho e ao neto de Kṛṣṇa, respectivamente. Desse modo, quando a negociação do casamento de Aniruddha com Rocanā estava completa, uma grande comitiva de núpcias acompanhou Aniruddha e partiu de Dvārakā, viajando até Bhojakaṭa, que Rukmī colonizara depois que sua irmã fora raptada por Kṛṣṇa. Essa comitiva de casamento foi conduzida pelo avô, o Senhor Kṛṣṇa, acompanhado pelo Senhor Balarāma, e incluía a primeira esposa de Kṛṣṇa, Rukmiṇī, seu filho Pradyumna, o filho de Jāmbavatī, Samba e muitos outros parentes e membros da família. Eles chegaram à cidade de Bhojakaṭa, e a cerimônia de núpcias foi executada pacificamente.

Although Rukmī was a veritable enemy of Kṛṣṇa, he had great affection for his sister, Rukmiṇī, and wanted to please her in all respects. On this account, when Rukmiṇī’s grandson Aniruddha was to be married, Rukmī offered his granddaughter Rocanā to Aniruddha. Such a marriage between immediate cousins is not very much sanctioned by the Vedic culture, but in order to please Rukmiṇī, Rukmī offered his daughter and granddaughter to the son and grandson of Kṛṣṇa, respectively. In this way, when the negotiation of the marriage of Aniruddha with Rocanā was complete, a big marriage party accompanied Aniruddha and started from Dvārakā. They traveled until they reached Bhojakaṭa, which Rukmī had colonized after his sister had been kidnapped by Kṛṣṇa. This marriage party was led by the grandfather, namely Lord Kṛṣṇa, accompanied by Lord Balarāma, and it included Kṛṣṇa’s first wife, Rukmiṇī, His son Pradyumna, Jāmbavatī’s son Sāmba and many other relatives and family members. They reached the town of Bhojakaṭa, and the marriage ceremony was peacefully performed.

O rei de Kaliṅga era um amigo de Rukmī e lhe deu o mau conselho de jogar xadrez com Balarāma e, assim, derrotá-lO em uma aposta. Entre os reis kṣatriyas, apostar e jogar xadrez não eram atividades incomuns. Se alguém desafiasse um kṣatriya para jogar no tabuleiro de xadrez, o kṣatriya não podia recusar o desafio. Śrī Balarāmajī não era um jogador de xadrez muito perito, e isso era conhecido pelo rei de Kaliṅga. Assim, Rukmī foi aconselhado a retaliar contra os membros familiares de Kṛṣṇa desafiando Balarāma a jogar xadrez. Embora não fosse um enxadrista especializado, Śrī Balarāmajī era muito entusiástico em relação a atividades esportivas. Ele aceitou o desafio de Rukmī e Se sentou para jogar. As apostas eram com moedas de ouro, e Balarāma desafiou, em primeiro lugar, com cem moedas; então, mil moedas; depois, dez mil moedas. Todas as vezes, Balarāma perdeu e Rukmī foi vitorioso.

The king of Kaliṅga was a friend of Rukmī’s and gave him the ill advice to play chess with Balarāma and thus defeat Him in a bet. Among kṣatriya kings, gambling on chess was not uncommon. If someone challenged a kṣatriya to play on the chessboard, the kṣatriya could not refuse the challenge. Śrī Balarāmajī was not a very expert chess player, and this was known to the king of Kaliṅga. So Rukmī was advised to retaliate against the family members of Kṛṣṇa by challenging Balarāma to play chess. Although not an expert chess player, Śrī Balarāmajī was very enthusiastic in sporting activities. He accepted Rukmī’s challenge and sat down to play. Betting was with gold coins, and Balarāma first of all challenged with one hundred coins, then one thousand coins, then ten thousand coins. Each time, Balarāma lost, and Rukmī was victorious.

A derrota de Śrī Balarāma no jogo foi uma oportunidade para o rei de Kaliṅga criticar Kṛṣṇa e Balarāma. Assim, o rei de Kaliṅga colocou-se a falar jocosamente enquanto mostrava propositalmente seus dentes a Balarāma. Porque Balarāma foi o perdedor no jogo, Ele ficara um tanto intolerante com as palavras engraçadas e sarcásticas, agitando-Se um pouco. Rukmī desafiou Balarāma novamente e fez uma aposta de cem mil moedas de ouro, mas, afortunadamente, Balarāma ganhou dessa vez. Não obstante, por astúcia, Rukmī reivindicou que Balarāma era o perdedor e que ele tinha ganhado. Por causa dessa mentira, Balarāmajī ficou muito irritado com Rukmī. A agitação dEle foi tão súbita e grande que pareceu igual a uma onda da maré no oceano em um dia de Lua cheia. Os olhos de Balarāma são naturalmente avermelhados e, quando Ele ficou agitado e enraivecido, Seus olhos se avermelharam ainda mais. Desta vez, Ele desafiou e fez uma aposta de cem milhões de moedas.

Śrī Balarāma’s losing the game was an opportunity for the king of Kaliṅga to criticize Kṛṣṇa and Balarāma. Thus the king of Kaliṅga was talking jokingly while purposefully showing his teeth to Balarāma. Because Balarāma was the loser in the game, He was a little intolerant of the sarcastic joking words and became somewhat agitated. Rukmī again challenged Balarāma and made a bet of a hundred thousand gold coins, but fortunately this time Balarāma won. Nonetheless, out of cunningness Rukmī claimed that Balarāma was the loser and that he himself had won. Because of this lie, Balarāmajī became most angry with Rukmī. His agitation was so sudden and great that it appeared like a tidal wave in the ocean on a full-moon day. Balarāma’s eyes are naturally reddish, and when He became agitated and angry His eyes became more reddish. This time He challenged and made a bet of a hundred million coins.

Novamente, Balarāma foi o vencedor de acordo com as regras do xadrez, mas Rukmī, mais uma vez, reivindicou astutamente que ele ganhara. Rukmī apelou aos príncipes presentes e mencionou especialmente o nome do rei de Kaliṅga. Durante a disputa, houve uma voz do céu, que anunciou que, para todos os propósitos da honestidade, Balarāma era o verdadeiro vencedor daquele jogo, que Ele estava sendo abusado e que a declaração de Rukmī, de que ele ganhara, era absolutamente falsa.

Again Balarāma was the winner according to the rules of chess, but Rukmī again cunningly claimed that he had won. Rukmī appealed to the princes present, and he especially mentioned the name of the king of Kaliṅga. During the dispute there was a voice from the sky, and it announced that for all honest purposes Balarāma was the actual winner of this game, that He was being abused, and that the statement of Rukmī that he had won was absolutely false.

Apesar dessa voz divina, Rukmī insistiu que Balarāma tinha perdido, e, pela persistência dele, pareceu que ele tinha a morte pairando sobre sua cabeça. Falsamente motivado pelo mau conselho do seu amigo, ele não deu muita importância ao oráculo e começou a criticar Balarāmajī. Ele disse: “Meu querido Balarāmajī, vocês dois, meros irmãos vaqueirinhos, podem ser muito peritos em apascentar vacas, mas como podem ser especialistas em jogar xadrez ou em atirar flechas no campo de batalha? Essas artes só são bem conhecidas à ordem principesca”. Ouvindo esse tipo de conversa provocadora por parte de Rukmī, e ouvindo as gargalhadas de todos os outros príncipes ali presentes, o Senhor Balarāma ficou tão agitado quanto a brasa ardente. Ele empunhou imediatamente Sua maça e, sem conversa adicional, golpeou a cabeça de Rukmī. Com esse único ataque, Rukmī caiu morto prontamente. Assim, Balarāma tirou a vida de Rukmī naquela auspiciosa ocasião das bodas de Aniruddha. Esse tipo de evento não é muito incomum na sociedade de kṣatriyas.

In spite of this divine voice, Rukmī insisted that Balarāma had lost, and by his persistence it appeared that he had death upon his head. Falsely puffed up by the ill advice of his friend, he did not give much importance to the oracle, and he began to criticize Balarāmajī. He said, “My dear Balarāmajī, You two brothers, cowherd boys only, may be very expert in tending cows, but how can You be expert in playing chess or shooting arrows on the battlefield? These arts are well known only to the princely order.” Hearing this kind of pinching talk by Rukmī and hearing the loud laughter of all the other princes present there, Lord Balarāma became as agitated as burning cinders. He immediately took His club in His hand and, without further talk, struck Rukmī on the head. From that one blow, Rukmī fell down immediately and was dead and gone. Thus Rukmī was killed by Balarāma on that auspicious occasion of Aniruddha’s marriage. These things are not very uncommon in kṣatriya society.

O rei de Kaliṅga, temendo ser a próxima pessoa a ser atacada, tentou fugir de cena. Antes que ele pudesse escapar até mesmo alguns passos, porém, Balarāmajī imediatamente o capturou e, porque o rei tinha sempre mostrado seus dentes enquanto criticava Balarāma e Kṛṣṇa, Balarāma quebrou todos os dentes do rei com Sua maça. Os outros príncipes que apoiavam o rei de Kaliṅga e Rukmī também foram capturados, e Balarāma os golpeou com Sua maça, quebrando as pernas e as mãos deles. Eles não tentaram retaliar, mas julgaram sábio fugir da cena sangrenta.

The king of Kaliṅga, afraid that he would be the next one attacked, fled from the scene. Before he could escape even a few steps, however, Balarāmajī immediately captured him, and because the king had always shown his teeth while criticizing Balarāma and Kṛṣṇa, Balarāma broke all the king’s teeth with His club. The other princes supporting the king of Kaliṅga and Rukmī were also captured, and Balarāma beat them with His club, breaking their legs and hands. They did not try to retaliate but thought it wise to run away from the bloody scene.

Durante essa discussão entre Balarāma e Rukmī, o Senhor Kṛṣṇa não articulou uma palavra sequer, pois sabia que, se Ele desse apoio a Balarāma, Rukmiṇī ficaria infeliz, e se Ele dissesse que a morte de Rukmī fora injusta, Balarāma ficaria descontente. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa ficou calado na morte de Seu cunhado Rukmī na ocasião do casamento de Seu neto. Ele não perturbou Sua relação afetuosa com Balarāma ou Rukmiṇī. Em seguida, a noiva e o noivo foram cerimoniosamente assentados na carruagem e partiram para Dvārakā acompanhados pela comitiva do noivo. A comitiva do noivo era sempre protegida pelo Senhor Kṛṣṇa, o exterminador do demônio Madhu. Assim, eles deixaram o reino de Rukmī, Bhojakaṭa, e partiram felizes para Dvārakā.

During this strife between Balarāma and Rukmī, Lord Kṛṣṇa did not utter a word, for He knew that if He supported Balarāma, Rukmiṇī would be unhappy, and if He said that the killing of Rukmī was unjust, then Balarāma would be unhappy. Therefore, Lord Kṛṣṇa was silent on the death of His brother-in-law Rukmī on the occasion of His grandson’s marriage. He did not disturb His affectionate relationship with either Balarāma or Rukmiṇī. After this, the bride and bridegroom were ceremoniously seated on the chariot, and they started for Dvārakā, accompanied by the bridegroom’s party. The bridegroom’s party was always protected by Lord Kṛṣṇa, the killer of the Madhu demon. Thus they left Rukmī’s kingdom, Bhojakaṭa, and happily started for Dvārakā.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo sessenta e um de Kṛṣṇa, intitulado “A Genealogia da Família de Kṛṣṇa”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the sixty-first chapter of Kṛṣṇa, “The Genealogy of the Family of Kṛṣṇa.”