Capítulo 4
Chapter 4
Kaṁsa Começa Suas Perseguições
Kaṁsa Begins His Persecutions
Depois que Vasudeva arrumou tudo como estava antes de ter levado Kṛṣṇa para Gokula, e quando todas as portas e portões já estavam novamente trancados, os porteiros acordaram e ouviram a criança recém-nascida chorando. Kaṁsa estava esperando para ouvir a notícia do nascimento da criança, e os porteiros foram imediatamente ter com ele e informaram-no de que a criança tinha nascido. Naquele momento, Kaṁsa levantou-se apressadamente de sua cama e exclamou: “Então, nasceu a cruel morte de minha vida!” Kaṁsa ficou perplexo agora que sua morte se aproximava e, com cabelos arrepiados, dirigiu-se imediatamente para o lugar onde a bebê havia nascido.
After Vasudeva adjusted things as they had been before he carried Kṛṣṇa to Gokula, and all the doors and gates became similarly closed, the gatekeepers awoke and heard the newborn child crying. Kaṁsa was waiting to hear the news of the child’s birth, and the gatekeepers immediately approached him and informed him that the child was born. At that time, Kaṁsa got up from his bed very quickly and exclaimed, “Now the cruel death of my life is born!” Kaṁsa became perplexed now that his death was approaching, and his hair scattered. Immediately he proceeded toward the place where the child was born.
Devakī, ao ver seu irmão chegar, suplicou numa atitude muito humilde a Kaṁsa: “Meu querido irmão, por favor, não mate esta menina. Prometo que esta criança será a esposa de seu filho; portanto, não a mate. Você não será morto por uma menina. O presságio dizia que você seria morto por um menino. Então, por favor, não a mate. Meu querido irmão, você já matou todos os meus filhos que tinham acabado de nascer e que eram brilhantes como o Sol. Isso não foi culpa sua, porque você foi aconselhado por amigos demoníacos. Agora, porém, peço que poupe esta menina. Deixe que ela viva como minha filha”.
Devakī, on seeing her brother approaching, prayed in a very meek attitude to Kaṁsa: “My dear brother, please do not kill this female child. I promise that this child will be the wife of your son; therefore don’t kill her. You are not to be killed by any female child. The omen was that you are to be killed by a male child, so please do not kill her. My dear brother, you have killed so many of my children who were just born, shining like the sun. That is not your fault. You have been advised by demoniac friends to kill my children. But now I beg you to excuse this girl at least. Let her live as my daughter.”
Kaṁsa era tão cruel que não ouviu as sofridas preces de sua irmã Devakī. Ele agarrou à força a criança recém-nascida para castigar sua irmã e tentou atirá-la na pedra sem piedade. Este é um vívido exemplo de um irmão cruel, capaz de sacrificar todas as relações por causa de seu prazer pessoal. No entanto, a criança escapuliu imediatamente de suas mãos, subiu ao céu e apareceu com oito braços: era a irmã mais nova de Viṣṇu! Ela estava decorada com um belo vestido e guirlandas de flores e ornamentos; em suas oito mãos, ela tinha um arco, lança, flechas, espada, búzio, disco, maça e escudo.
Kaṁsa was so cruel that he did not listen to the pitiful prayers of his sister Devakī. He forcibly grabbed the newborn child to rebuke his sister and attempted to dash her on a stone mercilessly. This is a graphic example of a cruel demon who could sacrifice all relationships for the sake of personal gratification. But the child immediately slipped out of his hands, went up into the sky and appeared with eight arms as the younger sister of Viṣṇu. She was decorated with nice garments and flower garlands and ornaments; in her eight hands she held a bow, lance, arrows, sword, conch shell, disc, club and shield.
Vendo o aparecimento da criança (que, de fato, era a deusa Durgā), todos os semideuses de diferentes planetas, como Siddhaloka, Cāraṇaloka, Gandharvaloka, Apsaraloka, Kinnaraloka e Uragaloka trouxeram seus presentes e começaram a oferecer suas respectivas orações. Do alto, a deusa dirigiu-se a Kaṁsa: “Seu patife, como poderia matar-me? A criança que vai matá-lo já nasceu antes de mim em algum lugar neste mundo. Não seja tão cruel com sua pobre irmã”. Depois deste aparecimento, a deusa Durgā tornou-se conhecida por vários nomes em várias partes do mundo.
Seeing the appearance of the child (who was actually the goddess Durgā), all the demigods from different planets like Siddhaloka, Cāraṇa-loka, Gandharva-loka, Apsarā-loka, Kinnara-loka and Uraga-loka presented her with various articles and began to offer their respective prayers. From above, the goddess addressed Kaṁsa: “You rascal, how can you kill me? The child who will kill you is already born before me somewhere within this world. Don’t be so cruel to your poor sister.” After this appearance, Goddess Durgā became known by various names in various parts of the world.
Ao ouvir essas palavras, Kaṁsa ficou com muito medo. Por piedade, ele soltou imediatamente Vasudeva e Devakī do cativeiro de suas algemas e educadamente dirigiu-se a eles, dizendo: “Meus queridos irmã e cunhado, eu agi exatamente como um demônio, matando meus próprios sobrinhos. Abandonei toda a consideração de nossa relação íntima. Não sei qual será o resultado destes meus atos impiedosos. Provavelmente serei enviado para o inferno, para onde vão os que matam brāhmaṇas. Estou surpreso, porém, de que a profecia celestial não se tenha realizado. Parece que a propaganda falsa não se encontra só na sociedade humana, pois agora até os moradores do céu falam mentiras. Por ter acreditado nas palavras dos moradores do céu, cometi tantos pecados matando os filhos de minha irmã. Meus queridos Vasudeva e Devakī, vocês dois são grandes almas. Nada tenho a lhes instruir, mas, assim mesmo, peço que não fiquem aflitos com a morte de seus filhos. Cada um de nós está sob o controle de um poder superior, e esse poder superior não permite que fiquemos juntos. Estamos condenados a nos separar de nossos amigos e parentes no momento devido. Porém, devemos saber com certeza que, mesmo após o desaparecimento dos diferentes corpos materiais, a alma permanece intacta, eternamente. Por exemplo, há muitas vasilhas feitas de barro, e elas são preparadas e também se quebram. Apesar disso, a matéria prima, o barro, permanece como tal para sempre. De modo semelhante, os corpos da alma, sob diferentes condições, são feitos e destruídos, mas a alma espiritual permanece eternamente. Assim, não há o que lamentar. Todos devem entender que este corpo material é diferente da alma espiritual, e, enquanto não chegamos a compreender este fato, estamos sujeitos à transmigração de um corpo para outro.
After hearing these words, Kaṁsa became very much overwhelmed with fear. Out of pity, he immediately released Vasudeva and Devakī from the bondage of their shackles and very politely began to address them. He said, “My dear sister and brother-in-law, I have acted just like a demon in killing my own nephews – your children – and thereby I have given up all consideration of our intimate relationship. I do not know what will be the result of these envious acts of mine. Probably I shall be sent to the hell where killers of brāhmaṇas go. I am surprised, however, that the celestial prophecy has not come true. It is not only in human society that false propaganda is found. Now it appears that even the celestial denizens speak lies. Because I believed in the words of the celestial denizens, I have committed so many sins by killing the children of my sister. My dear Vasudeva and Devakī, you are both very great souls. I have no instructions to give you, but still I request that you not be sorry for the death of your children. Every one of us is under the control of superior power, and that superior power does not allow us to remain together. We are bound to be separated from our friends and relatives in due course of time. But we must know for certain that even after the disappearance of the different material bodies, the soul remains intact eternally. For example, there are many pots made of earthly clay, and they are prepared and also broken. But in spite of this, the earth remains as it is perpetually. Similarly, the bodies of the soul under different conditions are made and destroyed, but the spirit soul remains eternally. So there is nothing to lament over. Everyone should understand that this material body is different from the spirit soul, and so long as one does not come to that understanding, he is sure to accept the processes of transmigration from one body to another.
“Minha querida irmã Devakī, você que é tão gentil e bondosa, por favor, perdoe-me. Não se aflija com a morte de seus filhos que eu causei. De fato, não fui eu que fiz isso, porque todas eram atividades predestinadas. Devemos agir conforme o plano predestinado, mesmo sem querermos. As pessoas erram ao pensar que, com a morte do corpo, o eu morre, ou erram achando que se pode matar outra entidade viva. Todas essas concepções erradas obrigam-nos a aceitar as condições da existência material. Em outras palavras, enquanto a pessoa não está bem convencida da eternidade da alma, ela se sujeita à tribulação de ser o que mata e o que é morto. Minha querida irmã Devakī e cunhado Vasudeva, por favor, perdoem as atrocidades que cometi contra vocês. Sou muito mesquinho de coração e vocês têm um coração muito grande. Portanto, tenham compaixão de mim e perdoem-me.”
“My dear sister Devakī, you are so gentle and kind. Please excuse me – don’t be aggrieved by the death of your children, which I have caused. Actually this was not done by me, because all these are predestined activities. One has to act according to the predestined plan, even unwillingly. People misunderstand that with the end of the body the self dies, or they think that one can kill another living entity. All these misconceptions oblige one to accept the conditions of material existence. In other words, as long as one is not firmly convinced of the eternality of the soul, one is subjected to the tribulation of being killer and killed. My dear sister Devakī and brother-in-law Vasudeva, kindly excuse the atrocities I have committed against you. I am very poor-hearted, and you are so great-hearted, so take compassion upon me and excuse me.”
Enquanto Kaṁsa estava falando a seu cunhado e sua irmã, lágrimas escorriam de seus olhos e ele caiu aos pés deles. Acreditando nas palavras de Durgādevī, quem ele tentara matar, Kaṁsa soltou imediatamente seu cunhado e sua irmã. Ele abriu pessoalmente as algemas de ferro e, com muita simpatia, mostrou sua amizade como membro da família.
While Kaṁsa was speaking to his brother-in-law and sister, tears flowed from his eyes, and he fell down at their feet. Believing the words of Durgādevī, whom he had tried to kill, Kaṁsa immediately released his brother-in-law and sister. He personally unlocked the iron shackles and very sympathetically showed his friendship for his family members.
Quando Devakī viu seu irmão tão arrependido, ela também se tranquilizou e esqueceu todas as atividades atrozes dele contra seus filhos. Vasudeva também, esquecendo todos os incidentes passados, falou sorridente com seu cunhado. Vasudeva disse a Kaṁsa: “Meu querido e afortunado cunhado, o que está dizendo sobre o corpo material e a alma é correto. Toda entidade viva nasce ignorante, pensando erroneamente que este corpo material é seu eu. Essa concepção de vida deve-se à ignorância, e, com base nessa ignorância, criamos inimizade ou amizade. Lamento, júbilo, medo, inveja, ganância, ilusão e loucura são diferentes aspectos de nosso conceito de vida material. Uma pessoa influenciada dessa maneira cria inimizade apenas por causa do corpo material. Ocupados em tais atividades, esquecemos nossa relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus.”
When Devakī saw her brother so repentant, she also became pacified and forgot all his atrocious activities against her children. Vasudeva also, forgetting all past incidents, spoke smilingly with his brother-in-law. Vasudeva told Kaṁsa, “My dear fortunate brother-in-law, what you are saying about the material body and the soul is correct. Every living entity is born ignorant, misunderstanding this material body to be his self. This conception of life is due to ignorance, and on the basis of this ignorance we create enmity or friendship. Lamentation, jubilation, fearfulness, envy, greed, illusion and madness are different features of our material concept of life. A person influenced like this engages in enmity only due to the material body. Being engaged in such activities, we forget our eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead.”
Vasudeva aproveitou a oportunidade da benevolência de Kaṁsa e informou-lhe que suas atividades ateístas também se deviam a esse falso conceito de vida – ou seja, considerar que o corpo material é o eu. Quando Vasudeva falou a Kaṁsa essas palavras iluminadas, Kaṁsa ficou muito satisfeito, e sua culpa por ter assassinado seus sobrinhos diminuiu. Com a permissão da irmã Devakī e do cunhado Vasudeva, ele voltou aliviado para casa.
Vasudeva took the opportunity of Kaṁsa’s benevolence and informed him that his atheistic activities were also due to this misconception of life – namely taking the material body to be the self. When Vasudeva talked with Kaṁsa in such an illuminating way, Kaṁsa became very pleased, and his guilt for killing his nephews subsided. With the permission of his sister Devakī and brother-in-law Vasudeva, he returned to his home with a relieved mind.
No dia seguinte, contudo, Kaṁsa reuniu todos os seus conselheiros e narrou-lhes todos os incidentes ocorridos na noite anterior. Todos os conselheiros de Kaṁsa eram demônios e inimigos eternos dos semideuses, em razão do que ficaram deprimidos ao ouvirem seu chefe falando dos eventos da noite. E, embora não fossem muito experientes nem eruditos, começaram a instruir Kaṁsa como segue: “Querido senhor, permita-nos providenciar que se matem todas as crianças nascidas nos últimos dez dias em todas as cidades, comarcas, vilas e campos de pastagem. Executemos este plano sem discriminação. Achamos que os semideuses nada podem fazer contra nós se cometermos estas atrocidades. Eles estão sempre com medo de lutar conosco e, mesmo que desejem, não ousarão impedir nossas atividades. Por causa da força desmedida de seu arco, eles têm medo de você. De fato, temos experiência prática de que, sempre que você vai lutar com eles e começa a lançar suas flechas, eles imediatamente correm em todas as direções só para salvar suas vidas. Muitos dos semideuses foram incapazes de lutar com você e imediatamente se renderam, abrindo seus turbantes e bandeiras sobre suas cabeças. De mãos postas, eles suplicavam que os poupasse e diziam: ‘Meu senhor, estamos todos com medo de sua força. Por favor, libere-nos desta luta perigosa’. Temos visto muitas vezes também que você nunca mataria esses guerreiros rendidos, quando estavam todos com medo, tendo seus arcos, flechas e quadrigas quebrados. Com medo, eles esquecem de suas atividades militares e são incapazes de lutar contra você. Por isso, na verdade, nada temos a temer desses semideuses. Eles têm muito orgulho de serem grandes guerreiros em tempo de paz e fora do campo de batalha, mas, de fato, não conseguem mostrar nenhum talento nem força militar no campo de batalha. Embora o Senhor Viṣṇu, o senhor Śiva e o senhor Brahmā estejam sempre prontos a ajudar os semideuses chefiados por Indra, não temos razão para temê-los. Quanto ao Senhor Viṣṇu, Ele já Se escondeu nos corações de todas as entidades vivas e não pode sair. Quanto ao senhor Śiva, ele renunciou a todas as atividades e já entrou na floresta. E o senhor Brahmā está sempre ocupado em diferentes espécies de austeridades e meditação. E que dizer de Indra – ele é uma palha comparado à sua força! Por isso, você nada tem a temer desses semideuses. No entanto, não devemos subestimá-los, pois eles são nossos inimigos determinados. Devemos ter cuidado e nos proteger. Para arrancá-los de sua existência, devemos apenas servi-lo e estar sempre atentos ao seu comando”.
But the next day Kaṁsa called all his counselors together and narrated to them all the incidents that had happened the night before. All the counselors of Kaṁsa were demons and eternal enemies of the demigods, so they became depressed upon hearing their master speak of the night’s events. And although they were not very much experienced or learned, they began to give instructions to Kaṁsa as follows: “Dear sir, let us now make arrangements to kill all children who were born within the last ten days in all towns, counties, villages and pasturing grounds. Let us execute this plan indiscriminately. We think that the demigods cannot do anything against us if we perform these atrocities. They are always afraid of fighting with us, and even if they wish to check our activities, they will not dare to do so. Because of your immeasurable strength, they fear your bow. Indeed, we have practical experience that whenever you stood to fight with them and began to shower your arrows on them, they immediately fled in all directions just to save their lives. Many of the demigods were unable to fight with you, and they immediately surrendered themselves unto you by loosening their turbans and the tufts of hair on their heads. With folded hands they begged you to spare them and said, ‘My lord, we are all afraid of your strength. Please release us from this dangerous fight.’ We have also seen many times that you would never kill such surrendered fighters when they were all fearful, their bows, arrows and chariots broken, forgetful of their military activities and unable to fight with you. So actually we have nothing to fear from these demigods. They are very proud of being great fighters in peacetime outside the war field, but actually they cannot show any talent or military power on the war field. Although Lord Viṣṇu, Lord Śiva and Lord Brahmā are always ready to help the demigods, headed by Indra, we have no reason to be afraid of them. As far as Lord Viṣṇu is concerned, He has already hidden Himself within the hearts of all living entities, and He cannot come out. As far as Lord Śiva is concerned, he has renounced all activities; he has already entered into the forest. And Lord Brahmā is always engaged in different types of austerities and meditation. And what to speak of Indra – he is a straw in comparison to your strength. Therefore we have nothing to fear from any of these demigods. But we must not neglect them, for the demigods are our determined enemies. We must be careful to protect ourselves. To root them out from their very existence, we should just engage ourselves in your service and be always ready for your command.”
Os demônios continuaram dizendo: “Se o corpo tiver alguma doença e não for tratado, ela se tornará incurável. Igualmente, quando não se cuida de restringir os sentidos e se deixa que fiquem soltos, é quase impossível controlá-los. Por isso, devemos ser sempre muito cautelosos com relação aos semideuses, antes que eles fiquem tão fortes que não possamos subjugá-los. A base da força dos semideuses é o Senhor Viṣṇu, porque a meta última de todos os princípios religiosos é satisfazê-lO. Os preceitos védicos, os brāhmaṇas, as vacas, austeridade, sacrifícios, atos de caridade e distribuição de riquezas são todos para a satisfação do Senhor Viṣṇu. Então, comecemos a matar imediatamente todos os brāhmaṇas encarregados do conhecimento védico e os grandes sábios encarregados das práticas dos rituais de sacrifícios. Matemos todas as vacas que são a fonte da manteiga, tão necessária para a execução de sacrifícios. Por favor, dê-nos permissão para que matemos todas essas criaturas”.
The demons continued to say, “If there is some disease in the body which is neglected, it worsens and becomes incurable. Similarly, when one is not careful about restraining the senses and lets them loose, it is then very difficult to control them. Therefore, we must now be very careful of the demigods before they get too strong to be subdued. The foundation of the strength of the demigods is Lord Viṣṇu, because the ultimate goal of all religious principles is to satisfy Him. The Vedic injunctions, the brāhmaṇas, the cows, austerities, sacrifices, performances of charity and distribution of wealth are all for the satisfaction of Lord Viṣṇu. So let us immediately begin by killing all the brāhmaṇas who are in charge of the Vedic knowledge, along with the great sages who are in charge of sacrificial ritualistic performances. Let us kill all the cows, which are the source of butter, which is so necessary for performing sacrifices. Please give us your permission to kill all these creatures.
“De fato, os membros do corpo transcendental do Senhor Viṣṇu são os brāhmaṇas, as vacas, o conhecimento védico, a austeridade, veracidade, controle dos sentidos e da mente, fidelidade, caridade, tolerância e execução de sacrifícios. O Senhor Viṣṇu está situado no coração de todos e é o líder de todos os semideuses, incluindo o senhor Śiva e o senhor Brahmā. Por isso, achamos que, se perseguirmos os grandes sábios e brāhmaṇas, estaremos matando o Senhor Viṣṇu.”
“Actually the limbs of the transcendental body of Lord Viṣṇu are the brāhmaṇas, the cows, Vedic knowledge, austerity, truthfulness, sense and mind control, faithfulness, charity, tolerance and performance of sacrifices. Lord Viṣṇu is situated in everyone’s heart and is the leader of all demigods, including Lord Śiva and Lord Brahmā. Therefore we think that to persecute the great sages and brāhmaṇas is to kill Lord Viṣṇu.”
Assim, sendo aconselhado pelos ministros demoníacos, Kaṁsa, que desde o princípio era o maior dos homens sem caráter, decidiu perseguir os brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Estando preso nas algemas do tempo eterno que tudo devora, Kaṁsa ordenou aos demônios que perseguissem todas as espécies de pessoas santas, e depois foi para casa. Os adeptos de Kaṁsa estavam todos influenciados pelo modo da paixão, bem como iludidos pelo modo da ignorância, e sua única função era criar inimizade com as pessoas santas. Essas atividades só fazem reduzir a duração de vida da pessoa. Os demônios aceleraram o processo de sua morte, convidando-a a vir o mais cedo possível. O resultado da perseguição às pessoas santas não é só a morte prematura, pois o ato é tão ofensivo que seu autor também perde sua beleza, fama e princípios religiosos, e também sua promoção aos planetas superiores fica impedida. Levados por várias espécies de invenções mentais, os demônios reduzem toda espécie de auspiciosidade. Uma ofensa aos pés de lótus dos devotos e brāhmaṇas é uma ofensa mais grave do que a ofensa cometida aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Uma civilização que comete muitas atividades pecaminosas perde, de modo geral, toda a fé no Senhor Supremo. Uma civilização ateísta torna-se, assim, a fonte de todas as calamidades na sociedade humana.
Thus being advised by his demoniac ministers, Kaṁsa, who was from the very beginning the greatest rascal, decided to persecute the brāhmaṇas and Vaiṣṇavas, being entrapped by the shackles of all-devouring, eternal time. He ordered the demons to harass all kinds of saintly persons, and then he entered his house. The adherents of Kaṁsa were all influenced by the mode of passion as well as illusioned by the mode of ignorance, and their only business was to create enmity with saintly persons. Such activities can only reduce one’s duration of life. The demons accelerated the process and invited their deaths as soon as possible. The result of persecuting saintly persons is not only untimely death. The act is so offensive that the perpetrator also gradually loses his beauty, his fame and his religious principles, and thus his promotion to higher planets is checked. Driven by various kinds of mental concoctions, the demons diminish all kinds of auspiciousness. An offense at the lotus feet of the devotees and brāhmaṇas is a greater offense than that committed at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. A civilization that commits such sinful activities generally loses all faith in the Supreme Lord, and such a godless civilization becomes the source of all calamities in human society.
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo quatro de Kṛṣṇa, intitulado “Kaṁsa Começa Suas Perseguições”.
Thus ends the Bhaktivedanta purport of the fourth chapter of Kṛṣṇa, “Kaṁsa Begins His Persecutions.”