Capítulo 24
CHAPTER 24
Adoração à Colina Govardhana
Worshiping Govardhana Hill
Enquanto Se entretinham com os brāhmaṇas que executavam os sacrifícios védicos, Kṛṣṇa e Balarāma também viram que os vaqueiros preparavam um sacrifício semelhante para apaziguar Indra, o rei do céu, que é responsável pelo fornecimento de água. Como se diz no Caitanya-caritāmṛta, um devoto de Kṛṣṇa tem a fé forte e firme na compreensão de que, se ele simplesmente se ocupa na consciência de Kṛṣṇa e no transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, ele está livre de todas as outras obrigações. Um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa não tem de executar nenhuma das funções rituais prescritas nos Vedas; nem se exige que adore algum semideus. Sendo um devoto do Senhor Kṛṣṇa, entende-se que ele executou todas as espécies de rituais védicos e todas as espécies de adoração aos semideuses. Não se desenvolve serviço devocional por Kṛṣṇa ao executar as cerimônias rituais védicas ou ao adorar semideuses, mas entende-se que quem se ocupa plenamente no serviço ao Senhor já cumpriu todos os preceitos védicos.
While engaged with the brāhmaṇas who were too much involved in the performance of Vedic sacrifices, Kṛṣṇa and Balarāma also saw that the cowherd men were preparing a similar sacrifice in order to pacify Indra, the king of heaven, who is responsible for supplying water. As stated in the Caitanya-caritāmṛta, a devotee of Kṛṣṇa has strong and firm faith in the understanding that if he is simply engaged in Kṛṣṇa consciousness and Kṛṣṇa’s transcendental loving service, then he is freed from all other obligations. A pure devotee of Lord Kṛṣṇa doesn’t have to perform any of the ritualistic functions enjoined in the Vedas; nor is he required to worship any demigods. Being a devotee of Lord Kṛṣṇa, one is understood to have performed all kinds of Vedic rituals and all kinds of worship to the demigods. One does not develop devotional service for Kṛṣṇa by performing the Vedic ritualistic ceremonies or worshiping the demigods, but it should be understood that one who is engaged fully in the service of the Lord has already fulfilled all Vedic injunctions.
Para impedir de vez que Seus devotos agissem desse modo, Kṛṣṇa queria, durante Sua presença em Vṛndāvana, estabelecer firmemente o serviço devocional exclusivo. Por ser a Personalidade de Deus onisciente, Kṛṣṇa sabia que os vaqueiros estavam se preparando para o sacrifício a Indra, mas, por uma questão de etiqueta, começou a perguntar com muito respeito e submissão a personalidades mais velhas, como Nanda Mahārāja.
In order to stop all such activities by His devotees, Kṛṣṇa wanted to firmly establish exclusive devotional service during His presence in Vṛndāvana. Because He is the omniscient Personality of Godhead, Kṛṣṇa knew that the cowherd men were preparing for the Indra sacrifice, but as a matter of etiquette He began to inquire with great honor and submission from elder personalities like Mahārāja Nanda.
Kṛṣṇa perguntou a Seu pai: “Meu querido pai, que preparativos são esses para um grande sacrifício? Qual o resultado de tal sacrifício, e a quem se destina? Como ele é executado? Pode, por favor, informar-Me? Estou muito ansioso por conhecer este procedimento, então, por favor, explique-Me a finalidade deste sacrifício”. Depois desta indagação, Seu pai, Nanda Mahārāja, ficou em silêncio, achando que seu filho não seria capaz de entender os complexos detalhes da execução do yajña. Kṛṣṇa, porém, insistiu: “Meu querido pai, para aqueles que são liberais e santos, não há segredos. Eles não julgam alguém como amigo ou inimigo porque são sempre francos com todos. E, mesmo para aqueles que não são tão liberais, nada deveria ser secreto para os membros da família e para os amigos, embora se possa manter segredo para os inimigos. Portanto, você não pode manter segredos de Mim. Todas as pessoas estão ocupadas em atividades fruitivas. Alguns sabem o que são essas atividades e conhecem o resultado delas, e outros executam atividades sem saber nem a finalidade nem os resultados. A pessoa que age com pleno conhecimento recebe o resultado completo; quem age sem pleno conhecimento não consegue um resultado tão perfeito. Por isso, por favor, deixe-Me saber a finalidade do sacrifício que vocês estão para executar. Ele está de acordo com os preceitos védicos? Ou é apenas uma cerimônia popular? Por favor, informe-Me com detalhes sobre este sacrifício”.
Kṛṣṇa asked His father, “My dear Father, what is this arrangement going on for a great sacrifice? What is the result of such a sacrifice, and for whom is it meant? How is it performed? Will you kindly let Me know? I am very eager to know this procedure, so please explain to Me the purpose of this sacrifice.” Upon this inquiry, His father, Nanda Mahārāja, remained silent, thinking that his young boy would not be able to understand the intricacies of performing the yajña. Kṛṣṇa, however, persisted: “My dear Father, for those who are liberal and saintly, there is no secrecy. They do not think anyone to be a friend, an enemy or a neutral party, because they are always open to everyone. And even for those who are not so liberal, nothing should be kept secret from the family members and friends, although secrecy may be maintained for persons who are inimical. Therefore you cannot keep any secrets from Me. All persons are engaged in fruitive activities. Some know what these activities are, and they know the result, and some execute activities without knowing the purpose or the result. A person who acts with full knowledge gets the full result; one who acts without knowledge does not get such a perfect result. Therefore, please let Me know the purpose of the sacrifice you are going to perform. Is it according to Vedic injunction? Or is it simply a popular ceremony? Kindly let Me know in detail about the sacrifice.”
Ao ouvir esta indagação de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja respondeu: “Meu querido menino, esta cerimônia é mais ou menos tradicional. Porque as chuvas se devem à misericórdia do rei Indra e as nuvens são suas representantes, e porque a água é tão importante em nossa vida, devemos mostrar alguma gratidão ao controlador das chuvas, Mahārāja Indra. Estamos providenciando para que o rei Indra se pacifique porque ele muito bondosamente nos manda nuvens que derramam uma quantidade de chuva suficiente para o sucesso das atividades agrícolas. A água é muito importante; sem chuva não podemos lavrar nem produzir grãos. Não podemos viver se não há chuva. Ela é necessária para o sucesso nas cerimônias religiosas, no desenvolvimento econômico e, por fim, na libertação. Por isso, não devemos abandonar a função cerimonial tradicional. Se alguém não a executa, estando influenciado por luxúria, ganância ou medo, isso não lhe é nada bom”.
On hearing this inquiry from Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda replied, “My dear boy, this ceremonial performance is more or less traditional. Because rainfall is due to the mercy of King Indra and the clouds are his representatives, and because water is so important for our living, we must show some gratitude to the controller of this rainfall, Mahārāja Indra. We are arranging, therefore, to pacify King Indra, because he has very kindly sent us clouds to pour down a sufficient quantity of rain for successful agricultural activities. Water is very important: without rainfall we cannot farm or produce grain, and without grain we cannot live. Therefore rain is necessary for successful religious ceremonies, economic development and, ultimately, liberation. So we should not give up this traditional ceremonial function; if one gives it up, being influenced by lust, greed or fear, then it does not look very good for him.”
Depois de ouvir isso, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, na presença de Seu pai e de todos os vaqueiros de Vṛndāvana, falou de modo a deixar o rei Indra muito irado. Ele sugeriu que abandonassem o sacrifício. Suas razões para desestimular o sacrifício para agradar Indra eram de duas espécies. Primeiro, como se diz no Bhagavad-gītā, não é preciso adorar os semideuses visando algum avanço material; todos os resultados que se conseguem com a adoração de semideuses são simplesmente temporários, e só aqueles que são menos inteligentes estão interessados em resultados temporários. Segundo, seja qual for o resultado temporário que se obtenha da adoração aos semideuses, de fato ele é concedido por permissão da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se claramente no Bhagavad-gītā: mayaiva vihitān hi tān. Qualquer benefício supostamente obtido dos semideuses é, de fato, concedido pela Suprema Personalidade de Deus. Sem a permissão da Suprema Personalidade de Deus, não se pode dar benefício aos outros. Às vezes, contudo, os semideuses ficam arrogantes por causa da influência da natureza material e, superestimando-se, eles tentam se esquecer da supremacia da Suprema Personalidade de Deus. No Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se claramente que, nesse caso, Kṛṣṇa queria deixar o rei Indra com raiva. A vinda de Kṛṣṇa tinha a finalidade especial de aniquilar os demônios e proteger os devotos. O rei Indra era sem dúvida um devoto, não um demônio, mas, porque ele era arrogante, Kṛṣṇa queria lhe dar uma lição. Primeiro, Ele tentou enfurecer Indra acabando com o Indra-pūjā arranjado pelos vaqueiros de Vṛndāvana.
After hearing this, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, in the presence of His father and all the elder cowherd men of Vṛndāvana, spoke in such a way as to make the heavenly king, Indra, very angry. He suggested that they forgo the sacrifice. His reasons for discouraging the sacrifice performed to please Indra were twofold. First, as stated in the Bhagavad-gītā, there is no need to worship the demigods for any material advancement; all results derived from worshiping the demigods are simply temporary, and only those who are less intelligent are interested in temporary results. Second, whatever temporary result one derives from worshiping the demigods is actually granted by the permission of the Supreme Personality of Godhead. It is clearly stated in the Bhagavad-gītā: mayaiva vihitān hi tān. Whatever benefit is supposed to be derived from the demigods is actually bestowed by the Supreme Personality of Godhead. Without the permission of the Supreme Personality of Godhead, one cannot bestow any benefit upon others. But sometimes the demigods become puffed up by the influence of material nature; thinking themselves all in all, they forget the supremacy of the Personality of Godhead. In Śrīmad-Bhāgavatam it is clearly stated that in this instance Kṛṣṇa wanted to make King Indra angry. Kṛṣṇa’s advent was especially meant for the annihilation of the demons and protection of the devotees. King Indra was certainly a devotee, not a demon, but because he was puffed up, Kṛṣṇa wanted to teach him a lesson. He first made Indra angry by stopping the Indra-pūjā, which had been arranged by the cowherd men in Vṛndāvana.
Tendo em mente esse propósito, Kṛṣṇa começou a falar como se fosse um ateísta que defendia a filosofia karma-mīmāṁsā. Os defensores desta espécie de filosofia não aceitam a autoridade absoluta da Suprema Personalidade de Deus. Eles apresentam o argumento de que, se alguém trabalhar bem, o resultado com certeza virá. Sua opinião é que, mesmo que exista um Deus que dê ao homem o resultado de suas atividades fruitivas, não é preciso adorá-lO porque, a não ser que o homem trabalhe, Deus não pode dar o bom resultado. Eles dizem que, em vez de adorar um semideus ou Deus, as pessoas devem dar atenção a seus próprios deveres, e assim o bom resultado com certeza virá. O Senhor Kṛṣṇa começou a falar com Seu pai de acordo com esses mesmos princípios da filosofia karma-mīmāṁsā. “Meu querido pai”, Ele disse, “não acho que vocês precisam adorar algum semideus para a boa execução de suas atividades agrícolas. Todo ser vivo nasce de acordo com seu karma passado e deixa esta vida simplesmente tomando o resultado de seu karma atual. Todos nascem em diferentes tipos de espécies de vida segundo suas atividades passadas, e obtêm seu próximo nascimento de acordo com as atividades desta vida. Diferentes graus de felicidade ou sofrimento materiais, confortos ou desvantagens da vida, são diferentes resultados de diferentes espécies de atividades, seja da vida passada ou da atual”.
With this purpose in mind, Kṛṣṇa began to talk as if He were an atheist supporting the philosophy of Karma-mīmāṁsā. Advocates of this philosophy do not accept the supreme authority of the Personality of Godhead. They put forward the argument that if anyone works nicely, the result is sure to come. Their opinion is that even if there is a God who gives man the result of his fruitive activities, there is no need to worship Him because unless man works He cannot bestow any good result. They say that instead of worshiping a demigod or God, people should give attention to their own duties, and thus the good result will surely come. Lord Kṛṣṇa began to speak to His father according to these principles of the Karma-mīmāṁsā philosophy. “My dear Father,” He said, “I don’t think you need to worship any demigod for the successful performance of your agricultural activities. Every living being is born according to his past karma and leaves this life simply taking the result of his present karma. Everyone is born in different types or species of life according to his past activities, and he gets his next birth according to the activities of this life. Different grades of material happiness and distress, comforts and disadvantages of life, are different results of different kinds of activities, from either the past or present life.”
Mahārāja Nanda e outros membros mais velhos argumentaram que, sem satisfazer o deus predominante, não se pode conseguir algum bom resultado simplesmente pelas atividades materiais. De fato, isso é verdade. Às vezes, por exemplo, verifica-se que, a despeito de ajuda e tratamento médico de primeira classe por um médico excelente, um doente morre. Conclui-se, portanto, que o tratamento médico de primeira classe ou os esforços de um excelente médico não são, por si mesmos, a causa da cura do paciente; deve haver a mão da Suprema Personalidade de Deus. De forma semelhante, o fato de o pai ou a mãe tomarem conta de seus filhos não é a causa do conforto dos filhos. Verifica-se também que, às vezes, apesar de todo o cuidado dos pais, os filhos se tornam maus ou sucumbem à morte. Portanto, as causas materiais não são suficientes para os resultados. Deve haver a sanção da Suprema Personalidade de Deus. Nanda Mahārāja defendeu que, a fim de conseguir bons resultados para as atividades agrícolas, eles deviam satisfazer Indra, a deidade superintendente da provisão de chuva. O Senhor Kṛṣṇa anulou esse argumento dizendo que os semideuses só dão resultados para as pessoas que cumprirem seus deveres prescritos. Os semideuses não podem dar bons resultados para quem não executou os deveres prescritos; assim, eles dependem da execução de deveres e não são absolutos na concessão de bons resultados para qualquer um. Portanto, por que alguém deveria se preocupar com eles?
Mahārāja Nanda and other elder members argued that without satisfying the predominating god one cannot derive any good result simply by material activities. This is actually the fact. For example, it is sometimes found that in spite of first-class medical help and treatment by a first-class physician, a diseased person dies. It is concluded, therefore, that first-class medical treatment or the attempts of a first-class physician are not in themselves the cause for curing a patient; there must be the hand of the Supreme Personality of Godhead. Similarly, a father’s and mother’s taking care of their children is not the cause of the children’s comfort. Sometimes it is found that in spite of all care by the parents, the children go bad or succumb to death. Therefore material causes are not sufficient for results. There must be the sanction of the Supreme Personality of Godhead. Nanda Mahārāja therefore advocated that in order to get good results for agricultural activities, they must satisfy Indra, the superintending deity of the rain supply. Lord Kṛṣṇa nullified this argument, saying that the demigods give results only to persons who have executed their prescribed duties. The demigods cannot give any good results to the person who has not executed the prescribed duties; therefore demigods are dependent on the execution of duties and are not absolute in awarding good results to anyone. So why should one care about them?
“Meu querido pai”, disse o Senhor Kṛṣṇa, “não há necessidade de adorar o semideus Indra. Todos devem receber o resultado de seu próprio trabalho. Podemos de fato ver que a pessoa se ocupa de acordo com a tendência natural de seu trabalho e, de acordo com essa tendência natural – todas as entidades vivas, quer seres humanos, quer semideuses –, conseguem seus respectivos resultados. Todas as entidades vivas recebem corpos superiores ou inferiores e criam inimigos, amigos ou pessoas neutras somente por causa de suas diferentes espécies de trabalho. Deve-se ter o cuidado de cumprir os deveres segundo o instinto natural e não desviar a atenção para a adoração de vários semideuses. Os semideuses ficarão satisfeitos com a execução apropriada de todos os deveres, logo não é preciso adorá-los. Ao invés disso, é melhor executarmos nossos deveres prescritos com muito esmero. De fato, ninguém pode ser feliz se não executar seu próprio dever prescrito. Por isso, aquele que não cumpre de modo apropriado seus deveres prescritos é comparado a uma mulher infiel. O dever prescrito próprio dos brāhmaṇas é o estudo dos Vedas. O dever próprio da ordem real, os kṣatriyas, é empenhar-se em proteger os cidadãos. O dever próprio da comunidade vaiśya é a agricultura, o comércio e a proteção às vacas, ao passo que o dever próprio dos śūdras é o serviço às classes superiores, ou seja, os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas. Pertencemos à comunidade vaiśya, e nosso dever próprio é a lavoura, ou o comércio de produtos agrícolas, a proteção às vacas ou a atividade bancária”.
“My dear Father,” Lord Kṛṣṇa said, “there is no need to worship the demigod Indra. Everyone has to achieve the result of his own work. We can actually see that one becomes busy according to the natural tendency of his work; and according to that natural tendency, all living entities – whether human beings or demigods – achieve their respective results. All living entities achieve higher or lower bodies and create enemies, friends or neutral parties only because of their different kinds of work. One should be careful to discharge duties according to his natural instinct and not divert attention to the worship of various demigods. The demigods will be satisfied by proper execution of all duties, so there is no need to worship them. Let us, rather, perform our prescribed duties very nicely. Actually, one cannot be happy without executing his proper prescribed duty. One who does not, therefore, properly discharge his prescribed duties is compared to an unchaste wife. The proper prescribed duty of the brāhmaṇas is the study of the Vedas; the proper duty of the royal order, the kṣatriyas, is engagement in protecting the citizens; the proper duty of the vaiśya community is agriculture, trade and protection of the cows; and the proper duty of the śūdras is service to the higher classes, namely the brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas. We belong to the vaiśya community, and our proper duty is to farm, trade agricultural produce and protect cows or to take to banking.”
Kṛṣṇa identificou-Se com a comunidade vaiśya porque Nanda Mahārāja protegia muitas vacas e Kṛṣṇa cuidava delas. Ele enumerou quatro espécies de ocupações para a comunidade vaiśya, ou seja, agricultura, comércio, proteção às vacas e atividade bancária. Embora os vaiśyas possam adotar qualquer dessas quatro profissões, os homens de Vṛndāvana se ocupavam principalmente na proteção às vacas.
Kṛṣṇa identified Himself with the vaiśya community because Nanda Mahārāja was protecting many cows and Kṛṣṇa was taking care of them. He enumerated four kinds of business engagements for the vaiśya community, namely agriculture, trade, protection of cows and banking. Although the vaiśyas can take to any of these occupations, the men of Vṛndāvana were engaged primarily in the protection of cows.
Kṛṣṇa continuou explicando a Seu pai: “Esta manifestação cósmica acontece sob a influência dos três modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância –, que são a causa da criação, manutenção e destruição. A nuvem é causada pela ação do modo da paixão, logo é o modo da paixão que produz a chuva. E, depois da chuva, as entidades vivas obtêm o resultado, que é o sucesso no trabalho agrícola. Então, o que Indra tem a ver com isso? Mesmo que vocês não satisfaçam Indra, o que ele pode fazer? Não recebemos nenhum benefício especial de Indra. E mesmo se ele existe, ele despeja água sobre o oceano também, onde não há necessidade. Ele derrama água sobre o oceano ou sobre a terra; isso não depende de nossa adoração a ele. Quanto a nós, não precisamos ir para outra cidade, vila ou país estrangeiro. Os palácios estão nas cidades, mas nós ficamos satisfeitos vivendo nesta floresta de Vṛndāvana. Nossa relação específica é com a colina Govardhana e com a floresta de Vṛndāvana e nada mais. Portanto, Eu lhe peço, Meu querido pai, que comece um sacrifício que satisfará os brāhmaṇas locais e a colina Govardhana, e que não tenhamos nenhuma ligação com Indra”.
Kṛṣṇa further explained to His father: “This cosmic manifestation is going on under the influence of the three modes of material nature – goodness, passion and ignorance. These three modes are the causes of creation, maintenance and destruction. The cloud is caused by the action of the mode of passion; therefore it is the mode of passion which causes the rainfall. And after the rainfall, the living entities derive the result – success in agricultural work. What, then, has Indra to do with this affair? Even if you do not please Indra, what can he do? We do not derive any special benefit from Indra. Even if he is there, he pours water on the ocean also, where there is no need of water. So he is pouring water on the ocean or on the land; it does not depend on our worshiping him. As far as we are concerned, we do not need to go to another city or village or foreign country. There are palatial buildings in the cities, but we are satisfied living in this forest of Vṛndāvana. Our specific relationship is with Govardhana Hill and Vṛndāvana forest and nothing more. I therefore request you, My dear Father, to begin a sacrifice which will satisfy the local brāhmaṇas and Govardhana Hill, and let us have nothing to do with Indra.”
Depois de ouvir esta declaração de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja respondeu: “Meu querido filho, já que está pedindo, vou providenciar um sacrifício separado para os brāhmaṇas locais e para a colina Govardhana. Por enquanto, porém, deixe-me realizar este sacrifício chamado indra-yajña”.
After hearing this statement by Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja replied, “My dear boy, since You are asking, I shall arrange for a separate sacrifice for the local brāhmaṇas and Govardhana Hill. But for the present let me execute this sacrifice known as Indra-yajña.”
Kṛṣṇa, todavia, respondeu: “Meu querido pai, não demore. O sacrifício que você propõe para Govardhana e os brāhmaṇas locais vai demorar muito. É melhor pegar os utensílios que você já providenciou para o indra-yajña e usá-los agora mesmo para satisfazer a colina Govardhana e os brāhmaṇas locais”.
But Kṛṣṇa replied, “My dear Father, don’t delay. The sacrifice you propose for Govardhana and the local brāhmaṇas will take much time. Better take the arrangement and paraphernalia you have already made for the Indra-yajña and immediately engage them to satisfy Govardhana Hill and the local brāhmaṇas.”
Mahārāja Nanda, por fim, cedeu. Os pastores, então, perguntaram a Kṛṣṇa como Ele queria que se fizesse o yajña, e Kṛṣṇa lhes deu as seguintes instruções: “Cozinhem ótimas preparações de todas as espécies com os grãos e o ghī reservados para o yajña. Preparem arroz e dāl, e depois halavā, pakorā, puri e todos os tipos de preparações de leite, como arroz doce, rabrī, bolinhas doces, sandeśa, rasagullā e laḍḍu e convidem os brāhmaṇas eruditos que sabem cantar os hinos védicos e oferecer oblações ao fogo. Os brāhmaṇas devem receber toda espécie de grãos em caridade. Então, enfeitem todas as vacas e alimentem-nas bem. Depois de fazer isso, deem dinheiro em caridade aos brāhmaṇas. Quanto aos animais inferiores, como os cachorros, e quanto às pessoas inferiores, como os caṇḍālas ou a quinta classe de homens, que são considerados intocáveis, eles também devem ganhar suntuosa prasāda. Depois de se dar bom capim para as vacas, o sacrifício chamado Govardhana-pūjā pode começar de imediato. Este sacrifício Me satisfará muito”.
Mahārāja Nanda finally relented. The cowherd men then inquired from Kṛṣṇa how He wanted the yajña performed, and Kṛṣṇa gave them the following directions. “Prepare very nice foods of all descriptions from the grain and ghee collected for the yajña. Prepare rice, dāl, then halavā, pakorā, purī and all kinds of milk preparations, such as sweet rice, rabrī, sweetballs, sandeśa, rasagullā and laḍḍu, and invite the learned brāhmaṇas who can chant the Vedic hymns and offer oblations to the fire. The brāhmaṇas should be given all kinds of grain in charity. Then decorate all the cows and feed them well. After performing this, give money in charity to the brāhmaṇas. As far as the lower animals are concerned, such as the dogs, and the lower grades of people, such as the caṇḍālas, or the fifth class of men, who are considered untouchable, they also may be given sumptuous prasādam. After nice grasses have been given to the cows, the sacrifice known as Govardhana-pūjā may immediately begin. This sacrifice will very much satisfy Me.”
Com essas palavras, Kṛṣṇa praticamente descreveu toda a economia da comunidade vaiśya. Em todas as comunidades na sociedade humana – incluindo os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, caṇḍālas etc. – e no reino animal – incluindo vacas, cachorros, cabras etc. –, todos têm de desempenhar seu papel. Cada um deve trabalhar em cooperação para o benefício total da sociedade, que inclui não só objetos animados, mas também objetos inanimados, como colinas e a terra. A comunidade vaiśya é responsável especificamente pelo desenvolvimento econômico da sociedade, produzindo grãos, dando proteção às vacas, transportando alimentos quando necessário e cuidando das atividades bancárias e financeiras.
In this statement, Lord Kṛṣṇa practically described the whole economy of the vaiśya community. In all communities in human society – including the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, caṇḍālas, etc. – and in the animal kingdom – including the cows, dogs, goats, etc. – everyone has his part to play. Each is to work in cooperation for the total benefit of all society, which includes not only animate objects but also inanimate objects like hills and land. The vaiśya community is specifically responsible for the economic improvement of the society by producing grain, by giving protection to the cows, by transporting food when needed, and by banking and finance.
Com essas palavras, aprendemos também que, embora os cães e gatos, que agora se tornaram tão importantes, não devam ser desprezados, a proteção às vacas é mais importante do que proteger gatos e cachorros. Outra indicação desta fala é que os caṇḍālas, ou os intocáveis, também não devem ser desprezados pelas classes superiores. Todos são importantes, mas alguns são diretamente responsáveis pelo avanço da sociedade humana, e outros apenas indiretamente. Porém, quando existe a consciência de Kṛṣṇa, há um cuidado para o benefício geral de todos.
From this statement we learn also that although the cats and dogs, which have now become so important, are not to be neglected, cow protection is actually more important than protection of cats and dogs. Another hint we get from this statement is that the caṇḍālas, or the untouchables, are also not to be neglected by the higher classes and should be given necessary protection. Everyone is important, but some are directly responsible for the advancement of human society, and some are only indirectly responsible. However, when Kṛṣṇa consciousness is there, then everyone’s total benefit is taken care of.
Celebra-se o sacrifício chamado Govardhana-pūjā no movimento da consciência de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya esclareceu que, como Kṛṣṇa é adorável, Sua terra – Vṛndāvana e a colina Govardhana – também é adorável. Para confirmar essa declaração, o Senhor Kṛṣṇa disse que o Govardhana-pūjā equivale a adorá-lO. A partir de então, tem-se observado anualmente o Govardhana-pūjā, também chamado Annakuṭa. Em todos os templos de Vṛndāvana, ou fora de Vṛndāvana, imensas quantidades de comida são preparadas nesta cerimônia e são suntuosamente distribuídas para toda a população. Às vezes, joga-se a comida às multidões, que gostam de pegá-la do chão. Dessa maneira, podemos entender que o prasāda oferecido a Kṛṣṇa nunca se polui nem se contamina, mesmo que seja jogado ao chão. As pessoas, portanto, recolhem-no e comem-no com grande satisfação.
The sacrifice known as Govardhana-pūjā is observed in the Kṛṣṇa consciousness movement. Lord Caitanya has recommended that since Kṛṣṇa is worshipable, so His land – Vṛndāvana and Govardhana Hill – is also worshipable. To confirm this statement, Lord Kṛṣṇa said that Govardhana-pūjā is as good as worship of Him. From that day, Govardhana-pūjā has been going on and is known as Annakūṭa. In all the temples of Vṛndāvana or outside of Vṛndāvana, huge quantities of food are prepared in this ceremony and are very sumptuously distributed to the general population. Sometimes the food is thrown to the crowds, and they enjoy collecting it off the ground. From this we can understand that prasādam offered to Kṛṣṇa never becomes polluted or contaminated, even if it is thrown on the ground. The people therefore collect and eat it with great satisfaction.
A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aconselhou os vaqueiros a pararem com o Indra-yajña e começarem o Govardhana-pūjā para castigar Indra, que estava muito arrogante por ser o controlador supremo dos planetas superiores. Os honestos e simples pastores liderados por Nanda Mahārāja aceitaram a proposta de Kṛṣṇa e executaram com minúcias tudo o que Ele aconselhou. Eles fizeram a adoração a Govardhana e circungiraram a colina. (Seguindo a inauguração do Govardhana-pūjā, as pessoas em Vṛndāvana ainda se vestem bem e se reúnem perto da colina Govardhana para oferecer adoração e circungirar a colina, levando suas vacas consigo.) Seguindo a instrução do Senhor Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja e os pastores chamaram os brāhmaṇas eruditos e começaram a adorar a colina Govardhana cantando hinos védicos e oferecendo prasāda. Os habitantes de Vṛndāvana se reuniram, enfeitaram suas vacas e lhes deram capim. Levando suas vacas na frente, eles circungiraram a colina Govardhana. As gopīs também se vestiram com muito luxo e sentaram-se em carros de boi, cantando as glórias dos passatempos de Kṛṣṇa. Reunidos ali para oficiar como sacerdotes no Govardhana-pūjā, os brāhmaṇas ofereceram suas bênçãos aos vaqueiros e a suas esposas, as gopīs.
The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, thus advised the cowherd men to stop the Indra-yajña and begin the Govardhana-pūjā in order to chastise Indra, who was very much puffed up at being the supreme controller of the heavenly planets. The honest and simple cowherd men, headed by Nanda Mahārāja, accepted Kṛṣṇa’s proposal and executed in detail everything He advised. They performed Govardhana worship and circumambulation of the hill. (Following the inauguration of Govardhana-pūjā, people in Vṛndāvana still dress nicely and assemble near Govardhana Hill to offer worship and circumambulate the hill, leading their cows all around.) According to the instruction of Lord Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja and the cowherd men called in learned brāhmaṇas and began to worship Govardhana Hill by chanting Vedic hymns and offering prasādam. The inhabitants of Vṛndāvana assembled together, decorated their cows and gave them grass. Keeping the cows in front, they began to circumambulate Govardhana Hill. The gopīs dressed themselves very luxuriantly and sat in bull-driven carts, chanting the glories of Kṛṣṇa’s pastimes. The brāhmaṇas, assembled there to act as priests for Govardhana-pūjā, offered their blessings to the cowherd men and their wives, the gopīs.
Quando tudo estava completo, Kṛṣṇa, para convencer os devotos de que a colina Govardhana e Ele próprio são idênticos, assumiu uma grande forma transcendental e declarou aos habitantes de Vṛndāvana que Ele mesmo era a colina Govardhana. Então, Kṛṣṇa começou a comer toda a comida oferecida ali. A identidade de Kṛṣṇa e da colina Govardhana ainda é honrada, e grandes devotos pegam rochas da colina Govardhana e as adoram da mesma maneira como adoram a Deidade de Kṛṣṇa nos templos. Os devotos, portanto, recolhem pequenas rochas ou seixos da colina Govardhana e as adoram em casa, porque essa adoração equivale à adoração da Deidade. A forma de Kṛṣṇa que apareceu para comer as oferendas era separada da forma do menino Kṛṣṇa, e o próprio Kṛṣṇa, junto com outros habitantes de Vṛndāvana, começou a oferecer reverências à Deidade, bem como à colina Govardhana. Oferecendo reverências à imensa forma do próprio Kṛṣṇa e à colina Govardhana, Kṛṣṇa declarou: “Vejam só como a colina Govardhana assumiu esta forma enorme e está nos favorecendo aceitando todas as oferendas”. Kṛṣṇa também declarou naquela reunião: “Quem despreza a adoração de Govardhana-pūjā, como Eu a estou conduzindo pessoalmente, não será feliz. Há muitas cobras na colina Govardhana, e as pessoas que negligenciarem o dever prescrito de Govardhana-pūjā serão mordidas e mortas por essas cobras. Para garantir a boa fortuna de suas vacas e de si mesmos, todas as pessoas de Vṛndāvana, perto de Govardhana, devem adorar a colina como Eu prescrevi”.
When everything was complete, Kṛṣṇa assumed a great transcendental form and declared to the inhabitants of Vṛndāvana that He was Himself Govardhana Hill in order to convince the devotees that Govardhana Hill and Kṛṣṇa Himself are identical. Then Kṛṣṇa began to eat all the food offered there. The identity of Kṛṣṇa and Govardhana Hill is still honored, and great devotees take rocks from Govardhana Hill and worship them exactly as they worship the Deity of Kṛṣṇa in the temples. The followers of the Kṛṣṇa consciousness movement may therefore collect small rocks or pebbles from Govardhana Hill and worship them at home, because this worship is as good as Deity worship. The form of Kṛṣṇa who began to eat the offerings was separately constituted, and Kṛṣṇa Himself, along with the other inhabitants of Vṛndāvana, offered obeisances to the Deity as well as Govardhana Hill. In offering obeisances to the huge form of Kṛṣṇa and Govardhana Hill, Kṛṣṇa declared, “Just see how Govardhana Hill has assumed this huge form and is favoring us by accepting all the offerings!” Kṛṣṇa also declared at that meeting, “One who neglects the worship of Govardhana-pūjā, as I am personally conducting it, will not be happy. There are many snakes on Govardhana Hill, and persons neglecting the prescribed duty of Govardhana-pūjā will be bitten by these snakes and killed. In order to assure the good fortune of the cows and themselves, all people of Vṛndāvana near Govardhana must worship the hill, as prescribed by Me.”
Executando assim o sacrifício de Govardhana-pūjā, todos os habitantes de Vṛndāvana seguiram as instruções de Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, e depois regressaram para suas respectivas casas.
Thus performing the Govardhana-pūjā sacrifice, all the inhabitants of Vṛndāvana followed the instructions of Kṛṣṇa, the son of Vasudeva, and afterwards they returned to their respective homes.
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo vinte e quatro de Kṛṣṇa, intitulado “Adoração à Colina Govardhana”.
Thus ends the Bhaktivedanta purport of the twenty-fourth chapter of Kṛṣṇa, “Worshiping Govardhana Hill.”