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Capítulo 12

CHAPTER 12

A Morte do Demônio Aghāsura

The Killing of the Aghāsura Demon

Certa vez, o Senhor quis ir de manhã cedo com todos os Seus amigos vaqueirinhos para a floresta, onde iam se reunir e almoçar. Logo que Se levantou da cama, Ele soprou um chifre de búfalo e convocou todos os Seus amigos. Com os bezerros na frente, eles partiram para a floresta. Assim, o Senhor Kṛṣṇa reuniu muitos de Seus amigos. Cada qual estava equipado com um cajado, flauta e chifre, bem como uma sacola de merenda, e cada um vigiava muitos bezerros. Todos os meninos pareciam muito felizes e contentes naquela excursão. Cada um deles, inclusive Kṛṣṇa, cuidava dos seus próprios bezerros à medida que os conduziam pelos diferentes pontos da floresta. Os meninos estavam completamente enfeitados com várias espécies de adornos de ouro e, por causa de suas tendências brincalhonas, começaram a apanhar flores, folhas, ramos, penas de pavão e argila vermelha de diversos locais da floresta e começaram a adornar-se de várias maneiras. Enquanto atravessavam a floresta, acontecia de um menino roubar o pacote de merenda de outro menino, passando-o a um terceiro. E, quando o menino cujo pacote de merenda fora roubado se dava conta disso, tentava reavê-lo. Contudo, um menino jogava-o para outro. Essa brincadeira divertida acontecia entre os meninos como um de seus passatempos infantis.

Once the Lord desired to go early in the morning with all His cowherd boyfriends to the forest, where they were to assemble together and take lunch. As soon as He got up from bed, He blew His buffalo-horn bugle and called all His friends together. Keeping the calves before them, they started for the forest in a great procession. In this way, Lord Kṛṣṇa assembled thousands of His boyfriends. They were each equipped with a stick, flute and horn, as well as a lunch bag, and each of them was taking care of thousands of calves. All the boys appeared very jolly and happy in that excursion. Each and every one of them, including Kṛṣṇa, was attentive to his personal calves as he herded them in the different places in the forest. The boys were fully decorated with various kinds of golden ornaments, yet out of sporting propensities they began to pick up flowers, leaves, twigs, peacock feathers and red clay from different places in the forest and further decorate themselves in different ways. While passing through the forest, one boy stole another boy’s lunch package and passed it to a third. And when the boy whose lunch package was stolen came to know of it, he tried to take it back. But the boy who had it threw it to another boy. This sportive playing went on amongst the boys as childhood pastimes.

Quando o Senhor Kṛṣṇa adiantava-Se para um lugar distante para ver uma paisagem específica, os meninos atrás dEle tentavam correr para alcançá-lO e serem os primeiros a tocá-lO. Assim havia uma grande competição. Um dizia: “Vou lá tocar Kṛṣṇa”, e outro dizia: “Oh! Você não pode ir. Eu vou tocar Kṛṣṇa primeiro!” Alguns deles tocavam suas flautas ou vibravam cornetas feitas de chifre de búfalo. Alguns deles seguiam alegremente os pavões e imitavam os sons do cuco. Enquanto as aves voavam no céu, os meninos corriam atrás das sombras das aves no chão e tentavam seguir seu curso exato. Alguns iam ficar junto dos macacos e sentavam-se silenciosamente junto deles, e outros imitavam a dança dos pavões. Alguns pegavam os rabos dos macacos e brincavam com eles e, quando os macacos pulavam para uma árvore, os meninos os seguiam. Quando um macaco mostrava seus dentes, o menino imitava-o e mostrava os dentes ao macaco. Alguns dos meninos brincavam com as rãs da beira do Yamunā e, quando assustadas as rãs pulavam na água, os meninos mergulhavam logo atrás delas, mas saíam da água quando viam o próprio reflexo e ficavam fazendo imitações, caricaturas e rindo. Também costumavam ir até um poço vazio e gritar bem alto e, quando o eco voltava, eles o xingavam e riam.

When Lord Kṛṣṇa went ahead to a distant place in order to see some specific scenery, the boys behind Him ran to try to catch up and be the first to touch Him. So there was a great competition. One would say, “I will go there and touch Kṛṣṇa,” and another would say, “Oh, you cannot go. I’ll touch Kṛṣṇa first.” Some of them played on their flutes or vibrated bugles made of buffalo horn. Some of them gladly followed the peacocks and imitated the sounds of the cuckoo. While the birds were flying in the sky, the boys ran after the birds’ shadows along the ground and tried to follow their exact courses. Some of them went to the monkeys and silently sat down by them, and some of them imitated the dancing of the peacocks. Some of them caught monkeys by the tail and played with them, and when the monkeys jumped into a tree, the boys followed. When a monkey showed its face and teeth, a boy imitated and showed his teeth to the monkey. Some of the boys played with the frogs on the bank of the Yamunā, and when, out of fear, the frogs jumped into the water, the boys immediately dove in after them, and when the boys came out of the water and saw their own shadows, they would stand imitating, making caricatures and laughing. They would also go to an empty well and make loud sounds, and when the echo came back, they would call it ill names and laugh.

Como a Suprema Personalidade de Deus diz pessoalmente no Bhagavad-gītā, os transcendentalistas O compreendem em diferentes proporções como Brahman, Paramātmā e Suprema Personalidade de Deus. Aqui, confirmando a mesma afirmação, o Senhor Kṛṣṇa, que concede a realização Brahman ao impersonalista por meio de Sua refulgência corporal, também dá prazer aos devotos como a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que se encontram sob o encanto da energia externa, māyā, consideram-nO apenas um menino bonito, mas Ele deu prazer transcendental completo aos vaqueirinhos que brincavam com Ele. Só depois de terem acumulado grande quantidade de atividades piedosas, aqueles meninos foram promovidos à associação pessoal com a Suprema Personalidade de Deus. Quem pode avaliar a sorte transcendental dos residentes de Vṛndāvana? Eles viam pessoalmente, face a face, a Suprema Personalidade de Deus, quem muitos yogīs não conseguem encontrar mesmo depois de submeterem-se a severas austeridades, embora Ele esteja situado em todos os corações. A Brahma-saṁhitā também confirma o mesmo: podemos procurar Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, através das páginas dos Vedas e dos Upaniṣads, mas é difícil encontrá-lO nas escrituras. Contudo, quem tem a boa sorte de associar-se com um devoto pode ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Depois de acumular atividades piedosas em muitas e muitas vidas anteriores, os vaqueirinhos estavam vendo Kṛṣṇa face a face e brincando com Ele como amigo. Não podiam entender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, mas estavam brincando como amigos íntimos que tinham amor intenso por Ele.

As stated personally by the Supreme Personality of Godhead in the Bhagavad-gītā, He is realized proportionately by transcendentalists as Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead. Here, in confirmation of the same statement, Lord Kṛṣṇa, who awards the impersonalist the pleasure of Brahman realization by His bodily effulgence, also gives pleasure to the devotees as the Supreme Personality of Godhead. Those who are under the spell of the external energy, māyā, take Him only as a beautiful child. Yet He gave full transcendental pleasure to the cowherd boys who played with Him. Only after accumulating heaps of pious activities were those boys promoted to personally associate with the Supreme Personality of Godhead. Who can estimate the transcendental fortune of the residents of Vṛndāvana? They were personally seeing the Supreme Personality of Godhead face to face, He whom many yogīs cannot find even after undergoing severe austerities, although He is sitting within their hearts. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā: One may search for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, through the pages of the Vedas and Upaniṣads, but it is difficult to find Him there. However, one who is fortunate enough to associate with a devotee can see the Supreme Personality of Godhead face to face. After accumulating pious activities in many, many previous lives, the cowherd boys were seeing Kṛṣṇa face to face and playing with Him as friends. They could not understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, but they were playing as intimate friends with intense love for Him.

Quando o Senhor Kṛṣṇa estava desfrutando Seus passatempos infantis com Seus amigos, um demônio, Aghāsura, ficou muito impaciente. Ele não suportava ver Kṛṣṇa brincando, em virtude do que apareceu diante dos meninos pretendendo matar todos eles. Este Aghāsura era tão perigoso que até os moradores do céu tinham medo dele. Embora os moradores do céu tomassem néctar diariamente para prolongar suas vidas, eles tinham medo deste Aghāsura e perguntavam-se: “Quando este demônio será morto?” Esses seres celestiais costumavam beber néctar para ficarem imortais, mas, de fato, não confiavam em sua imortalidade. Por outro lado, os meninos que brincavam com Kṛṣṇa não tinham medo dos demônios, pois estavam livres de todo o medo. Qualquer arranjo material para nos proteger da morte é sempre duvidoso, mas, se estamos em consciência de Kṛṣṇa, a imortalidade está garantida.

When Lord Kṛṣṇa was enjoying His childhood pastimes with His boyfriends, one Aghāsura demon became very impatient. He was unable to tolerate seeing Kṛṣṇa play so happily, and therefore he appeared before the boys intending to kill them all. This Aghāsura was so dangerous that even the denizens of heaven were afraid of him. Although the denizens of heaven drank nectar daily to prolong their lives, they were afraid of this Aghāsura and were wondering, “When will the demon be killed?” The denizens used to drink nectar to become immortal, but actually they were not confident of their immortality. On the other hand, the boys who were playing with Kṛṣṇa had no fear of the demons. They were free of fear. Any material arrangement for protecting oneself from death is always unsure, but if one is in Kṛṣṇa consciousness, then immortality is confidently assured.

O demônio Aghāsura apareceu diante de Kṛṣṇa e de Seus amigos. Acontece que Aghāsura era o irmão mais novo de Pūtanā e de Bakāsura e pensava: “Kṛṣṇa matou meu irmão e minha irmã. Agora vou matá-lO com todos os Seus amigos e bezerros”. Aghāsura fora instigado por Kaṁsa, daí ter vindo com grande determinação. Aghāsura também pensava que, quando ele oferecesse grãos e água em memória de seu irmão e irmã e matasse Kṛṣṇa e todos os vaqueirinhos, então, automaticamente morreriam todos os moradores de Vṛndāvana. Em geral, para os chefes de família, as crianças são a força e o sopro da vida. Quando todos os filhos morrem, os pais também morrem por causa de sua forte afeição por eles.

The demon Aghāsura appeared before Kṛṣṇa and His friends. Aghāsura happened to be the younger brother of Pūtanā and Bakāsura, and he thought, “Kṛṣṇa has killed my brother and sister. Now I shall kill Him along with all His friends and calves.” Aghāsura was instigated by Kaṁsa, so he had come with determination. Aghāsura also thought that when he would offer grains and water in memory of his brother and sister and kill Kṛṣṇa and all the cowherd boys, then automatically all the inhabitants of Vṛndāvana would die. Generally, for the householders, the children are the life and breath force. When all the children die, then naturally the parents also die on account of strong affection for them.

Aghāsura, decidindo assim matar todos os habitantes de Vṛndāvana, expandiu-se com o siddhi ióguico chamado mahimā. Os demônios geralmente são peritos em conseguir quase todas as espécies de poderes místicos. No sistema de yoga, pela perfeição chamada mahimā-siddhi, é possível a pessoa expandir-se como desejar. O demônio Aghāsura expandiu-se até alcançar cerca de treze quilômetros e assumiu a forma de uma serpente muito gorda. Tendo conseguido esse corpo espantoso, ele escancarou a boca como se ela fosse a caverna de uma montanha. Desejando engolir logo todos os meninos, incluindo Kṛṣṇa e Balarāma, ele colocou-se no caminho.

Aghāsura, thus deciding to kill all the inhabitants of Vṛndāvana, expanded himself by the yogic siddhi called mahimā. The demons are generally expert in achieving almost all kinds of mystic powers. In the yoga system, by the perfection called mahimā-siddhi, one can expand himself as he desires. The demon Aghāsura expanded himself up to eight miles and assumed the shape of a very fat serpent. Having attained this wonderful body, he stretched his mouth open just like a mountain cave. Desiring to swallow all the boys at once, including Kṛṣṇa and Balarāma, he sat on the path.

O demônio em forma de uma grande serpente gorda expandiu seus lábios da terra até o céu; seu lábio inferior tocava o chão, e seu lábio superior tocava as nuvens. Suas mandíbulas pareciam uma grande caverna de montanha sem limites, e seus dentes tinham precisamente o aspecto de picos de montanha. Sua língua parecia uma larga avenida, e respirava como um furacão. Seus olhos brilhavam como fogo. Primeiro, os meninos pensaram que o demônio era uma estátua, mas, depois de examiná-lo, viram que parecia mais uma grande serpente deitada na estrada com a boca escancarada. Os meninos começaram a falar entre si: “Esta figura parece ser um grande animal e está sentado nesta posição só para nos engolir a todos. Vejam só – não é uma grande serpente que abriu a boca para nos devorar a todos?”

The demon in the shape of a big fat serpent expanded his lips from land to sky; his lower lip was touching the ground, and his upper lip was touching the clouds. His jaws appeared like a big mountain cave, without limitation, and his teeth appeared just like mountain summits. His tongue appeared to be a broad traffic way, and he was breathing just like a hurricane. His eyes were blazing like fire. At first the boys thought that the demon was a statue, but after examining it they saw that it was a big serpent lying down on the road and widening his mouth. The boys began to talk among themselves: “Dear friends, this figure appears to be a great animal, and he is sitting in such a posture just to swallow us all. Just see – is it not a big snake that has widened his mouth to eat all of us?”

Um deles disse: “Sim, o que você diz é verdade. O lábio superior deste animal parece bem a luz do Sol, e seu lábio inferior é como o reflexo da luz vermelha do Sol no chão. Caros amigos, vejam bem os dois lados da boca do animal. Sua boca parece uma grande caverna de montanha, e sua altura é incalculável. O queixo também é empinado, como o pico de uma montanha. Essa longa avenida parece ser sua língua, e, dentro da boca, é tão escuro como em uma caverna de montanha. O vento quente que está soprando como um furacão é sua respiração, e o mau cheiro de peixe que vem de sua boca é o cheiro de seus intestinos”.

One of them said, “Yes, what you say is true. This animal’s upper lip appears to be just like the sunshine, and its lower lip is just like the reflection of red sunshine on the ground. Dear friends, just look to the right- and left-hand side of the mouth of the animal. Its mouth appears to be like a big mountain cave, and its height cannot be estimated. The chin is also raised just like a mountain summit. That long highway appears to be its tongue, and inside the mouth it is as dark as in a mountain cave. The hot wind that is blowing like a hurricane is his breathing, and the fishy bad smell coming out from his mouth is the smell of his intestines.”

Ainda continuando a falar entre si: “Se entrássemos todos ao mesmo tempo na boca desta grande serpente, como seria possível ela nos engolir a todos? E mesmo que nos engolisse a todos de uma vez, ela não poderia engolir Kṛṣṇa. Kṛṣṇa matará esta criatura imediatamente, como fez com Bakāsura”. Falando dessa maneira, todos os meninos olharam para o belo rosto de lótus de Kṛṣṇa e começaram a bater palmas e a sorrir. E assim continuaram andando e entraram na boca da gigantesca serpente.

Then they further consulted among themselves: “If we all at one time entered into the mouth of this great serpent, how could it possibly swallow all of us? And even if it were to swallow all of us at once, it could not swallow Kṛṣṇa. Kṛṣṇa will immediately kill him, as He did Bakāsura.” Talking in this way, all the boys looked at the beautiful lotuslike face of Kṛṣṇa, and they began to clap and smile. And so they marched forward and entered the mouth of the gigantic serpent.

Enquanto isso, Kṛṣṇa, que é a Superalma dentro do coração de todos, pôde entender que a grande figura que parecia uma estátua era um demônio. Os meninos não sabiam disso e, enquanto Ele planejava como impedir a destruição de Seus amigos íntimos, todos os meninos, com suas vacas e bezerros, entraram na boca da serpente. Entretanto, Kṛṣṇa não entrou. O demônio estava esperando a entrada de Kṛṣṇa e pensava: “Todos entraram, menos Kṛṣṇa, que matou meu irmão e minha irmã”.

Meanwhile, Kṛṣṇa, who is the Supersoul within everyone’s heart, could understand that the big statuesque figure was a demon. The boys did not know this, however, and thus while Kṛṣṇa was planning how to stop the destruction of His intimate friends, all the boys along with their calves entered the mouth of the serpent. But Kṛṣṇa did not enter. The demon was awaiting Kṛṣṇa’s entrance, and he was thinking, “Everyone has entered except Kṛṣṇa, who has killed my brother and sister.”

Kṛṣṇa é a garantia de segurança para todos. Porém, quando viu que Seus amigos já estavam fora de Seu alcance e estavam deitados dentro da barriga da grande serpente, Ele ficou, por um momento, aflito e admirado de ver como funciona de modo tão maravilhoso a energia externa. Ele, então, começou a pensar como o demônio deveria ser morto e como poderia salvar os meninos e bezerros. Muito embora não houvesse, da parte de Kṛṣṇa, uma preocupação verdadeira, Ele estava pensando qual seria a melhor atitude a se tomar. Por fim, depois de alguma deliberação, Ele também entrou na boca do demônio. Quando Kṛṣṇa fez isso, todos os semideuses que se haviam reunido para ver a diversão e que estavam escondidos nas nuvens expressaram seus sentimentos com as palavras: “Essa não! Essa não!” Ao mesmo tempo, todos os amigos de Aghāsura, especialmente Kaṁsa, que estavam acostumados a comer carne e sangue, exprimiram seu júbilo ao saberem que Kṛṣṇa também havia entrado na boca do demônio.

Kṛṣṇa is the assurance of safety to everyone. But when He saw that His friends were already out of His hands and were lying within the belly of a great serpent, He became momentarily aggrieved. He was also struck with wonder at how the external energy works so wonderfully. He then began to consider how He could kill the demon and at the same time save the boys and calves. Although there was no factual concern on Kṛṣṇa’s part, He was thinking like that. Finally, after some deliberation, He also entered the mouth of the demon. When Kṛṣṇa entered, all the demigods, who had gathered to see the fun and who were hiding within the clouds, expressed their feelings with the words “Alas! Alas!” At the same time, all the friends of Aghāsura, especially Kaṁsa, who were all accustomed to eating flesh and blood, expressed their jubilation, understanding that Kṛṣṇa had also entered the mouth of the demon.

Enquanto o demônio tentava esmagar Kṛṣṇa e seus companheiros, Kṛṣṇa ouviu os semideuses gritando “Ai de nós! Ai de nós!” e começou imediatamente a Se expandir dentro da garganta do demônio. Embora tivesse um corpo gigantesco, o demônio foi sufocado pela expansão de Kṛṣṇa. Seus grandes olhos giravam violentamente e logo ele ficou sufocado. Seu ar vital não podia sair de nenhum lugar e acabou irrompendo de um buraco no alto de seu crânio. Foi assim que seu ar vital saiu. Depois que o demônio caiu morto, Kṛṣṇa, só com Seu olhar transcendental, trouxe todos os meninos e bezerros de volta à consciência e saiu com todos eles da boca do demônio. Enquanto Kṛṣṇa estava dentro da boca de Aghāsura, a alma espiritual do demônio saiu como uma luz ofuscante, iluminando todos os pontos cardeais, e esperou no céu. Assim que Kṛṣṇa e todos os Seus amigos e bezerros saíram da boca do demônio, aquela esplêndida luz refulgente fundiu-se imediatamente no corpo de Kṛṣṇa, à vista de todos os semideuses.

While the demon was trying to smash Kṛṣṇa and His companions, Kṛṣṇa heard the demigods crying “Alas! Alas!” and He immediately began to expand Himself within the throat of the demon. Although he had a gigantic body, the demon choked by the expanding of Kṛṣṇa. His big eyes moved violently, and he quickly suffocated. His life air could not come out from any source, and ultimately it burst out of a hole in the upper part of his skull. Thus his life air passed off. After the demon was dead, Kṛṣṇa, with His transcendental glance alone, brought all the boys and calves back to consciousness and came with them out of the mouth of the demon. While Kṛṣṇa was within the mouth of Aghāsura, the demon’s spirit soul came out like a dazzling light, illuminating all directions, and waited in the sky. As soon as Kṛṣṇa came out of the mouth of the demon with His calves and friends, that glittering effulgent light immediately merged into the body of Kṛṣṇa within the vision of all the demigods.

Os semideuses ficaram tomados de júbilo e começaram a derramar chuvas de flores sobre a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e assim O adoraram. Os cidadãos do céu começaram a dançar de júbilo, e os cidadãos de Gandharvaloka ofereceram diversas espécies de orações. Percussionistas puseram-se a tocar seus tambores com júbilo, os brāhmaṇas recitaram hinos védicos, e todos os devotos do Senhor começaram a cantar as palavras: “Jaya! Jaya! Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus!”

The demigods became overwhelmed with joy and showered flowers on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and thus they worshiped Him. The denizens of heaven danced in jubilation, and the denizens in Gandharvaloka offered various kinds of prayers. Drummers beat drums in jubilation, the brāhmaṇas recited Vedic hymns, and all the devotees of the Lord chanted the words “Jaya! Jaya! All glories to the Supreme Personality of Godhead!”

Quando o senhor Brahmā ouviu aquelas vibrações auspiciosas, que ressoavam por todo o sistema planetário superior, ele desceu imediatamente para ver o que havia acontecido. Ele viu que o demônio fora morto e ficou assombrado com os passatempos incomuns e gloriosos da Personalidade de Deus.

When Lord Brahmā heard those auspicious vibrations, which sounded throughout the higher planetary system, he immediately came down to see what had happened. He saw that the demon was killed, and he was struck with wonder at the uncommon, glorious pastimes of the Personality of Godhead.

A boca gigantesca do demônio continuou aberta por muitos dias e, aos poucos, foi secando, mas continuou sendo um lugar de passatempos divertidos para todos os vaqueirinhos.

The gigantic mouth of the demon remained in an open position for many days and gradually dried up; it remained a spot of pleasure pastimes for all the cowherd boys.

A morte de Aghāsura ocorreu quando Kṛṣṇa e todos os Seus amigos tinham menos de cinco anos de idade. As crianças com menos de cinco anos chamam-se kaumāra. Dos cinco aos dez anos, chamam-se paugaṇḍa, e dos dez aos quinze anos chamam-se kaiśora. Depois dos quinze anos, os meninos chamam-se jovens. Não se falou do incidente do demônio Aghāsura na vila de Vraja por um ano. Todavia, quando fizeram seis anos, os vaqueirinhos, com grande admiração, informaram seus pais a respeito do incidente.

The killing of Aghāsura took place when Kṛṣṇa and all His boyfriends were under five years old. Children under five years old are called kaumāra, from five years up to the tenth year they are called paugaṇḍa, and from the tenth year up to the fifteenth year they are called kaiśora. After the fifteenth year, boys are called youths. For one year there was no discussion of the incident of the Aghāsura demon in the village of Vraja. But when the boys attained their sixth year, they informed their parents of the incident with great wonder.

Para Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que é muito maior do que semideuses tais como o senhor Brahmā, não é nada difícil dar a alguém a oportunidade de fundir-se em Seu corpo eterno. Foi isso que Ele concedeu a Aghāsura. Aghāsura foi certamente a entidade viva mais pecadora, e não é possível que o pecador se funda na existência da Verdade Absoluta. Neste caso particular, porém, por Kṛṣṇa ter entrado no corpo de Aghāsura, o demônio purificou-se completamente de toda reação pecaminosa. Pessoas que pensam constantemente na forma eterna do Senhor, quer sob o aspecto da Deidade, quer sob o aspecto de uma forma mental, recebem como prêmio a meta transcendental de entrar no reino de Deus e de se associar com a Suprema Personalidade de Deus. Então, mal podemos imaginar a posição elevada de alguém como Aghāsura, em cujo corpo a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, entrou pessoalmente. Grandes sábios, meditadores e devotos conservam constantemente em seus corações a forma do Senhor, ou veem a forma da Deidade do Senhor nos templos; dessa maneira, eles ficam libertos de toda a contaminação material e, acabado o corpo, entram no reino de Deus. Esta perfeição é possível apenas por se conservar dentro da mente a forma do Senhor. Contudo, no caso de Aghāsura, a Suprema Personalidade de Deus entrou pessoalmente. A posição de Aghāsura era, portanto, maior do que a do devoto comum ou do maior dos yogīs.

For Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is far greater than such demigods as Lord Brahmā, it is not at all difficult to award one the opportunity of merging with His eternal body. This He awarded to Aghāsura. Aghāsura was certainly the most sinful living entity, and it is not possible for the sinful to merge into the existence of the Absolute Truth. But in this particular case, because Kṛṣṇa entered into Aghāsura’s body, the demon became fully cleansed of all sinful reactions. Persons constantly thinking of the eternal form of the Lord in the shape of the Deity or in the shape of a mental form are awarded the transcendental benediction of entering into the kingdom of God and associating with the Supreme Personality of Godhead. So we can just imagine the elevated position of someone like Aghāsura, into whose body the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, personally entered. Great sages, meditators and devotees constantly keep the form of the Lord within their hearts, or they see the Deity form of the Lord in the temples; in that way they become liberated from all material contamination and at the end of the body enter into the kingdom of God. This perfection is possible simply by keeping the form of the Lord within the mind. But in the case of Aghāsura, the Supreme Personality of Godhead personally entered. Aghāsura’s position was therefore greater than the ordinary devotee’s or the greatest yogī’s.

Mahārāja Parīkṣit, que ouvia os passatempos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa (que salvara sua vida quando este estava no ventre de sua mãe), ficou cada vez mais interessado em ouvir sobre Ele. E, assim, o Mahārāja fazia perguntas ao sábio Śukadeva Gosvāmī, que recitava o Śrīmad-Bhāgavatam diante do rei.

Mahārāja Parīkṣit, who was engaged in hearing the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa (who saved the life of Mahārāja Parīkṣit while he was in the womb of his mother), became more and more interested to hear about Him. And thus he questioned the sage Śukadeva Gosvāmī, who was reciting Śrīmad-Bhāgavatam before the king.

O rei Parīkṣit ficou um pouco espantado ao saber que a morte do demônio Aghāsura não fora relatada por um ano – até que os meninos alcançassem a idade de paugaṇḍa. Mahārāja Parīkṣit estava muito curioso por saber sobre isso, pois ele tinha certeza de que tal incidente devia-se ao funcionamento das diferentes energias de Kṛṣṇa.

King Parīkṣit was a bit astonished to understand that the killing of the Aghāsura demon was not discussed for one year, until after the boys attained the paugaṇḍa age. Mahārāja Parīkṣit was very inquisitive to learn about this, for he was sure that such an incident was due to the working of Kṛṣṇa’s different energies.

Em geral, os kṣatriyas, ou a classe administrativa, estão sempre ocupados com seus assuntos políticos e têm pouquíssimas oportunidades de ouvir sobre os passatempos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa. Contudo, enquanto Mahārāja Parīkṣit estava ouvindo estes passatempos transcendentais, ele considerava-se muito afortunado, porque estava ouvindo de Śukadeva Gosvāmī, a maior autoridade no Śrīmad-Bhāgavatam. Assim, sendo solicitado por Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī continuou a falar sobre os passatempos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa, com relação às Suas forma, qualidade, fama e parafernália.

Generally, the kṣatriyas or the administrative class are always busy with their political affairs, and they have very little chance to hear about the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa. But while Parīkṣit Mahārāja was hearing these transcendental pastimes, he considered himself to be very fortunate because not only was he hearing Kṛṣṇa’s pastimes but he was doing so from Śukadeva Gosvāmī, the greatest authority on Śrīmad-Bhāgavatam. Thus being requested by Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī continued to speak about the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa in the matter of His form, qualities, fame and paraphernalia.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo doze de Kṛṣṇa, intitulado “A Morte do Demônio Aghāsura”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the twelfth chapter of Kṛṣṇa, “The Killing of the Aghāsura Demon.”