Mantra Nove
Мантра девятая
Texto
Текст
ye ’vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyāḿ ratāḥ
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣
Sinônimos
Пословный перевод
andham — ignorância grosseira; tamaḥ — escuridão; praviśanti — entram em; ye — aqueles que; avidyām — ignorância; upāsate — adoram; tataḥ — do que isso; bhūyaḥ — mais ainda; iva — como; te — eles; tamaḥ — escuridão; ye — aqueles que; u — também; vidyāyām — no cultivo de conhecimento; ratāḥ — ocupados.
Tradução
Перевод
Aqueles que se ocupam no cultivo de atividades ignorantes entrarão na mais escura região da ignorância. Piores ainda são aqueles que se ocupam no cultivo do pseudoconhecimento.
Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.
Comentário
Комментарий
Este mantra oferece um estudo comparativo sobre vidyā (conhecimento) e avidyā (ignorância). A ignorância é indubitavelmente perigosa; porém, ao ser deturpado ou aplicado erroneamente, o conhecimento é mais perigoso ainda. Este mantra do Śrī Īśopaniṣad tem mais aplicação hoje do que em qualquer época passada. A civilização moderna empreendeu um considerável avanço no campo da educação em massa, mas o resultado é que as pessoas estão mais infelizes que nunca porque se dá muita ênfase ao avanço material em detrimento do aspecto mais importante da vida — o lado espiritual.
КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре сравниваются два понятия: видйа̄ и авидйа̄. Авидья, невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра «Шри Ишопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни — духовном.
Em relação ao conhecimento, o primeiro mantra explica muito claramente que o Senhor Supremo é o proprietário de tudo e que se esquecer desse fato é ignorância. Quanto mais se esquece desse fato da vida, mais o homem mergulha na escuridão. Em vista disso, uma civilização ímpia, voltada para o falso avanço educacional, é mais perigosa que uma civilização em que as massas de pessoas são menos “instruídas”.
Что касается видьи, то в первой мантре «Шри Ишопанишад» очень определенно сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее «образованны».
Das diferentes classes de homens — karmīs, jñānīs e yogīs —, os karmīs são aqueles que estão ocupados em atividades de gozo dos sentidos. Na civilização moderna, 99,9 por cento das pessoas estão ocupadas nas atividades de gozo dos sentidos sob os rótulos de industrialismo, desenvolvimento econômico, altruísmo, ativismo político e assim por diante. Todas essas atividades baseiam-se mais ou menos no gozo dos sentidos, deixando de lado a espécie de consciência de Deus descrita no primeiro mantra.
Люди делятся на разные категории: карми, гьяни и йогов. Карми — это те, кто занят удовлетворением чувств. Практически 99,9 процента людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т. д. Вся эта деятельность в большей или меньшей степени основана на принципе удовлетворения чувств и никак не связана с сознанием Бога, о котором идет речь в первой мантре «Шри Ишопанишад».
Na linguagem da Bhagavad-gītā (7.15), aqueles que se ocupam de uma maneira grosseira no gozo dos sentidos são mūḍhas, asnos. O asno é um símbolo de estupidez. De acordo com o Śrī Īśopaniṣad, quem se ocupa na simples busca infrutífera de gozo dos sentidos está adorando avidyā, ou ignorância. E aqueles que, em nome do avanço educacional, agem com o propósito de ajudar essa espécie de civilização, na verdade são mais prejudiciais que aqueles que estão na plataforma grosseira do gozo dos sentidos. O avanço de aprendizado empreendido por um povo ateu é tão perigoso como uma joia preciosa na cabeça de uma serpente naja. Uma serpente naja decorada com uma pedra preciosa é mais perigosa do que outra que não tenha esse enfeite. No Hari-bhakti-sudhodaya (3.11.12), o avanço educacional de um povo ateu é comparado aos adornos colocados em um corpo morto. Na Índia, como em muitos outros países, é costume que algumas pessoas liderem uma procissão, carregando um corpo morto adornado para o prazer dos parentes comovidos. No mesmo sentido, a civilização moderna é uma miscelânea de atividades feitas para esconder as misérias perpétuas da existência material. Todas essas atividades visam ao gozo dos sentidos. Porém, acima dos sentidos, está a mente, e, acima da mente, está a inteligência, e, acima da inteligência, está a alma. Logo, o objetivo da verdadeira educação deve ser a autorrealização — compreender os valores espirituais da alma. Toda educação que não conduza a essa compreensão deve ser considerada avidyā, ou ignorância. E cultivar essa ignorância significa descer à mais escura região da ignorância.
Люди, поглощенные плотскими наслаждениями, на языке «Бхагавад-гиты» (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением чувств, по определению «Шри Ишопанишад», поклоняются авидье. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом просвещения, приносят гораздо больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, еще опаснее, чем кобра без украшения. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) научные достижения безбожных людей сравнивают с украшениями на мертвеце. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди придерживаются обычая провожать в последний путь украшенное тело покойника, чтобы хоть как-то утешить скорбящих родственников. Вся современная цивилизация представляет собой такую же жалкую попытку хоть как-то облегчить непрекращающиеся страдания материального существования. Вся эта деятельность направлена только на удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума — интеллект, а выше интеллекта — душа. Поэтому целью настоящего образования должно быть самоосознание, познание духовных ценностей души. Любое другое образование, не приводящее к пониманию природы своего «я», следует считать авидьей, невежеством. И культивировать его — значит опускаться в темнейшие области невежества.
De acordo com a Bhagavad-gītā (2.42, 7.15), os falsos educadores mundanos são conhecidos como veda-vāda-rata e māyayāpahṛta-jñāna. Também podem ser demônios ateístas, os mais baixos da humanidade. Os veda-vāda-ratas se fazem passar por grandes conhecedores da literatura védica, mas, infelizmente, desviam-se por completo do propósito dos Vedas. Está dito na Bhagavad-gītā (15.15) que o propósito dos Vedas é conhecer a Personalidade de Deus, mas estes homens veda-vāda-ratas não estão nem um pouco interessados na Personalidade de Deus. Pelo contrário, estão fascinados por resultados fruitivos, como, por exemplo, alcançar o céu.
«Бхагавад-гита» (2.42, 7.15) называет таких заблуждающихся мирских просветителей веда-ва̄да-рата и ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄. Они могут также быть демонами-атеистами, низшими из людей. Те, кто относится к веда-вада-ратам, выдают себя за знатоков ведических писаний, но, к сожалению, превратно понимают цель Вед. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что целью Вед является познание Личности Бога, но их это совсем не интересует. Они зачарованы результатами кармической деятельности: достижением рая и т. п.
Como está declarado no mantra um, devemos saber que a Personalidade de Deus é o proprietário de tudo, e que devemos nos contentar com o quinhão que nos foi reservado para satisfazer as necessidades da vida. Toda a literatura védica tem como propósito despertar essa consciência de Deus no ser vivo que se esqueceu dEle, e, para que a humanidade tola desenvolva compreensão, as diferentes escrituras do mundo apresentam de diferente maneiras esse mesmo propósito. Logo, o propósito último de todas as religiões é levar a pessoa de volta ao Supremo.
Как говорится в первой мантре «Шри Ишопанишад», мы должны знать, что все является собственностью Личности Бога и нам следует довольствоваться выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы — это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы недалекие люди могли понять его. Следовательно, высшая цель всех религий — помочь людям возвратиться к Богу.
Mas os veda-vāda-ratas, ao invés de compreenderem que o propósito dos Vedas é reviver na alma sua relação com a Suprema Personalidade de Deus, preferem aceitar que o interesse secundário é o objetivo último dos Vedas. Entende-se por interesse secundário tudo o que possa fornecer o gozo dos sentidos, tal como a obtenção de prazeres celestiais. Entregar-se a esses prazeres é a própria causa do cativeiro material.
Semelhantes pessoas enganam os outros deturpando a literatura védica, chegando inclusive a condenar os Purāṇas, que fornecem aos leigos autênticas explicações védicas. Os veda-vāda-ratas dão suas próprias explicações sobre os Vedas, negligenciando a autoridade de grandes mestres (ācāryas). Também tentam mitificar em sua própria classe de gente alguma pessoa inescrupulosa ostentando-a como o expoente máximo do conhecimento védico. Neste mantra, as apropriadíssimas palavras sânscritas vidyāyāṁ ratāḥ condenam especificamente semelhantes veda-vāda-ratas. Vidyāyām refere-se ao estudo dos Vedas porque os Vedas são a origem de todo o conhecimento (vidyā), e ratāḥ significa “aqueles que estão ocupados”. Logo, vidyāyāṁ ratāḥ quer dizer “aqueles que estão ocupados no estudo dos Vedas”. Nesta passagem, condenam-se os supostos estudantes dos Vedas porque, devido à sua desobediência aos ācāryas, ignoram o verdadeiro propósito dos Vedas. Semelhantes veda-vāda-ratas procuram interpretar cada palavra dos Vedas de modo a satisfazer seus próprios objetivos. Eles não sabem que a literatura védica é uma coleção de livros extraordinários que só podem ser entendidos através da corrente de sucessão discipular.
Однако те, кого называют веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять истинную цель Вед, которая заключается в восстановлении связи забывчивой души с Личностью Бога, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед — это достижение таких второстепенных результатов, как райские наслаждения, страсть к которым и является главной причиной их материального рабства. Своими толкованиями ведической литературы такие люди только вводят в заблуждение других. Иногда они даже критикуют Пураны, которые представляют собой авторитетное объяснение ведических истин, предназначенное для мирских людей. Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока ведической мудрости. Эта мантра в первую очередь направлена против таких людей, которые охарактеризованы в ней очень точным санскритским выражением — видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣. Видйа̄йа̄м означает «изучение Вед», так как Веды являются источником всех знаний (видьи), а рата̄х̣ означает «занимающиеся». Таким образом, видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣ означает «занимающиеся изучением Вед». Эта мантра осуждает так называемых «исследователей Вед» потому, что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям они не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты ищут в Ведах только подтверждения собственных концепций. Они не знают, что ведические писания — это не обычные книги, и их нельзя понять иначе, как с помощью учителя, стоящего в цепи ученической преемственности.
O Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) determina que, para compreender a mensagem transcendental dos Vedas, é preciso aproximar-se de um mestre espiritual genuíno. Entretanto, esses veda-vāda-ratas têm seus próprios ācāryas, que não estão na corrente de sucessão transcendental. Assim, eles avançam em direção à mais escura região da ignorância, pois deturpam a literatura védica. Sua queda na ignorância é maior do que a daqueles que não têm nenhum conhecimento acerca dos Vedas.
Чтобы понять трансцендентное учение Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это указание «Мундака-упанишад» (1.2.12). Однако веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не знает Вед.
Os homens da classe māyayāpahṛta-jñāna são “deuses” autofabricados. Semelhantes indivíduos pensam que eles mesmos são o próprio Deus e que não há nenhuma necessidade de adorar outro Deus. Concordarão em prestar adoração a um homem comum, contanto que ele seja rico. Porém, jamais adorarão a Personalidade de Deus. Incapazes de reconhecer sua própria tolice, semelhantes homens não param para pensar como seria possível Deus cair na armadilha de māyā, que é Sua própria energia ilusória. Se Deus algum dia caísse na armadilha de māyā, māyā seria mais poderosa do que Deus. Eles dizem que Deus é todo-poderoso, mas não analisam o fato de que, sendo Deus todo-poderoso, não há nenhuma possibilidade de que Ele fique dominado por māyā. Esses “Deuses” autofabricados não podem dar a essas perguntas uma resposta clara; estão simplesmente satisfeitos em terem se tornado “Deus”.
К категории людей майяяпахрита-гьяна относятся самозванные «боги». Они считают себя Богом и не видят никакой необходимости поклоняться какому-то иному Богу. При этом они готовы поклоняться обыкновенному человеку, если он богат, но отказываются поклоняться Личности Бога. Таким глупцам, неспособным признать собственную глупость, никогда не приходит в голову задуматься над тем, как может Бог попасть в ловушку майи, Своей иллюзорной энергии. Если бы Бог мог попасть в ловушку майи, это означало бы, что майя могущественнее Самого Бога. Такие люди говорят, что Бог всемогущ, но если Он всемогущ, то как Он может оказаться во власти майи? Доморощенные «боги» не могут сколько-нибудь вразумительно ответить на эти вопросы, но их вполне удовлетворяет то, что они сами стали «богами».