Skip to main content

Mantra Oito

Мантра осма

Texto

Текст

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
са паряга̄ч чхукрам ака̄ям авран̣ам
асна̄вирам̇ шуддхам апа̄па-виддхам
кавир манӣш̣ӣ парибхӯх̣ сваямбхӯр

я̄тха̄татхято 'ртха̄н вядадха̄ч
чха̄шватӣбхях̣ сама̄бхях̣

Sinônimos

Дума по дума

saḥ — essa pessoa; paryagāt — deve conhecer de fato; śukram — onipotente; akāyam — não corporificado; avraṇam — irrepreensível; asnāviram — sem veias; śuddham — antisséptico; apāpa-viddham — profilático; kaviḥ — onisciente; manīṣī — filósofo; paribhūḥ — maior de todos; svayambhūḥ — autossuficiente; yāthāta thyataḥ — apenas em prosseguimento a; arthān — coisas desejáveis; vyadadhāt — concede; śāśvatībhyaḥ — imemorial; samābhyaḥ — tempo.

сах̣ – тази личност; паряга̄т – трябва наистина да познава; шукрам – всемогъщият; ака̄ям – невъплътен; авран̣ам  — безупречен; асна̄вирам – без вени; шуддхам – пречистващ; апа̄па-виддхам – предпазващ; кавих̣ – всезнаещ; манӣш̣ӣ – философ; парибхӯх̣ – най-великият от всички; сваямбхӯх̣ – себеудовлетворен; я̄тха̄татхятах̣ – в изпълнение на; артха̄н – желани неща; вядадха̄т – възнаграждава; ша̄шватӣбхях̣ – незапомнени; сама̄бхях̣ – времена.

Tradução

Превод

Essa pessoa deve realmente conhecer o maior de todos, que é não corporificado, é onisciente, irrepreensível, sem veias, puro e não contaminado, o filósofo autossuficiente que desde tempos imemoriais satisfaz o desejo de todos.

Такава личност трябва действително да познава най-великия от всички – Бог, Върховната Личност, невъплътения, всезнаещия, безукорния; Той е без вени, чист и неосквернен; себеудовлетвореният философ, който от незапомнени времена изпълнява желанията на всекиго.

Comentário

Пояснение

Esta é uma descrição da forma transcendental e eterna da Absoluta Personalidade de Deus. O Senhor Supremo não é desprovido de forma. Ele tem Sua própria forma transcendental, que não se parece nem um pouco com as formas encontradas no mundo material. Neste mundo, as entidades vivas assumem corpos de natureza material, que funcionam como qualquer máquina material. A anatomia de um corpo material precisa de uma constituição mecânica com veias e assim por diante, mas o corpo transcendental do Senhor Supremo não possui nada parecido com veias. Aqui, afirma-se claramente que Ele não é corporificado, o que significa que não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. E, diferentemente de nós, Ele não é forçado a aceitar um corpo imposto pelas leis da natureza. Na vida materialmente condicionada, a alma é diferente da forma corpórea grosseira e da mente sutil. Entretanto, ao Senhor Supremo nunca se aplica essa diferença entre Ele e Seu corpo e Sua mente. Ele é o Todo Completo, e Sua mente, corpo e Ele próprio são a mesma coisa.

Тук е описана вечната трансцендентална форма на Абсолютната Божествена Личност. Върховният Бог не е лишен от форма. Той има собствена трансцендентална форма, която по нищо не прилича на формите в материалния свят. Телата на живите същества в този свят са оформени от материалната природа и работят като всяка една материална машина. Анатомията на тялото изисква механична конструкция, вени и всичко останало, но в трансценденталното тяло на Бога няма нищо подобно на вени. Тук ясно се казва, че Той не е въплътен. Това означава, че между тялото и душата му няма разлика и Той не е принуден да приема тяло по силата на природните закони, за разлика от нас. В материално обусловения живот душата е различна от грубото тяло и финия ум. За Върховния такава разлика не съществува. Той е пълното цяло и неговият ум, тяло и Той самият са едно и също нещо.

Na Brahma-saṁhitā (5.1), o Senhor Supremo recebe uma descrição semelhante. Lá, Ele é descrito como sac-cid-ānanda-vigraha, o que significa que Ele é a forma eterna que representa eternamente a existência, o conhecimento e a bem-aventurança transcendentais. Nesse caso, Ele não precisa de um corpo ou mente separados, como precisamos na existência material. A literatura védica afirma com toda a clareza que o corpo transcendental do Senhor é completamente diferente do nosso; logo, às vezes descreve-se que Ele não tem forma. Isso significa que Sua forma não é como a nossa e não podemos percebê-la. Continuando, a Brahma-saṁhitā (5.32) afirma que, com cada parte de Seu corpo, Ele pode executar as funções próprias dos outros sentidos. Isso quer dizer que o Senhor pode caminhar com as mãos, aceitar oferendas com as pernas, ver com as mãos e os pés, comer com os olhos, etc. Nos śruti-mantras, também se afirma que, embora não tenha mãos e pernas como as nossas, o Senhor tem um tipo diferente de mãos e pernas, com as quais pode aceitar tudo o que Lhe oferecemos e correr mais rápido que qualquer pessoa. Com o uso de palavras como śukram (onipotente), este oitavo mantra confirma esses pontos.

В Брахма сам̇хита̄ (5.1) има подобно описание на Бога. Там Той е описан като сач-чид-а̄нанда-виграха. Това означава, че Той е вечната форма, напълно изявила трансценденталното битие, знание и блаженство. И не се нуждае от отделно тяло или ум, както е при нас в материалното съществуване. Във ведическата литература се казва ясно, че Той притежава съвсем различно от нашето трансцендентално тяло, затова понякога го описват като лишен от форма. Това означава, че формата му не е като нашата, т.е. че е лишен от форма, която ние можем да възприемем. По-нататък Брахма сам̇хита̄ (5.32) обяснява, че с всяка част или сетиво от тялото си Той може да извършва дейностите на другите сетива. Тоест Бог може да върви с ръцете си, да приема неща с краката си, да вижда с ръцете и краката, да яде с очите и т.н. В шрути мантрите се казва още, че Той няма ръце и крака като нашите, но има по-различни ръце и крака, с които може да приема това, което му предлагаме, и да се движи по-бързо от всички. Тези становища се потвърждават и от настоящата осма мантра чрез употребата на думи като шукрам, „всемогъщ“.

A forma adorável do Senhor (arcā-vigraha), instalada no templo por ācāryas autorizados, não é diferente da forma original do Senhor. Esses grandes mestres compreenderam o Senhor em consonância com o mantra sete. Śrī Kṛṣṇa, a forma original do Senhor, expande-Se num ilimitado número de formas, tais como Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha e Varāha. Todas essas formas são a mesmíssima Personalidade de Deus. De modo semelhante, o Senhor também Se expande na arcā-vigraha adorada nos templos. Adorando a arcā-vigraha, a pessoa pode imediatamente se aproximar do Senhor, que, com Sua energia onipotente, aceita o serviço prestado pelo devoto. A arcā-vigraha do Senhor vem a este mundo a pedido dos ācāryas, os preceptores santos, e, em virtude da onipotência do Senhor, tem a mesma atuação originalmente empreendida pelo Senhor. Os tolos que não conhecem o Śrī Īśopaniṣad ou algum outro śruti-mantra consideram que a arcā-vigraha adorada por devotos puros é feita de elementos materiais. Essa forma pode parecer material aos olhos imperfeitos dos kaniṣṭha-adhikārīs, ou pessoas tolas, mas eles não sabem que o Senhor, sendo onipotente e onisciente, pode, de acordo com Seus desejos, transformar matéria em espírito e espírito em matéria.

Формата за обожание на Бога (арча̄-виграха), установена в храмовете от упълномощени а̄ча̄рии, осъзнали Бога според изложеното в седма мантра, не се различава от изначалната му форма. Изначална е формата на Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, а Той се разпространява чрез неограничен брой форми, такива като Баладева, Ра̄ма, Нр̣сим̇ха и Вара̄ха. Всички те представляват една и съща Божествена Личност. По същия начин арча̄-виграха, обожавана в храмовете, е Божествена форма. Като обожава арча̄-виграха, човек може веднага да се доближи до Бога, който приема служенето на предания чрез всемогъщата си енергия. Божествената арча̄-виграха се появява по молба на а̄ча̄риите, святите учители, и благодарение на Божието всемогъщество действа по неговия неповторим начин. Глупаците, които нямат представа за Шрӣ Ӣшопаниш̣ад или която и да е от другите шрути-мантри, смятат, че арча̄-виграха, обожавана от чистите предани, е изградена от материални елементи. Тази форма може да изглежда материална за несъвършените очи на глупаците или на каниш̣т̣ха-адхика̄рӣте, но те не разбират, че Бог, всемогъщ и всезнаещ, ако пожелае, може да превърне материята в дух и духа в материя.

Na Bhagavad-gītā (9.11-12), o Senhor Se compadece da condição caída dos homens que, tendo pouco conhecimento, zombam dEle porque Ele faz Seu advento neste mundo numa forma humana. Essas pessoas pouco informadas desconhecem a onipotência do Senhor. Logo, aos especuladores mentais o Senhor não Se manifesta por completo. A pessoa só pode apreciá-lO num grau proporcional à sua rendição a Ele. As entidades vivas estão numa condição caída só porque se esqueceram de sua relação com Deus.

В Бхагавад-гӣта̄ (9.11-12) Бог изразява съжаление за пропадналото състояние на хората с оскъдно знание, които му се присмиват, защото се появява в този свят в човешки образ. Такива неосведомени хора не познават всемогъществото на Върховния. Затова Той не се разкрива напълно пред умозрителните мислители. Само искрената отдаденост на човека определя доколко той може да оцени Бога. Живите същества са изпаднали в жалко състояние и това се дължи изцяло на факта, че са забравили връзката си с Бога.

Neste mantra, bem como em muito outros mantras védicos, afirma-se claramente que, desde tempos imemoriais, o Senhor fornece às entidades vivas diferentes classes de artigos. O ser vivo deseja algo e, proporcionalmente à qualificação da pessoa, o Senhor fornece o objeto desse desejo. O homem que quer ser juiz do Supremo Tribunal não precisa apenas adquirir as qualificações necessárias, mas também o consentimento da autoridade que possa lhe conceder o título de juiz do Supremo Tribunal. As qualificações em si não são suficientes para que ele ocupe o posto: é preciso que isso seja concedido por alguma autoridade superior. Do mesmo modo, proporcionalmente às suas qualificações, o Senhor recompensa as entidades vivas deixando que elas sintam determinado prazer, mas, em si, as boas qualificações não são suficientes para capacitar alguém a receber recompensas. Também é necessária a misericórdia do Senhor.

В тази мантра, както и в много други ведически мантри ясно се казва, че Бог предоставя блага на живите същества от незапомнени времена. Живото същество пожелава нещо и Бог му доставя желаното, според неговата пригодност. Ако човек иска да стане върховен съдия, не е достатъчно просто да придобие съответните качества; необходимо е одобрението на властите, присъждащи титлата върховен съдия. Пригодността сама по себе си, не стига; нужно е решението на по-висш авторитет. По подобен начин Бог предоставя наслаждение на живите същества в съответствие с качествата им, но добрите качества сами по себе си не са достатъчни, нужна е и милостта на Бога.

De um modo geral, o ser vivo não sabe o que pedir ao Senhor, nem a posição que deve assumir. Entretanto, ao passar a conhecer sua posição constitucional, o ser vivo pede que seja aceito na associação transcendental do Senhor para lhe prestar transcendental serviço amoroso. Infelizmente, os seres vivos, sob a influência da natureza material, fazem muitos outros tipos de pedido, e a Bhagavad-gītā (2.41) descreve que essa conduta condiz com alguém cuja inteligência é reduzida e dispersa. A inteligência espiritual é única, mas a inteligência mundana é diversificada. O Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30-31) afirma que aqueles que se deixam cativar pelas belezas temporárias da energia externa se esquecem do verdadeiro objetivo da vida, que consiste em voltar ao Supremo. Esquecendo-se disso, a pessoa recorre a vários planos e programas para que tudo dê certo, mas isso é o mesmo que mastigar o que já foi mastigado. Entretanto, o Senhor é tão bondoso que permite que a entidade viva que está sofrendo desse esquecimento não tenha nenhuma interferência em continuar em seu processo. Assim, este mantra do Śrī Īśopaniad usa a palavra yāthātathyata, que serve para indicar que o Senhor recompensa as entidades vivas exatamente de acordo com o que elas desejam. Se o ser vivo quer ir para o inferno, o Senhor lhe concede o desejo, e não interfere em Sua atitude. Se alguém quer voltar ao lar, voltar ao Supremo, o Senhor o ajuda.

Обикновено живото същество не знае какво да иска от Върховния, нито към каква позиция да се стреми. Но ако узнае органично присъщото си положение, то моли да бъде прието в трансценденталното обкръжение на Бога, за да му служи с любов. За нещастие, под въздействие на материалната природа, живите същества молят за всякакви други неща – затова в Бхагавад-гӣта̄ (2.41) интелигентността им е описана като раздвоена или разпиляна. Духовната интелигентност е единна, а материалната интелигентност има много разновидности. В Шрӣмад Бха̄гаватам (7.5.30-31) се казва, че личностите, пленени от нетрайните прелести на външната енергия, забравят истинската цел на живота – завръщането при Бога. С тази забрава човек се опитва да нагласи някак си нещата чрез различни планове и програми, но това е все едно да дъвчеш вече сдъвканото. И все пак Бог е толкова милостив, че оставя потъналите в забрава живи същества да продължават по този път, без да им се меси. Ако живото същество иска да отиде в ада, Бог, без да се намесва, му позволява да го направи, а ако то поиска да се върне вкъщи, обратно при него, Той му помага.

Aqui, Deus é descrito como paribhūḥ, o maior de todos. Ninguém é superior ou igual a Ele. Outros seres vivos são aqueles tidos como mendigos que pedem que o Senhor lhes dê tudo o que eles necessitam. O Senhor supre o que é desejado pelas entidades vivas. Se as entidades vivas tivessem a mesma potência do Senhor — se fossem onipotentes e oniscientes —, ficaria fora de cogitação elas pedirem algo ao Senhor, mesmo que fosse a suposta liberação. Verdadeira liberação significa voltar ao Supremo. A liberação conseguida pelos impersonalistas é um mito, e, por isso, enquanto não se munir de sentidos espirituais e perceber sua posição constitucional, a pessoa sempre continuará buscando o gozo dos sentidos.

Тук Бог е наречен парибхӯх̣, най-великият от всички. Никой не му е равен, никой не го превъзхожда. Останалите живи същества са представени като просяци, които молят подаяния от Бога, а Той изпълнява желанията им. Ако те му бяха равни по могъщество, ако бяха всемогъщи и всезнаещи, нямаше да го молят дори за така нареченото освобождение. Истинско освобождение означава да се завърнеш при Върховния. Освобождението, както си го представят имперсоналистите, си остава един мит, а молбите за сетивно наслаждение ще продължават безкрай, докато просякът не се опомни и не заеме органично присъщото си положение.

Apenas o Senhor Supremo é autossuficiente. Ao aparecer na terra há cinco mil anos, o Senhor Kṛṣṇa, através de Suas várias atividades, apresentou Suas manifestações plenas como a Personalidade de Deus. Em Sua infância, Ele matou muitos demônios poderosos, tais como Aghāsura, Bakāsura e Śakaṭāsura, e não foi preciso que Ele adquirisse esse poder através de algum empenho extra. Ele ergueu a colina Govardhana sem jamais praticar halterofilismo; dançou com as gopīs sem Se restringir a alguma convenção social ou sujeitar-Se a alguma censura. Embora as gopīs se aproximassem dEle demonstrando sintomas de amor extraconjugal, o relacionamento entre as gopīs e o Senhor Kṛṣṇa é adorado até mesmo pelo Senhor Caitanya, que era um sannyāsī estrito e um rígido seguidor das regulações disciplinares. Para confirmar que o Senhor é sempre puro e não contaminado, o Śrī Īśopaniṣad descreve-O como śuddham (antisséptico) e apāpa-viddham (profilático). Ele é antisséptico no sentido de que até mesmo uma substância impura pode purificar-se pelo simples fato de entrar em contato com Ele. A palavra “profilático” refere-se ao poder da associação com Ele. Como menciona a Bhagavad-gītā (9.30-31), um devoto talvez pareça su-durācāra, mal comportado no começo, mas é considerado puro, pois está no caminho correto. Isso se deve à natureza profilática da associação com o Senhor. O Senhor também é apāpa-viddham porque o pecado não pode tocá-lO. Mesmo que atue de uma maneira aparentemente pecaminosa, Suas ações são inteiramente puras, pois não há nenhuma possibilidade de que Ele seja afetado pelo pecado. Porque em todas as circunstâncias é śuddham, puríssimo, Ele é frequentemente comparado ao sol. O sol retira a umidade de muitos lugares impuros da Terra; no entanto, permanece puro. De fato, graças a seus poderes esterilizantes, ele purifica coisas repulsivas. Se o sol, que é um objeto material, é tão poderoso, então mal podemos imaginar a força purificatória do Senhor Todo-Poderoso.

Върховният Бог е удовлетворен сам по себе си. Когато Бог Кр̣ш̣н̣а се появил на Земята преди пет хиляди години, Той проявил пълното си божествено могъщество чрез различни дейности. В детството си убил много могъщи демони, като Агха̄сура, Бака̄сура и Шаката̄сура, без да полага някакви допълнителни усилия, за да се сдобие с такава сила. Повдигнал хълма Говардхана, без никога да се е занимавал с вдигане на тежести. Танцувал с гопӣте, без да се съобразява с никакви обществени условности и никой не го укорил. Макар че гопӣте отишли при него, подтиквани от любовни чувства, отношенията им с Кр̣ш̣н̣а са били обект на обожание дори от Бог Чайтаня – стриктен сання̄сӣ и безкомпромисен последовател на правилата за въздържание. За да потвърди, че Върховният е чист и неосквернен Шрӣ Ӣшопаниш̣ад го нарича шуддхам („пречистващ“) и апа̄па-виддхам („предпазващ“). Той е пречистващ, в смисъл че дори нещо определено нечисто, може да се пречисти, просто като се докосне до него. Думата „предпазващ“ се отнася до силата на общуването с Бога. Както се споменава в Бхагавад-гӣта̄ (9.30-31), един предан в началото може да се държи като су-дура̄ча̄ра, с недобро поведение, но би трябвало да бъде приеман за чист, защото е стъпил на правилния път. Това се дължи на пречистващата природа на общуването с Бога. Върховният е апа̄па-виддхам и защото никакъв грях не го докосва. Дори да направи нещо, изглеждащо греховно, неговите действия са напълно добродетелни, защото Бог не е подвластен на греховете. При всички обстоятелства Той остава шуддхам, съвършено чист, затова често го сравняват със Слънцето. Слънцето пресушава влагата от всякакви замърсени места по земята, но самото то остава чисто. Благодарение на изключителната си мощ то пречиства и най-отвратителните неща. Щом Слънцето, което е само материален обект, има такава сила, можем да си представим пречистващата сила на всемогъщия Бог.