Skip to main content

Mantra Sete

Мантра седьмая

Texto

Текст

yasmin sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ
йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Sinônimos

Пословный перевод

yasmin — na situação; sarvāṇi — todas; bhūtāni — as entidades vivas; ātmā — a cit-kaa, ou centelha espiritual; eva — apenas; abhūt — existe como; vijānataḥ — de alguém que conhece; tatra — nisso; kaḥ — o que; mohaḥ — ilusão; kaḥ — o que; śokaḥ — ansiedade; ekatvam — igualdade na qualidade; anupaśyataḥ — de alguém que vê através da autoridade, ou de alguém que vê constantemente dessa maneira.

йасмин — в этом положении; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; а̄тма̄ — чит-кана, духовная искра; эва — только; абхӯт — существует как; виджа̄натах̣ — того, кто знает; татра — там; ках̣ — что; мохах̣ — иллюзия; ках̣ — что; ш́оках̣ — тревога; экатвам — качественно единые; анупаш́йатах̣ — того, кто смотрит на вещи глазами авторитетов, или тот, кто постоянно видит все таким образом.

Tradução

Перевод

Quem sempre vê todas as entidades vivas como centelhas espirituais, iguais ao Senhor em qualidade, torna-se o maior conhecedor das coisas. O que, então, pode ser ilusão ou ansiedade para ele?

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

Comentário

Комментарий

À exceção do madhyama-adhikārī e uttama-adhikārī descritos acima, ninguém pode ver corretamente a posição espiritual do ser vivo. As entidades vivas são qualitativamente iguais ao Senhor Supremo, assim como as centelhas do fogo são qualitativamente iguais ao fogo. Entretanto, quando se trata de quantidade, as centelhas não são fogo, pois a quantidade de calor e luz presente nas centelhas não é a mesma que está presente no fogo. O mahā-bhāgavata, o grande devoto, vê unidade no sentido de que vê tudo como energia do Senhor Supremo. Como não há diferença entre a energia e o energético, existe o sentido de unidade. Embora, do ponto de vista analítico, o calor e a luz sejam diferentes do fogo, sem calor e luz a palavra “fogo” não tem sentido. Portanto, em síntese, calor, luz e fogo são a mesma coisa.

КОММЕНТАРИЙ: Никто, кроме мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, о которых говорилось выше, не способен правильно понять духовную природу живого существа. Живые существа в качественном отношении тождественны Верховному Господу, так же как искры костра в качественном отношении неотличны от пламени костра. Однако в количественном отношении искры отличны от костра, так как по количеству тепла и света, излучаемого искрами, они несравнимы с костром. Когда маха-бхагавата, великий преданный, видит единство всего сущего, это означает, что он смотрит на все как на энергию Верховного Господа. А поскольку между энергией и источником энергии нет разницы, это единство имеет под собой реальную основу. Несмотря на то что с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня, огонь без тепла и света немыслим. Таким образом, рассматриваемые как единое целое, тепло, свет и огонь неотличны друг от друга.

Neste mantra, as palavras ekatvam anupaśyataḥ indicam que, tomando como referência as escrituras reveladas, a pessoa deve ver a unidade de todas as entidades vivas. As centelhas individuais do Todo Supremo (o Senhor) possuem quase oitenta por cento das qualidades que se sabe que o Todo possui, mas, quantitativamente, não são iguais ao Senhor Supremo. Essas qualidades estão presentes em quantidade diminuta, pois a entidade viva não passa de uma diminuta parte integrante do Todo Supremo. Usando outra analogia, a quantidade de sal presente numa gota de água nunca se compara à quantidade de sal presente no oceano completo, apesar do sal presente na gota de água ter a mesma composição química de todo o sal presente no oceano. Se o ser vivo individual fosse igual ao Senhor Supremo, tanto qualitativa quanto quantitativamente, não haveria possibilidade de ele se influenciar pela energia material. Nos mantras anteriores, já se comentou que nenhum ser vivo — nem mesmo os semideuses poderosos — podem superar o Ser Supremo em aspecto algum. Portanto, a palavra ekatvam não significa que o ser vivo seja igual ao Senhor Supremo sob todos os aspectos. No entanto, num sentido mais amplo, ekatvam indica um interesse comum, assim como numa família o interesse de todos os membros é o mesmo, ou numa nação o interesse nacional é o mesmo, embora existam muitos cidadãos individuais diferentes. Como todas as entidades vivas são membros da mesma família suprema, seu interesse e o do Ser Supremo não são diferentes. Todo ser vivo é filho do Ser Supremo. Como se afirma no Bhagavad-gītā (7.5), todas as criaturas vivas neste universo — inclusive os pássaros, os répteis, as formigas, os seres aquáticos, as árvores e assim por diante — são emanações da potência marginal do Senhor Supremo. Portanto, todas elas pertencem à família do Ser Supremo. Não existe conflito de interesses.

В этой мантре слова экатвам анупаш́йатах̣ указывают на то, что мы должны смотреть на единство всех живых существ с точки зрения богооткровенных писаний. Отдельные искры высшего целого (Господа) наделены почти восемьюдесятью процентами известных качеств целого, но не равны Верховному Господу в количественном отношении. Мы обладаем этими качествами, но в ничтожных количествах, поскольку живое существо является лишь крошечной частичкой высшего целого. Это можно сравнить с каплей воды и океаном: количество соли в капле воды из океана несравнимо с количеством соли во всем океане, но тем не менее соль в капле качественно, по химическому составу, не отличается от соли в океане. Если бы индивидуальное живое существо было равно Верховному Господу и качественно, и количественно, то оно не попало бы под влияние материальной энергии. В предыдущих мантрах уже говорилось, что никакие живые существа, даже самые могущественные полубоги, не могут превзойти Верховное Существо. Поэтому слово экатвам не подразумевает, что живое существо во всех отношениях равно Верховному Господу. Употребленное в более широком смысле, оно указывает на единство интересов Господа и живого существа, по аналогии с семьей, где интересы всех ее членов совпадают, или нацией, национальные интересы которой едины, несмотря на то что она состоит из большого количества самых разных людей. Все живые существа являются членами одной высшей семьи, поэтому их интересы совпадают с интересами Верховного Существа. Живые существа — дети Верховного Существа. Как указано в «Бхагавад-гите» (7.5), все живые существа во вселенной, включая птиц, пресмыкающихся, обитателей вод, деревья и т. д., порождены пограничной энергией Верховного Господа, поэтому все они принадлежат к единой семье, во главе которой стоит Верховное Существо, и их интересы не могут противоречить друг другу.

As entidades espirituais são destinadas a obter prazer, como confirma o Vedānta-sūtra (1.1.12): ānanda-mayo ’bhyāsāt. Por natureza e constituição, todo ser vivo — incluindo o Senhor Supremo e cada uma de Suas partes integrantes — destina-se a obter prazer eterno. Os seres vivos que estão aprisionados no tabernáculo material constantemente buscam o desfrute, mas o estão buscando no lugar errado. Situada além desta plataforma material está a plataforma espiritual, onde o Ser Supremo desfruta junto de Seus inumeráveis associados. Nessa plataforma, não existe nenhum indício de qualidades materiais, e, portanto, ela chama-se nirguṇa. Na plataforma nirguṇa, nunca se entra em conflito pelo objeto de prazer. Aqui no mundo material, os diferentes seres vivos estão sempre em desacordo porque lhes falta o verdadeiro centro de prazer, o Senhor Supremo, que é o centro da sublime e espiritual dança da rāsa. Todos nós somos destinados a nos unir a Ele e gozar a vida com o mesmo interesse transcendental e sem nenhum conflito. Essa é a plataforma máxima de interesse espiritual e, tão logo a pessoa perceba essa forma perfeita de unidade, fica fora de cogitação a ilusão (moha) ou a lamentação (śoka).

В «Веданта-сутре» (1.1.12) сказано: а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т — духовные существа созданы для наслаждения. По своей природе и конституции каждое живое существо, включая Верховного Господа и любую Его частицу, создано для вечного наслаждения. Живые существа, заключенные в материальную оболочку, постоянно ищут наслаждений, но они ищут их в неподходящем для этого месте. Помимо материального, существует духовный мир, где Верховное Существо наслаждается со Своими бесчисленными спутниками. В том мире нет и следа материальных качеств, поэтому он называется ниргуной. В мире ниргуны не бывает столкновений из-за объектов наслаждения. Здесь, в материальном мире, постоянно происходят столкновения между различными существами, так как в нем нет истинного центра наслаждения. Истинным центром наслаждения является Верховный Господь, центр возвышенного и духовного танца раса. Мы все созданы для того, чтобы присоединиться к Нему и наслаждаться жизнью без конфликтов, посвященной одной трансцендентной цели. Это высший уровень духовных устремлений, и, как только мы осознаем эту совершенную форму единства, мы навсегда избавимся от иллюзии (мохи) и скорби (шоки).

A lamentação é o resultado de uma civilização ímpia, que surge da ilusão. Esse tipo de civilização, fomentada pelos políticos modernos, vive sempre em ansiedade, pois pode ser dizimada a qualquer momento. Esta é a lei da natureza. Como afirma a Bhagavad-gītā (7.14), só podem ultrapassar as estritas leis da natureza aqueles que se rendem aos pés de lótus do Senhor Supremo. Logo, se desejamos nos livrar de todas as espécies de ilusão e ansiedade e unificar todos os diversos interesses, temos que inserir Deus em todas as nossas atividades.

Безбожная цивилизация возникает из иллюзии и порождает только скорбь. Люди безбожной цивилизации, которую поддерживают современные политики, постоянно пребывают в тревоге, так как знают, что в любой момент ей может прийти конец. Таков закон природы. И, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.14), выйти из-под власти суровых законов природы может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа. Таким образом, если мы хотим избавиться от всех заблуждений и тревог и привести к общему знаменателю все разнообразные интересы, то должны поставить Бога в центр всей нашей деятельности.

Devemos usar os resultados de nossas atividades para servir ao interesse do Senhor, e não para algum outro propósito. Só quando servirmos ao interesse do Senhor, poderemos compreender o interesse ātma-bhūta mencionado nesta passagem. O interesse ātma-bhūta mencionado neste mantra e o interesse brahma-bhūta mencionado na Bhagavad-gītā (18.54) são a mesmíssima coisa. A ātmā suprema, ou alma, é o próprio Senhor, e a ātmā diminuta é a entidade viva. A ātmā suprema, Paramātmā, mantém sozinha todos os seres individuais diminutos, pois o Senhor Supremo quer sentir prazer na afeição que eles Lhe devotam. O pai se expande em seus filhos e os mantém para obter prazer. Se os filhos obedecerem à vontade do pai, as relações familiares serão harmônicas, com um interesse comum numa atmosfera agradável. A mesma situação vale na plataforma transcendental na família do Parabrahman, o Espírito Supremo.

Плоды наших действий должны использоваться только для служения Господу и ни для какой иной цели, потому что, только служа интересам Господа, мы можем ощутить интерес атма-бхута, о котором говорится в этой мантре. Интерес атма-бхута и интерес брахма-бхута, упоминаемый в «Бхагавад-гите» (18.54), — это одно и то же. Верховная атма, душа, — это Сам Господь, а мельчайшая атма — это живое существо. Верховная атма, или Параматма, одна поддерживает существование всех бесконечно малых индивидуальных существ, потому что Верховный Господь хочет получить удовольствие от их любви. Отец распространяет себя в форме своих детей и заботится о них, чтобы получать удовольствие. Если дети послушны воле отца, дела в семье идут гладко, интересы всех ее членов совпадают, и в семье создается благоприятная атмосфера. По воле Господа такая атмосфера царит в абсолютной семье Парабрахмана, Верховного Духа.

Tanto quanto as entidades individuais, o Parabrahman é uma pessoa. Nem o Senhor nem as entidades vivas são impessoais. Essas personalidades transcendentais são plenas de bem-aventurança e conhecimento transcendentais e vida eterna. Essa é a verdadeira posição da existência espiritual, e, tão logo passe a conhecer na íntegra essa posição transcendental, a pessoa imediatamente se rende aos pés de lótus do Ser Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Mas é raro encontrar semelhante mahātmā, ou grande alma, porque só depois de muitos e muitos nascimentos é que se alcança essa percepção transcendental. Entretanto, uma vez que tenhamos atingido essa compreensão, não haverá mais ilusão e lamentação nem as misérias da existência material — o nascimento e a morte —, todas as quais são experimentadas em nossa vida atual. É essa a informação que obtemos deste mantra do Śrī Īśopaniṣad.

Парабрахман является такой же личностью, как и живые существа. Ни Господь, ни живые существа не безличны. Эти трансцендентные личности исполнены трансцендентного блаженства, знания и вечной жизни. Такова природа духовного бытия, и, когда человек полностью осознает эту трансцендентную природу, он сразу же предается лотосным стопам Верховного Существа, Шри Кришны. Но такие махатмы, великие души, встречаются очень редко, потому что подобное трансцендентное ви́дение можно обрести только после многих жизней. Однако для того, кто однажды обрел его, больше не существует ни иллюзии, ни скорби, ни рождения, ни смерти, ни других мук материального существования, которые выпадают на нашу долю в этой жизни. В этом заключается смысл данной мантры «Шри Ишопанишад».