Skip to main content

Mantra Seis

Мантра шестая

Texto

Текст

yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate
йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Sinônimos

Пословный перевод

yaḥ — aquele que; tu — mas; sarvāṇi — todas; bhūtāni — as entidades vivas; ātmani — em relação com o Senhor Supremo; eva — apenas; anupaśyati — observa de maneira sistemática; sarva-bhūteṣu — em todo ser vivo; ca — e; ātmānam — a Superalma; tataḥ — por conseguinte; na — não; vijugupsate — odeia ninguém.

йах̣ — тот, кто; ту — но; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; а̄тмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупаш́йати — наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхӯтешу — в каждом живом существе; ча — и; а̄тма̄нам — Сверхдушу; татах̣ — тогда; на — не; виджугупсате — ненавидит кого-либо.

Tradução

Перевод

Aquele que vê tudo relacionado com o Senhor Supremo, vê todas as entidades vivas como Suas partes integrantes, e vê o Senhor Supremo dentro de tudo, não odeia nada nem ninguém.

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Comentário

Комментарий

Esta descrição aplica-se ao mahā-bhāgavata, uma grande personalidade que vê tudo relacionado com a Suprema Personalidade de Deus. A presença do Supremo é percebida em três etapas. O kaniṣṭha-adhikārī está na fase de compreensão inferior. De acordo com sua fé religiosa, ele se dirige a um lugar de adoração, tal como um templo, igreja ou mesquita, onde adora segundo os preceitos das escrituras. Os devotos que estão nessa fase consideram que o Senhor está presente no lugar onde se presta adoração, e em nenhuma outra parte. Eles não conseguem determinar em que posição situa-se alguém que presta serviço devocional, tampouco podem definir quem é que compreendeu o Senhor Supremo. Esses devotos seguem as fórmulas rotineiras e às vezes brigam entre si, considerando um tipo de devoção melhor do que outro. Na verdade, esses kaniṣṭha-adhikārīs são devotos materialistas que simplesmente tentam transcender os limites materiais para atingir o plano espiritual.

КОММЕНТАРИЙ: Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.

Aqueles que alcançaram a segunda fase de percepção chamam-se madhyama-adhikārīs. Esses devotos observam as distinções entre as quatro categorias de seres: (1) o Senhor Supremo; (2) os devotos do Senhor; (3) os inocentes, que não têm conhecimento acerca do Senhor, e (4) os ateístas, que não têm fé no Senhor e nem naqueles que prestam serviço devocional ao Senhor. O madhyama-adhikārī manifesta diferentes comportamentos diante dessas quatro classes de pessoas. Ele adora o Senhor, pois O considera seu objeto de amor; faz amizade com aqueles que prestam serviço devocional; tenta despertar nos corações dos inocentes o amor latente que eles têm por Deus, e evita os ateístas, que zombam do canto do nome do Senhor.

Тех, кто достиг второй ступени преданного служения, называют мадхьяма-адхикари. Эти преданные видят различие между четырьмя типами живых существ: 1) Верховным Господом; 2) преданными Господа; 3) невинными людьми, которые ничего не знают о Боге, и 4) атеистами, которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему. Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, дружат с теми, кто занят преданным служением, стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих само Имя Господа.

Acima do madhyama-adhikārī está o uttama-adhikārī, que vê tudo relacionado ao Senhor Supremo. Semelhante devoto não discrimina entre um ateísta e um teísta, mas vê todos como partes integrantes de Deus. Ele sabe que não existe uma diferença essencial entre um brāhmaṇa altamente erudito e um cão na rua, porque ambos são partes integrantes do Senhor, embora estejam aprisionados em diferentes corpos como consequência das diferentes qualidades das atividades que executaram em vidas passadas. Ele vê que a partícula brāhmaṇa do Senhor Supremo não abusou da pequena independência que recebeu do Senhor, e que a partícula cão do Senhor abusou de sua independência e, portanto, está sendo punida pelas leis da natureza, que a forçaram a aceitar a forma de cão. Sem levar em consideração as respectivas ações executadas pelo brāhmaṇa e pelo cão, o uttama-adhikārī tenta fazer o bem a ambos. Semelhante devoto erudito não se deixa impressionar pelos corpos materiais, mas se sente atraído pela centelha espiritual que está dentro deles.

Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом нет принципиальной разницы, так как и тот, и другой являются неотъемлемыми частицами Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате качественно различной материальной деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает духовная искра внутри тела.

Na verdade, aqueles que imitam o uttama-adhikārī, ostentando um sentimento de igualdade ou camaradagem, mas que agem na plataforma corpórea, não passam de falsos filantropos. É com o uttama-adhikārī que devemos aprender o conceito de fraternidade universal, e não com um tolo que não tenha a devida compreensão acerca da alma individual ou da Superalma, a expansão do Senhor Supremo que reside em toda parte.

Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду.

Menciona-se claramente neste sexto mantra que a pessoa deve “observar”, ou ver sistematicamente. Isto quer dizer que ela deve seguir o ācārya anterior, o mestre perfeito. Anupaśyati é a palavra sânscrita usada exatamente nesse contexto. Anu significa “seguir”, e paśyati, “observar”. Logo, a palavra anupaśyati significa que ninguém deve ver as coisas com o olho nu, mas todos devem seguir os ācāryas anteriores. Devido a defeitos materiais, o olho nu não pode ter uma visão correta; só pode ver corretamente quem ouviu uma fonte superior, e a fonte mais elevada é a sabedoria védica, falada pelo próprio Senhor. A verdade védica é transmitida em sucessão discipular começando com o próprio Senhor e Seu discípulo Brahmā, e de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, e de Vyāsa a muitos de seus discípulos. Outrora, não era necessário registrar as mensagens dos Vedas, porque as pessoas de eras passadas eram mais inteligentes e tinham uma memória mais aguçada. Elas podiam seguir as instruções só por ouvirem uma única vez o mestre espiritual genuíno.

В этой мантре «Шри Ишопанишад» недвусмысленно говорится, что человек должен «наблюдать», то есть смотреть на вещи под определенным углом зрения. Это подразумевает необходимость следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. Санскритское слово, употребленное в этой связи, — анупаш́йати. Ану означает «следовать», а паш́йати — «наблюдать». Таким образом, слово анупаш́йати означает, что не стоит воспринимать вещи такими, какими они представляются невооруженному глазу, вместо этого нужно следовать по стопам предыдущих ачарьев. Материальные недостатки не дают невооруженному глазу увидеть истинную природу вещей. Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Самым высшим авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа, который поведал их Брахме, Брахма — Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — своим многочисленным ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как в древние времена люди обладали более крепким умом и памятью. Им достаточно было однажды услышать наставления из уст учителя, чтобы потом следовать им.

Atualmente, existem muitos comentários sobre as escrituras reveladas, mas a maioria deles não está na linha de sucessão discipular proveniente de Śrīla Vyāsadeva, que compilou originalmente a sabedoria védica. A obra final mais perfeita e sublime escrita por Śrīla Vyāsadeva foi o Śrīmad-Bhāgavatam, que é um comentário natural sobre o Vedānta-sūtra. Há também a Bhagavad-gītā, que foi falada pelo próprio Senhor e registrada por Vyāsadeva. Estas são as escrituras reveladas mais importantes, e qualquer comentário que contradiga os princípios contidos na Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam não é autorizado. Existe perfeita harmonia entre os Upaniṣads, o Vedānta-sūtra, os Vedas, a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, e não se deve tentar chegar a conclusão alguma sobre os Vedas sem receber as instruções transmitidas pelos membros da sucessão discipular de Vyāsadeva, que acreditam na Personalidade de Deus e em Suas diversas energias explicadas no Śrī Īśopaniṣad.

Сейчас издается много комментариев к священным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы Вьясадевы является «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к «Веданта-сутре». Кроме того, есть еще «Бхагавад-гита», которая была поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам «Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», является неавторитетным. Учения Упанишад, «Веданты», Вед, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности Бога и Его многообразных энергий, описанных в «Шри Ишопанишад».

Segundo a Bhagavad-gītā (18.54), apenas alguém que já esteja na plataforma liberada (brahma-bhūta) pode tornar-se um devoto uttama-adhikārī e ver cada ser vivo como seu próprio irmão. Os políticos, que vivem atrás de ganhos materiais, não podem ter essa visão. Quem imita os sintomas de um uttama-adhikārī talvez sirva o corpo material em troca de fama ou recompensa material, mas não serve à alma espiritual. Semelhante imitador não recebe informações a respeito do mundo espiritual. O uttama-adhikārī vê a alma espiritual dentro do corpo material, à qual ele serve como espírito. Deste modo, o aspecto material é automaticamente servido.

В соответствии с «Бхагавад-гитой» (18.54), уттама-адхикари может стать только тот, кто достиг стадии освобождения (брахма-бхуты) и в каждом живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют ту или иную материальную выгоду, не способны обладать таким видением. Тот, кто подражает поведению уттама-адхикари, служит материальному телу других людей (ради славы или в расчете на какое-либо вознаграждение), но он не способен служить духовной душе. Такие имитаторы ничего не знают о духовном мире. Но уттама-адхикари видит в материальном теле душу и служит ей как духу, и тогда материальное благоденствие приходит само собой.