Mantra Quatro

Mantra Cuatro

Texto

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

Sinônimos

Palabra por palabra

anejat — fixo; ekam — um; manasaḥ — do que a mente; javīyaḥ — mais rápido; na — não; enat — esse Senhor Supremo; devāḥ — os semideuses, tais como Indra, etc.; āpnuvan — podem aproximar-se; pūrvam — em frente; arṣat — movendo-Se rapidamente; tat — Ele; dhāvataḥ — aqueles que estão correndo; anyān — outros; atyeti — ultrapassa; tiṣṭhat — permanecendo no lugar; tasmin — nEle; apaḥ — chuva; mātariśvā — os deuses que controlam o vento e a chuva; dadhāti — suprem.

anejat — fijo; ekam — uno; manasaḥ — que la mente; javī-yaḥ — más veloz; na — no; enat — este Señor Supremo; devāḥ — los semidioses como Indra, etc; āpnuvan — pueden acercarse; pūrvam — delante; arṣat — moviéndose rápidamente; tat — Él; dhāvataḥ — los que están corriendo; anyān — otros; atyeti — sobrepasa; tiṣṭhat — permaneciendo en un lugar; tasmin — en Él; apaḥ — lluvia; mātariśvā — los dioses que controlan el viento y la lluvia; dadhāti — abastecen.

Tradução

Traducción

Embora permanente em Sua morada, Deus, a Pessoa Suprema, é mais veloz que a mente e pode ultrapassar todos os outros que correm. Os poderosos semideuses não podem aproximar-se dEle. Embora esteja em um lugar, Ele controla aqueles que proveem o ar e a chuva. Ele supera a todos em excelência.

Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su morada, es más veloz que la mente, y puede superar a todos los demás cuando corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque Él esté en un sólo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia.

Comentário

Significado

Nem mesmo os maiores filósofos, através da especulação mental, podem conhecer o Senhor Supremo, que é a Absoluta Personalidade de Deus. Somente os devotos podem conhecê-lO, e isso através de Sua misericórdia. Na Brahma-saṁhitā (5.34), afirma-se que mesmo que um filósofo não-devoto viaje pelo espaço à velocidade da mente ou do vento durante centenas de milhões de anos, ele acabará descobrindo que a Verdade Absoluta está muito distante dele. Continuando, a Brahma-saṁhitā (5.37) descreve que a Absoluta Personalidade de Deus tem uma morada transcendental, conhecida como Goloka, onde Ele reside e ocupa-Se em Seus passatempos. Entretanto, através de Suas potências inconcebíveis, Ele pode alcançar todas as regiões de Sua energia criadora. No Viṣṇu Purāṇa, Suas potências são comparadas ao calor e à luz que emanam do fogo. Mesmo sem sair do lugar, o fogo pode distribuir sua luz e calor a alguma distância; de modo semelhante, a Absoluta Personalidade de Deus, embora permaneça em Sua morada transcendental, pode difundir por toda parte Suas diferentes energias.

Nadie puede conocer al Señor Supremo, quien es la Personalidad Absoluta de Dios, por medio de la especulación mental, ni siquiera el mejor filósofo. Sólo pueden conocerlo Sus devotos, gracias a Su misericordia. El Brahma-saṁhitā afirma que si un filósofo no devoto viaja incluso a la velocidad de la mente por cientos de años, todavía encontrará a la Verdad Absoluta demasiado lejos de él. Como se describe en El Īśopaniṣad, la Personalidad Absoluta de Dios tiene Su morada trascendental llamada Kṛṣṇaloka, donde permanece y se dedica a Sus pasatiempos. No obstante, gracias a Sus potencias inconcebibles, Él puede llegar simultáneamente a todas partes de Su energía creativa. El Viṣṇu Purāṇa compara Sus potencias con el calor y la luz que emanan del fuego. Aunque el fuego esté situado en un solo lugar, puede distribuir su luz y calor por todas partes; en forma similar, aunque la Personalidad de Dios Absoluta esté fijo en Su morada trascendental, puede difundir Sus diferentes energías por todas partes.

Embora sejam inumeráveis, Suas energias podem dividir-se em três categorias principais: a potência interna, a potência marginal e a potência externa. Para cada uma delas, existem milhões de subdivisões. Os semideuses dominantes, dotados de poder para controlar e administrar fenômenos naturais, como o ar, a luz e a chuva, fazem parte da potência marginal da Pessoa Absoluta. Entidades vivas menos importantes, inclusive os seres humanos, também fazem parte dessa potência marginal. O mundo material é uma criação da potência externa do Senhor. E o céu espiritual, onde se situa o reino de Deus, é uma manifestação de Sua potência interna.

Aunque Sus energías son innumerables, pueden dividirse en tres categorías principales: la potencia interna, la potencia marginal y la potencia externa. Cada categoría tiene cientos y millones de subdivisiones. Todos los semidioses dominantes que están facultados para controlar y administrar los fenómenos de la naturaleza tales como el aire, la luz, la lluvia, etc., están clasificados dentro de la potencia marginal de la Persona Absoluta. Los seres vivientes, incluyendo los humanos, también son productos de la potencia marginal del Señor. El mundo material es una creación de la potencia externa del Señor, y el mundo espiritual, o sea el Reino de Dios, es la manifestación de Su potencia interna.

Assim, as diferentes energias do Senhor estão presentes em toda parte. Embora o Senhor e Suas energias não sejam diferentes, ninguém deve confundir essas energias com a Verdade Suprema. Também não se deve considerar erroneamente que o Senhor Supremo esteja disperso de modo impessoal por toda parte ou que Ele perca Sua existência pessoal. O homem está acostumado a chegar a conclusões de acordo com sua capacidade de compreensão, mas o Senhor Supremo não está sujeito a essa limitada capacidade intelectiva. Por essa razão, os Upaniṣads nos advertem que ninguém pode aproximar-se do Senhor através de sua potência limitada.

Las diversas energías del Señor están así presentes en todas partes a través de Sus diversas potencias. Aunque no existe diferencia entre el Señor y Sus energías, no debe pensarse erróneamente que el Señor Supremo está distribuido impersonalmente por todas partes, o que ha perdido Su existencia personal. Los hombres se han acostumbrado a hacer conclusiones en base a su propia capacidad de comprensión, pero el Señor Supremo no está sujeto a nuestra limitada capacidad de comprensión. Por este motivo los Upaniṣads nos advierten que nadie puede acercarse al Señor con su propia potencia limitada.

Na Bhagavad-gītā (10.2), o Senhor diz que nem mesmo os grandes ṛṣis e suras podem conhecê-lO. E muito menos os asuras, para quem está completamente fora de questão compreender as atividades do Senhor Supremo. Este quarto mantra do Śrī Īśopaniṣad sugere muito claramente que, em última análise, a Verdade Absoluta é a Pessoa Absoluta; caso contrário, não teria sido necessário apresentar tantos argumentos que comprovam Seus aspectos pessoais.

El Señor dice en El Bhagavad-gītā (10.2) que ni siquiera pueden conocerlo los grandes ṛṣis y suras. ¿Y qué decir de los asuras que ni siquiera son aptos para comprender las obras del Señor? Este cuarto mantra sugiere muy claramente que la Verdad Absoluta es finalmente la Persona Absoluta; de otra forma no hubiese sido necesario mencionar tantas cosas para sustentar Sus aspectos personales.

Embora tenham todos os sintomas do próprio Senhor, as partes individuais integrantes das potências do Senhor têm limitadas esferas de atividades e são, portanto, todas limitadas. As partes integrantes nunca são iguais ao todo; por conseguinte, não podem apreciar a potência completa do Senhor. Sob a influência da natureza material, os seres vivos tolos e ignorantes que não passam de partes integrantes do Senhor tentam presumir sobre a posição transcendental do Senhor. O Śrī Īśopaniṣad adverte sobre a futilidade de tentar estabelecer a identidade do Senhor através da especulação mental. Deve-se tentar aprender sobre a Transcendência com o próprio Senhor, a fonte suprema dos Vedas, pois somente o Senhor tem completo conhecimento sobre a Transcendência.

A pesar de que todas las partes integrales individuales de las potencias del Señor tienen todos los síntomas del Señor Mismo, sus campos de actividad son limitados y por lo tanto todas ellas son limitadas. Las partes integrales nunca son iguales a la totalidad, y por consiguiente no pueden apreciar toda la potencia del Señor. Estando bajo la influencia de la naturaleza material, los seres vivientes tontos e ignorantes, quienes sólo son partes integrales del Señor, hacen conjeturas sobre la posición trascendental del Señor. El Śrī Īśopaniṣad advierte que es inútil tratar de establecer la identidad del Señor con especulaciones mentales. Uno debe tratar de conocer a la trascendencia usando una fuente superior como los Vedas, los cuales ya contienen conocimiento de la trascendencia.

Cada parte integrante do Todo Completo é dotada de alguma energia específica para agir de acordo com a vontade do Senhor. Quando a entidade viva que é parte integrante se esquece de suas atividades específicas sob a vontade do Senhor, considera-se que ela está em māyā, ilusão. Assim, desde o começo, o Śrī Īśopaniṣad aconselha-nos a que tenhamos cuidado em desempenhar o papel que o Senhor nos designou. Isso não significa que a alma individual não tenha iniciativa própria. Porque é parte integrante do Senhor, ela também deve participar da iniciativa do Senhor. Ao tomar corretamente e com inteligência sua iniciativa, ou adotar a natureza divina, compreendendo que tudo é potência do Senhor, a pessoa pode reviver sua consciência original, que havia perdido devido à associação com māyā, a energia externa.

Todas las partes de la totalidad completa están dotadas de alguna energía particular para actuar. Cuando esa parte olvida sus actividades particulares, se le considera cubierta por māyā, la ilusión. El Śrī Īśopaniṣad por eso nos advierte desde el mismo principio que seamos muy cuidadosos y desempeñemos el papel que el Señor nos ha asignado. Esto no significa que el alma individual carece de iniciativa propia. Ya que es parte integral del Señor, también debe tener la misma iniciativa del Señor. Cuando uno utiliza correctamente su iniciativa o naturaleza activa, con inteligencia, comprendiendo que todo es la potencia del Señor, puede entonces revivir su conciencia original que había perdido debido a su asociación con māyā, la energía externa.

Dado que todo poder é obtido do Senhor, é para executar a vontade do Senhor que se deve exercer cada poder específico, e não de outra maneira. Quem presta serviço com essa atitude submissa pode conhecer o Senhor. Conhecimento perfeito significa conhecer o Senhor Supremo em todos os Seus aspectos. Também se devem conhecer Suas potências e como elas agem de acordo com Sua vontade. O Senhor descreve esses assuntos na Bhagavad-gītā, a essência dos Upaniṣads.

Todos los poderes provienen del Señor; por eso todo poder particular debe ser utilizado para cumplir la voluntad del Señor, y para nada más. Los que han adoptado una actitud sumisa pueden conocer al Señor. Conocimiento perfecto significa conocer al Señor en todos Sus aspectos, conocer Sus potencias y conocer cómo trabajan estas potencias debido a Su voluntad. El Señor describe específicamente estos temas en El Bhagavad-gītā, el cual es la esencia de todos los Upaniṣads.