Skip to main content

Mantra Quinze

Мантра пятнадцатая

Texto

Текст

hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯшанн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣шт̣айе

Sinônimos

Пословный перевод

hiraṇmayena — pela refulgência dourada; pātreṇa — por uma cobertura deslumbrante; satyasya — da Verdade Suprema; apihitam — coberto; mukham — rosto; tat — essa cobertura; tvam — Ele mesmo; pūṣan — ó sustentador; apāvṛṇu — por favor, remove; satya — puro; dharmāya — ao devoto; dṛṣṭaye — para mostrar.

хиран̣майена — золотистым сиянием; па̄трен̣а — ослепительным покровом; сатйасйа — Высшей Истины; апихитам — скрыт; мукхам — лик; тат — этот покров; твам — Себя; пӯшан — о хранитель; апа̄вр̣н̣у — пожалуйста, удали; сатйа — чистому; дхарма̄йа — преданному; др̣шт̣айе — чтобы явить.

Tradução

Перевод

Ó meu Senhor, sustentador de tudo o que vive, o Teu rosto verdadeiro está coberto por Tua refulgência deslumbrante. Por favor, remove essa cobertura e manifesta-Te ao Teu devoto puro.

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.

Comentário

Комментарий

Na Bhagavad-gītā (14.27), o Senhor faz a seguinte explicação a respeito de Seus raios pessoais (brahmajyoti), a refulgência deslumbrante de Sua forma pessoal:

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь описывает ослепительное сияние Своего тела (брахмаджьоти) следующим образом:

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham
amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca
брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄нтикасйа ча

“Eu sou a base do Brahman impessoal, que é imortal, imperecível e eterno e é a posição constitucional da felicidade última”.

Brahman, Paramātmā e Bhagavān são três aspectos da mesma Verdade Absoluta. Brahman é o aspecto mais facilmente percebido pelo iniciante. Quem progride ainda mais compreende Paramātmā, a Superalma. Por fim, visualizar Bhagavān é a percepção última acerca da Verdade Absoluta. Confirma isso a Bhagavad-gītā (7.7), onde o Senhor Kṛṣṇa diz que Ele é o conceito último acerca da Verdade Absoluta: mattaḥ parataraṁ nānyat. Portanto, Kṛṣṇa é a fonte do brahmajyoti e do Paramātmā onipenetrante. Em uma passagem posterior da Bhagavad-gītā (10.42), Kṛṣṇa continua Sua explicação:

«Я — основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства». Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма, Сверхдуша, — это аспект Абсолютной Истины, доступный духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь Кришна говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной Истины: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат. Следовательно, Кришна является источником и брахмаджьоти, и всепроникающей Параматмы. Далее в «Бхагавад-гите» (10.42) Кришна говорит:

atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
атха ва̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат

“Mas qual a necessidade, Arjuna, de todo esse conhecimento minucioso? Com um simples fragmento de Mim mesmo, Eu penetro e sustento todo este universo”. Assim, com uma única porção plenária Sua, o Paramātmā onipenetrante, o Senhor mantém toda a criação material cósmica. Ele também mantém todas as manifestações existentes no mundo espiritual. Portanto, neste śruti-mantra do Śrī Īśopaniṣad, o Senhor é chamado de pūṣan, o mantenedor último.

«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Таким образом, с помощью одной из Своих полных частей — всепроникающей Параматмы — Господь поддерживает все материальное космическое творение. В духовном мире все сущее также держится на Господе. Поэтому в данной шрути-мантре «Шри Ишопанишад» Господа называют пӯшан, что значит «поддерживающий все сущее».

Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, está sempre repleto de bem-aventurança transcendental (ānanda-mayo ’bhyāsāt). Desde o começo de Seus passatempos infantis em Vṛndāvana, Índia, há cinco mil anos, Kṛṣṇa sempre permaneceu em bem-aventurança transcendental. Matar vários demônios — tais como Agha, Baka, Pūtanā e Pralamba — foi para Ele uma simples recreação agradável. No Seu vilarejo, Vṛndāvana, Ele divertiu-Se com Sua mãe, irmão e amigos, e, ao agir como um travesso ladrão de manteiga, o roubo causou em Seus associados uma bem-aventurança celestial. Sua fama como ladrão de manteiga não é censurável, pois, roubando manteiga, o Senhor alegrou Seus devotos puros. Tudo o que o Senhor fazia em Vṛndāvana era para o prazer de Seus associados que estavam lá. O Senhor criou esses passatempos para atrair os que querem encontrar a Verdade Absoluta, tais como os especuladores áridos e os acrobatas do suposto sistema de haṭha-yoga.

Шри Кришна, Личность Бога, всегда исполнен трансцендентного блаженства (а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т). Когда пять тысяч лет тому назад Кришна жил во Вриндаване, Он все время, с самого начала Своих игр, пребывал в трансцендентном блаженстве. Убийство различных демонов, таких, как Агха, Бака, Путана и Праламба, было для Него всего лишь приятным развлечением. Он наслаждался со Своей матерью, братом и друзьями, живя в Своей деревне, и, когда Он играл роль шаловливого воришки масла, все окружающие испытывали небесное блаженство от Его проказ. Господа называют воришкой масла не для того, чтобы упрекнуть Его, поскольку, воруя масло, Он одаривал Своих чистых преданных блаженством. Все, что Господь делал во Вриндаване, Он делал ради того, чтобы доставить наслаждение окружавшим Его преданным. Господь явил Свои игры, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто стремится найти Абсолютную Истину: спекулятивных философов и акробатов, занимающихся так называемой хатха-йогой.

A respeito das diversões infantis do Senhor e dos vaqueirinhos, Seus companheiros de folguedos, Śukadeva Gosvāmī diz no Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11):

В «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11) Шукадева Госвами так описывает детские игры Господа и Его друзей-пастушков:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣

“A Personalidade de Deus, que os jñānīs percebem como o bem-aventurado Brahman impessoal; que os devotos que adotaram a atitude de servos adoram como o Senhor Supremo, e que as pessoas mundanas consideram um ser humano comum, divertia-Se com os vaqueirinhos, que alcançaram sua posição após acumularem os resultados de muitas atividades piedosas”.

«Верховный Господь, Личность Бога, которого гьяни постигают как безличный, исполненный блаженства Брахман, которому преданные поклоняются как Всевышнему, смиренно служа Ему, и которого мирские люди считают обыкновенным человеком, играл с мальчиками-пастушками, которые получили такую возможность, совершив великое множество благочестивых поступков».

Assim, o Senhor ocupa-Se com Seus associados espirituais em amorosas atividades transcendentais, caracterizadas por várias espécies de relações, tais como śānta (neutralidade), dāsya (servidão), sakhya (amizade), vātsalya (afeição parental) e mādhurya (amor conjugal).

Итак, Господь постоянно занят трансцендентной деятельностью со Своими духовными спутниками, с которыми Его связывают любовные отношения шанты (нейтралитета), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурьи (супружеской любви).

Como se afirma que o Senhor Kṛṣṇa nunca sai de Vṛndāvana-dhāma, talvez alguém pergunte como Ele administra os afazeres da criação. A Bhagavad-gītā (13.14-18) dá esta resposta: através de Sua porção plenária conhecida como Paramātmā, Superalma, o Senhor penetra toda a criação material. Embora nada tenha a ver com a criação, manutenção e destruição materiais, o Senhor provoca todos esses fenômenos através de Sua expansão plenária, o Paramātmā. Cada entidade viva é conhecida como ātmā, e a principal ātmā que controla todas as demais é Paramātmā, a Superalma.

В писаниях сказано, что Господь никогда не покидает Вриндавана-дхаму, поэтому резонно задать вопрос: каким образом Он управляет делами творения? Ответ на этот вопрос дает «Бхагавад-гита» (13.14 – 18): Параматма, полная часть Господа, или Сверхдуша, пронизывает все материальное творение. Сам Господь не принимает участия в созидании, сохранении и разрушении материального мира, но в образе Своей полной экспансии, Параматмы, Он является причиной всего происходящего в мире. Каждое живое существо является атмой, душой, но Параматма, Сверхдуша, — это высшая атма, которая управляет всеми индивидуальными душами.

O sistema para se compreender Deus é uma grande ciência. Os sāṅkhya-yogīs materialistas podem apenas analisar e meditar nos vinte e quatro fatores da criação material, pois têm pouquíssima informação sobre o puruṣa, o Senhor. E os transcendentalistas impersonalistas estão simplesmente perplexos com a refulgência deslumbrante do brahmajyoti. Para ver a Verdade Absoluta por inteiro, é preciso ultrapassar os vinte e quatro elementos materiais, bem como a refulgência deslumbrante. O Śrī Īśopaniṣad dirige-nos a esse ponto, orando pela remoção da hiraṇmaya-pātra, a cobertura refulgente do Senhor. Enquanto essa cobertura estiver presente, impedindo que se perceba o verdadeiro rosto da Personalidade de Deus, jamais se poderá obter verdadeira compreensão da Verdade Absoluta.

Этот метод постижения Бога — великая наука. Приверженцы материалистической санкхья-йоги не идут дальше анализа двадцати четырех элементов материального творения и медитации на них. Им практически ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты, придерживающиеся имперсоналистических взглядов на природу Абсолюта, просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджьоти. Но тот, кто хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Ее полноте, должен сначала подняться над двадцатью четырьмя материальными элементами, а затем проникнуть за Ее ослепительное сияние. В «Шри Ишопанишад» содержится намек на это в молитве об удалении хиранмайя-патры, ослепительного сияния, скрывающего Господа. Пока этот покров не будет удален и пока человек не увидит истинный лик Верховной Личности Бога, он не сможет полностью постичь Абсолютную Истину.

O aspecto Paramātmā da Personalidade de Deus é uma das três expansões plenárias, ou viṣṇu-tattvas, que, no conjunto total, são conhecidas como puruṣa-avatāras. Um desses viṣṇu-tattvas que está dentro do universo é conhecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ele é o Viṣṇu que compõe as três principais deidades — Brahmā, Viṣṇu e Śiva — e Ele é o Paramātmā onipenetrante situado em toda entidade viva individual. O segundo viṣṇu-tattva dentro do universo é o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a Superalma coletiva de todos os seres vivos. Além desses, há o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que repousa no oceano causal. Ele é o criador de todos os universos. O processo de yoga ensina ao estudante sério como encontrar os viṣṇu-tattvas após ter ultrapassado os vinte e quatro elementos materiais da criação cósmica. O cultivo da filosofia empírica ajuda a pessoa a perceber o brahmajyoti impessoal, o qual é a refulgência deslumbrante do corpo transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa. A Bhagavad-gītā (14.27), bem como a Brahma-saṁhitā (5.40), confirmam que, de fato, o brahmajyoti é a refulgência de Kṛṣṇa:

Параматма, аспект личности Бога, — это одна из трех Его полных экспансий, или вишну-таттв, называемых пуруша-аватарами. Вишну-таттва, находящаяся внутри вселенной, носит имя Кширодакашайи Вишну. Именно этот Вишну является одним из трех главных божеств вселенной: Брахмы, Вишну и Шивы. Он — всепроникающая Параматма, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Вторая вишну-таттва во вселенной — это Гарбходакашайи Вишну, единая Сверхдуша всех живых существ, а над ними стоит Каранодакашайи Вишну, возлежащий в Причинном океане. Он является творцом всех вселенных. Серьезные последователи системы йоги могут с ее помощью выйти за пределы сферы двадцати четырех элементов мироздания и непосредственно увидеть этих вишну-таттв. Изучение эмпирической философии помогает осознать безличное брахмаджьоти, которое представляет собой ослепительное сияние трансцендентного тела Господа Шри Кришны. То, что брахмаджьоти — это сияние, исходящее от Кришны, подтверждается в таких ведических писаниях, как «Бхагавад-гита» (14.27) и «Брахма-самхита» (5.40):

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

“Nos milhões e milhões de universos, existem inumeráveis planetas, e, através da constituição cósmica, cada um deles difere do outro. Cada um desses planetas está situado num canto do brahmajyoti. Esse brahmajyoti são apenas os raios pessoais da Suprema Personalidade de Deus, Govinda, a quem eu adoro”. Este mantra da Brahma-saṁhitā foi falado a partir do estado de verdadeira compreensão da Verdade Absoluta, e o śruti-mantra do Śrī Īśopaniṣad que está sendo aqui comentado confirma-o como um processo de realização. O mantra do Īśopaniṣad é uma simples oração em que se pede ao Senhor que remova o brahmajyoti para que Seu verdadeiro rosto possa ser visto. Essa refulgência brahmajyoti é descrita em pormenores em vários mantras do Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.10-12):

«В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, на каждой из которых уникальные условия жизни. И все эти планеты расположены в одном уголке брахмаджьоти. Это брахмаджьоти является излучением Верховной Личности Бога, Говинды, которому я поклоняюсь». В этой мантре «Брахма-самхиты» отражено зрелое понимание Абсолютной Истины. А в обсуждаемой нами шрути-мантре «Шри Ишопанишад» описана промежуточная ступень на пути к более глубокому пониманию, запечатленному в «Брахма-самхите». Данная мантра «Шри Ишопанишад» — простая молитва, обращенная к Господу, в которой Его просят удалить покров брахмаджьоти и открыть Свое истинное лицо. Сияние брахмаджьоти подробно описано в нескольких мантрах «Мундака-упанишад» (2.2.10 – 12):

hiraṇmaye pare kośe
virajaṁ brahma niṣkalam
tac chubhraṁ jyotiṣāṁ jyotis
tad yad ātma-vido viduḥ
хиран̣майе паре кош́е
вираджам̇ брахма нишкалам
тач чхубхрам̇ джйотиша̄м̇ джйотис
тад йад а̄тма-видо видух̣
na tatra sūryo bhāti na candra-tārakaṁ
nemā vidyuto bhānti kuto ’yam agniḥ
tam eva bhāntam anu bhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti
на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам̇
нема̄ видйуто бха̄нти куто ’йам агних̣
там эва бха̄нтам ану бха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти
brahmaivedam amṛtaṁ purastād brahma
paścād brahma dakṣiṇataś cottareṇa
adhaś cordhvaṁ ca prasṛtaṁ brahmai-
vedaṁ viśvam idaṁ variṣṭham
брахмаиведам амр̣там̇ пураста̄д брахма
паш́ча̄д брахма дакшинаташ́ чоттарен̣а
адхаш́ чордхвам̇ ча прашр̣там̇ брахмаи-
ведам̇ виш́вам идам̇ варишт̣хам

“No reino espiritual, situado além da cobertura material, está a ilimitada refulgência Brahman, que está livre da contaminação material. Os transcendentalistas compreendem que essa refulgente luz branca é a luz de todas as luzes. Naquele reino, não há necessidade de iluminação proveniente do sol, luar, fogo ou eletricidade. De fato, toda iluminação que aparece no mundo material é apenas um reflexo dessa iluminação suprema. Esse Brahman está na região anterior e posterior, no Norte e no Sul, no Leste e no Oeste, e também na parte superior e inferior. Em outras palavras, essa suprema refulgência Brahman espalha-se nos céus material e espiritual”.

«В духовном царстве, лежащем за пределами оболочек материального мира, разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое материальной скверной. Трансценденталисты считают этот ослепительный белый свет источником всякого света. В том царстве нет нужды в солнечном и лунном свете, огне или электричестве. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого высшего света. Этот Брахман находится спереди и сзади, на севере, на юге, на востоке и на западе, а также сверху и снизу. Иначе говоря, высшее сияние Брахмана заливает и материальное, и духовное небо».

Conhecimento perfeito significa conhecer Kṛṣṇa como a raiz dessa refulgência Brahman. Esse conhecimento pode ser obtido em escrituras como o Śrīmad-Bhāgavatam, que faz uma perfeita elaboração sobre a ciência de Kṛṣṇa. No Śrīmad-Bhāgavatam, o autor, Śrīla Vyāsadeva, estabelece que a Verdade Absoluta será descrita como Brahman, Paramātmā ou Bhagavān de acordo com nossa percepção. Śrīla Vyāsadeva jamais afirma que a Verdade Suprema é uma jīva, uma entidade viva comum. Jamais se deve considerar que o ser vivo é a Verdade Suprema todo-poderosa. Se ele fosse o Supremo, não precisaria orar pedindo para o Senhor remover Sua cobertura refulgente para poder ver Seu verdadeiro rosto.

Совершенное знание — это понимание того, что Кришна является первопричиной сияния Брахмана. Это знание можно получить из таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», в котором детально изложена наука о Кришне. В «Бхагаватам» его автор, Шрила Вьясадева, установил, что разные люди, в зависимости от глубины постижения Высшей Истины, описывают Ее либо как Брахман, либо как Параматму, либо как Бхагавана. Шрила Вьясадева нигде не говорит, что Высшая Истина является дживой, обыкновенным живым существом. Живое существо ни в коем случае не следует считать всемогущей Высшей Истиной. Будь живое существо Всевышним, ему не нужно было бы молить Господа, чтобы Он удалил Свой ослепительно сверкающий покров и позволил увидеть Его истинное лицо.

A conclusão é que, quando não temos conhecimento das potências da Verdade Absoluta, só percebemos o Brahman impessoal. De modo semelhante, ao compreendermos as potências materiais do Senhor, tendo pouca ou nenhuma informação sobre as potências espirituais, obtemos a percepção Paramātmā. Portanto, perceber a Verdade Absoluta como Brahman e Paramātmā está na plataforma das percepções parciais. Contudo, ao visualizar a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, em toda a Sua potência depois da remoção da hiraṇmaya-pātra, o indivíduo compreende verdadeiramente que vāsudevaḥ sarvam iti (Bhagavad-gītā 7.19): O Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é conhecido como Vāsudeva, é tudo – Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Ele é Bhāgavan, a raiz, e Brahman e Paramātmā são Seus ramos.

Подводя итог, можно сказать, что безличный Брахман осознает тот, кто ничего не знает об энергиях Высшей Истины. Тот, кто имеет представление о материальных энергиях Господа, но ничего или почти ничего не знает о духовной энергии, осознает Параматму. Таким образом, осознание Брахмана и осознание Параматмы — это частичное осознание Абсолютной Истины. Однако когда спадает покров хиранмайи и человек осознает Шри Кришну, Верховную Личность Бога, вместе со всеми Его энергиями, то он понимает, что Господь Шри Кришна, которого называют Ва̄судевой, есть все: Брахман, Параматма и Бхагаван — ва̄судевах̣ сарвам ити. Он — Бхагаван, корень дерева, а Брахман и Параматма — Его ветви.

Na Bhagavad-gītā (6.46-47), há uma análise comparativa das três classes de transcendentalistas — os adoradores do Brahman impessoal (jñānīs), os adoradores do aspecto Paramātmā (yogīs) e os devotos do Senhor Śrī Kṛṣṇa (bhaktas). Lá se afirma que os jñānīs, aqueles que cultivaram conhecimento védico, estão numa posição melhor que os trabalhadores fruitivos. No entanto, lá também se diz que os yogīs são superiores aos jñānīs e que, entre todos os yogīs, os mais elevados são aqueles que constantemente servem ao Senhor com todas as suas energias. Em resumo, o filósofo está em melhor situação do que o trabalhador, o místico é superior ao filósofo, e, de todos os yogīs místicos, superior é aquele que segue bhakti-yoga, constantemente ocupando-se no serviço ao Senhor. O Śrī Īśopaniṣad nos encaminha a essa perfeição.

В «Бхагавад-гите» (6.46 – 47) проводится сравнительный анализ трех типов трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни), тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов, которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими. Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением Господу. И «Шри Ишопанишад» открывает нам путь к этому совершенству.