Skip to main content

Mantra Doze

Мантра двенадцатая

Texto

Текст

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ
андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’самбхӯтим упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у самбхӯтйа̄м̐ рата̄х̣

Sinônimos

Пословный перевод

andham — ignorância; tamaḥ — escuridão; praviśanti — entram em; ye — aqueles que; asambhūtim — semideuses; upāsate — adoram; tataḥ — do que isto; bhūyaḥ — ainda mais; iva — dessa maneira; te — aqueles; tamaḥ — escuridão; ye — que; u — também; sambhūtyām — no Absoluto; ratāḥ — ocupados.

андхам — в невежество; тамах̣ — тьму; правиш́анти — попадают; йе — те, кто; асамбхӯтим — полубогам; упа̄сате — поклоняется; татах̣ — чем это; бхӯйах̣ — более; ива — подобным образом; те — те; тамах̣ — тьма; йе — кто; у — также; самбхӯтйа̄м — в Абсолюте; рата̄х̣ — заняты.

Tradução

Перевод

Aqueles que se ocupam na adoração aos semideuses entram na mais escura região da ignorância, e pior ainda é o destino reservado àqueles que adoram o Absoluto impessoal.

Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется безличному Абсолюту.

Comentário

Комментарий

A palavra sânscrita asambhūti refere-se àqueles que não têm existência independente. Sambhūti é Deus, a Pessoa Suprema e Absoluta, que é completamente independente de tudo. Na Bhagavad-gītā (10.2), Śrī Kṛṣṇa afirma:

КОММЕНТАРИЙ: Санскритское слово асамбхӯти относится к тем, кто не является независимым. Самбхӯти же относится к Абсолютной Личности Бога, который абсолютно независим. В «Бхагавад-гите» (10.2) Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, говорит:

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣
прабхавам̇ на махаршайах̣
ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇
махаршӣн̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣

“Nem as hostes de semideuses, nem os grandes sábios conhecem Minha origem ou opulências, pois, sob todos os aspectos, Eu sou a fonte dos semideuses e dos sábios”. Logo, Kṛṣṇa é a origem dos poderes outorgados aos semideuses, aos grandes sábios e aos místicos. Embora eles sejam dotados de grandes poderes, esses poderes são limitados, em virtude do que lhes é muito difícil saber como, através de Sua própria potência interna, Kṛṣṇa em pessoa aparece sob a forma humana.

«Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я — первопричина всех полубогов и мудрецов». Таким образом, Кришна является источником тех сил, которыми наделены полубоги, великие мудрецы и мистики. И хотя силы, которыми они обладают, огромны, но и у них есть предел, поэтому им очень трудно понять, как Сам Кришна с помощью Своей внутренней энергии является в образе человека.

Com seus minúsculos poderes cerebrais, muitos filósofos e grandes ṛṣis, ou místicos, tentam distinguir entre o Absoluto e o relativo. O ponto máximo ao qual eles podem chegar é a formulação de um conceito negativo sobre o Absoluto sem Lhe atribuir nenhum traço positivo. A definição do Absoluto através da negação não é completa. Essas definições negativas os levam a criar seus próprios conceitos, fazendo com que imaginem que o Absoluto não tem forma nem qualidades. Essas qualidades negativas são simples aspectos opostos encontrados nas qualidades materiais relativas e, portanto, também são relativas. Com essa concepção acerca do Absoluto, o ponto máximo que podemos alcançar é a refulgência impessoal de Deus, conhecida como Brahman, mas não progredimos para compreender Bhagavān, ou seja, Deus como a Pessoa Suprema.

Многие философы и великие риши, мистики, пытаются отличить Абсолют от относительного с помощью своих ничтожных умственных способностей. Однако таким образом можно прийти только к негативной концепции Абсолюта, этот метод не дает возможности постичь какой-либо позитивный аспект Абсолюта. Определение Абсолюта через отрицание несовершенно. Такие определения побуждают человека формировать свою собственную концепцию, и он начинает воображать, что Абсолют должен быть лишен формы и качеств. Эти негативные качества есть не что иное, как относительные, материальные формы и качества, взятые со знаком минус, и потому они также являются относительными. Такие представления об Абсолюте в лучшем случае могут привести человека к осознанию безличного сияния Бога, называемого Брахманом, но с их помощью невозможно достичь уровня осознания Бхагавана, Личности Бога.

Os especuladores mentais não sabem que Deus, a Pessoa Absoluta, é Kṛṣṇa, que o Brahman impessoal é a refulgência reluzente de Seu corpo transcendental e que o Paramātmā, a Superalma, é Sua representação plenária onipenetrante. Tampouco sabem que Kṛṣṇa tem uma forma eterna, cujas qualidades transcendentais são a bem-aventurança e o conhecimento eternos. Os semideuses e grandes sábios, que não têm existência independente de Deus, consideram erroneamente que Kṛṣṇa é um semideus poderoso e que a refulgência Brahman é a Verdade Absoluta. Mas os devotos de Kṛṣṇa, por força de sua rendição a Ele e de sua devoção imaculada, podem saber que Ele é a Pessoa Absoluta e que tudo emana dEle, o manancial de tudo. Tais devotos prestam-Lhe contínuo serviço amoroso.

Спекулятивные мыслители не знают, что Абсолютной Личностью Бога является Кришна и что безличный Брахман — это ослепительное сияние Его трансцендентного тела, а Параматма, Сверхдуша, — Его всепроникающее полное проявление. Не знают они и того, что Кришна имеет вечную форму, исполненную вечного блаженства и знания. Зависимые полубоги и великие мудрецы ошибочно считают Его могущественным полубогом, а излучение Брахмана принимают за Абсолютную Истину. Только преданные Кришны, которые целиком посвятили себя служению Ему, знают, что Он — Абсолютная Личность и что все сущее исходит из Него. Такие преданные постоянно с любовью служат Кришне, источнику всего сущего.

Na Bhagavad-gītā (7.20,23), também se afirma que apenas as pessoas sem inteligência e confusas, impelidas por um forte desejo de gozo dos sentidos, adoram os semideuses como um meio de obter alívio transitório dos problemas temporários. Como tem envolvimentos materiais, o ser vivo precisa livrar-se de todo o cativeiro material para, então, alcançar alívio permanente no plano espiritual, onde há bem-aventurança, vida e conhecimento eternos. Portanto, o Śrī Īśopaniṣad instrui que não devemos buscar alívio temporário de nossas dificuldades adorando os semideuses, que, por serem dependentes, podem outorgar apenas benefícios temporários. É preferível adorarmos Deus, a Pessoa Absoluta, Kṛṣṇa, que é todo-atrativo e que pode nos livrar por completo do cativeiro material levando-nos de volta ao lar, de volta ao Supremo.

В «Бхагавад-гите» (7.20, 23) говорится, что только неразумные, сбитые с толку люди, движимые сильным желанием чувственных наслаждений, поклоняются полубогам, чтобы разрешить свои временные проблемы. Живое существо запуталось в лабиринте материального существования, и, чтобы обрести вечную свободу в духовном мире, исполненном вечного блаженства, жизни и знания, оно должно сбросить с себя оковы материального рабства. Поэтому «Шри Ишопанишад» не советует нам стремиться к временному избавлению от тех или иных материальных проблем, поклоняясь зависимым полубогам, которые способны одарить нас только недолговечными благами. Вместо этого необходимо поклоняться Абсолютной Личности Бога, Кришне, который привлекает всех и может навсегда освободить нас от материального рабства, забрав нас домой, обратно к Богу.

Afirma-se na Bhagavad-gītā (7.23) que os adoradores dos semideuses podem ir ao planeta dos semideuses. Os adoradores da lua podem ir à lua, os adoradores do sol, ao sol, e assim por diante. Com a ajuda de foguetes, os cientistas modernos estão se aventurando a ir à lua, mas, na verdade, isso não é um empreendimento novo. Os seres humanos, com sua consciência avançada, têm natural inclinação a viajar no espaço sideral e alcançar outros planetas — seja por meio de espaçonaves, poderes sobrenaturais ou adoração a semideuses. Nas escrituras védicas, afirma-se que é possível alcançar outros planetas por qualquer um desses três métodos, mas o método mais comum é a adoração ao semideus encarregado de um planeta específico. Dessa maneira, pode-se alcançar o planeta Lua, o planeta Sol e até mesmo Brahmaloka, o planeta mais elevado neste universo. Entretanto, todos os planetas no universo material são residências temporárias; os únicos planetas permanentes, os vaikuṇṭha-lokas, encontram-se no céu espiritual, onde Deus, a Pessoa Suprema, predomina. Como o Senhor Kṛṣṇa declara na Bhagavad-gītā (8.16):

В «Бхагавад-гите» (7.23) говорится, что те, кто поклоняется полубогам, смогут попасть на планеты этих полубогов: поклоняющиеся Луне попадают на Луну, поклоняющиеся Солнцу — на Солнце и т. д. Современные ученые пытаются достичь Луны с помощью ракет, но на самом деле подобные попытки делались и раньше. Люди с их развитым сознанием от природы склонны к космическим путешествиям и потому стремятся достичь других планет с помощью космических кораблей или мистических сил или поклоняясь полубогам, управляющим той или иной планетой. В ведических писаниях сказано, что человек может достичь других планет с помощью любого из этих трех способов, но самый распространенный из них — поклонение управляющему какой-либо планетой полубогу. Так можно достичь Луны, Солнца и даже Брахмалоки, высшей планеты вселенной. Однако все планеты материальной вселенной являются лишь временным прибежищем. Вечны только парящие в духовном небе Вайкунтхалоки, на которых правит Сама Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь Кришна подтверждает это в следующих словах:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

“Partindo do planeta mais elevado do mundo material e indo até o mais baixo, todos são lugares de misérias, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas quem alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, nunca mais volta a nascer”.

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь».

O Śrī Īśopaniṣad assinala que todo aquele que adora os semideuses e alcança seus planetas materiais ainda permanece na mais escura região do universo. O universo inteiro está coberto pelos elementos materiais gigantescos, assim como um coco está coberto por sua casca com um pouco de água dentro. Como a cobertura é hermeticamente fechada, a escuridão interna é densa e, portanto, para que haja iluminação, precisa-se do sol e da lua. Externamente ao universo, está a vasta e ilimitada expansão brahmajyoti, cheia de vaikuṇṭha-lokas. No brahmajyoti, o planeta maior e mais elevado é Kṛṣṇaloka, ou Goloka Vṛndāvana, onde reside a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Śrī Kṛṣṇa jamais sai de Kṛṣṇaloka. Embora more lá com Seus associados eternos, Ele é onipresente em todas as manifestações cósmicas materiais e espirituais. Esse fato já foi explicado no mantra quatro. Tal qual o sol, o Senhor está presente em toda parte. Entretanto, Ele está em um único lugar, assim como o sol está situado em sua própria órbita inalterável.

«Шри Ишопанишад» указывает, что тот, кто поклоняется полубогам и попадает на их материальные планеты, по-прежнему остается в темнейшей области вселенной. Вселенная покрыта гигантскими оболочками из материальных элементов и напоминает покрытый скорлупой кокосовый орех, наполовину заполненный влагой. Это покрытие герметично, поэтому, чтобы рассеять непроглядную темноту, царящую во вселенной, необходимы Солнце и Луна. Снаружи вселенную окружает безграничное пространство брахмаджьоти, в котором плавают бесчисленные Вайкунтхалоки. Высшая и самая большая планета брахмаджьоти — Кришналока, или Голока Вриндавана, на которой обитает Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Господь Шри Кришна никогда не покидает Кришналоки. Он всегда пребывает там со Своими вечными спутниками, но в то же время Он присутствует повсюду, во всем материальном и духовном космическом проявлении. Это уже объяснялось в четвертой мантре. Господь, как солнце, присутствует всюду, и тем не менее Он находится в одном месте, как и солнце, которое не отклоняется от своей орбиты.

Os problemas da vida não podem ser resolvidos com uma simples viagem à lua ou a algum outro planeta acima ou abaixo dela. Por isso, o Śrī Īśopaniṣad adverte que não percamos tempo buscando algum destino dentro deste universo material escuro, mas que tentemos sair dele para alcançar o refulgente reino de Deus. Há muitos pseudo-adoradores que, apenas em troca de nome e fama, tornam-se religiosos. Esses pseudo-religiosos não querem sair deste universo para alcançar o céu espiritual, pois tudo que desejam é se manterem bem posicionados no mundo material sob a aparência de estarem adorando o Senhor. Pregando o culto do ateísmo, os ateístas e os impersonalistas conduzem esses pseudo-religiosos tolos às regiões mais escuras. Os ateístas negam diretamente a existência de Deus, a Pessoa Suprema, e são apoiados pelos impersonalistas, que enfatizam o aspecto impessoal do Senhor Supremo. Até aqui, não encontramos nenhum mantra no Śrī Īśopaniṣad que negasse Deus como a Pessoa Suprema. Afirma-se que Ele pode correr mais rápido que qualquer um. Com certeza, aqueles que correm em busca de outros planetas são pessoas, e, se o Senhor pode correr mais rápido do que eles, como considerá-lO impessoal? A concepção impessoal acerca do Senhor Supremo é outra forma de ignorância, decorrente de uma concepção imperfeita acerca da Verdade Absoluta.

Попав на Луну или какую-либо другую планету, расположенную выше или ниже нее, мы не решим главных проблем жизни. Поэтому «Шри Ишопанишад» советует нам не стремиться попасть на какую-то из планет в пределах погруженной во тьму материальной вселенной, а постараться вырваться за ее пределы и достичь сияющего царства Бога. Есть много людей, которые выдают себя за верующих и совершают религиозные обряды только ради славы или репутации. Такие псевдорелигиозные люди не желают покидать эту вселенную и возвращаться в духовный мир. Под видом поклонения Господу они хотят одного — сохранить свой статус-кво в материальном мире. Проповедуя культ атеизма, атеисты и имперсоналисты увлекают таких глупых псевдоверующих в темнейшие области вселенной. Атеисты открыто отрицают существование Верховной Личности Бога, а имперсоналисты поддерживают атеистов, проповедуя поклонение безличному аспекту Верховного Господа. До сих пор мы не нашли в «Шри Ишопанишад» ни одной мантры, которая отрицала бы существование Верховной Личности Бога. В одной из мантр было сказано, что Он может передвигаться быстрее всех. Те, кто путешествует на другие планеты, несомненно, являются личностями, и если Господь может передвигаться быстрее их, то как же Он может быть безличным? Безличная концепция Верховного Господа — это всего лишь другая форма невежества, причина которого кроется в несовершенном понимании Абсолютной Истины.

Os pseudo-religiosos ignorantes e os inventores de supostos adventos, violadores diretos dos preceitos védicos, são passíveis de entrar na região mais escura do universo porque enganam seus seguidores. Em geral, para os tolos que não conhecem a sabedoria védica, os impersonalistas fazem-se passar por adventos de Deus. Nas mãos desses enganadores, o conhecimento é mais perigoso do que a própria ignorância. Esses impersonalistas nem mesmo adoram os semideuses como recomendam as escrituras. As escrituras fazem recomendações para que se adorem os semideuses sob certas circunstâncias, mas, ao mesmo tempo, declaram que, normalmente, isso não é necessário. A Bhagavad-gītā (7.23) afirma claramente que os resultados obtidos da adoração aos semideuses não são permanentes. Como o universo material inteiro não é permanente, tudo o que se consegue dentro da escuridão da existência material também é impermanente. O ponto em questão consiste em obter verdadeira vida permanente.

Невежественные религиозные лидеры и изобретатели так называемых воплощений Бога, откровенно нарушающие указания ведических писаний, вводят в заблуждение своих последователей, и потому им уготованы темнейшие области вселенной. Обычно имперсоналисты выдают себя за воплощения Бога, и глупые люди, не имеющие понятия о ведической мудрости, верят им. И если эти шарлатаны обладают какими-то знаниями, то в их руках они опаснее, чем невежество. Имперсоналисты даже не совершают обрядов поклонения полубогам, рекомендованных в писаниях. Писания рекомендуют при определенных обстоятельствах поклоняться полубогам, но в то же время в них говорится, что в большинстве случаев в этом нет необходимости. В «Бхагавад-гите» (7.23) ясно сказано, что плоды поклонения полубогам недолговечны. Весь мир не вечен, следовательно все, чего мы достигли во тьме материального мира, тоже бренно. Проблема в том, как обрести истинную, вечную жизнь.

O Senhor declara que logo que O alcançamos através do serviço devocional — o meio único e exclusivo para aproximarmo-nos da Personalidade de Deus — libertamo-nos por completo do cativeiro de nascimentos e mortes. Em outras palavras, o caminho no qual alguém se salva das garras da matéria depende inteiramente dos princípios de conhecimento e desapego obtidos no serviço ao Senhor. Os pseudo-religiosos não têm conhecimento nem desapego dos afazeres materiais, pois a maioria deles quer viver nos grilhões dourados do cativeiro material, à sombra de atividades filantrópicas disfarçadas de princípios religiosos. Exibindo falsos sentimentos religiosos, eles dão um espetáculo de serviço devocional e se fazem passar por mestres espirituais e devotos de Deus, embora se entreguem a toda sorte de atividades imorais. Esses violadores dos princípios religiosos não respeitam os ācāryas autorizados, os preceptores santos que estão na estrita sucessão discipular. Eles ignoram o ācāryopāsana, o princípio védico segundo o qual todos devem adorar o ācārya, e não dão nenhuma importância ao fato de que, na Bhagavad-gītā (4.2), Kṛṣṇa afirma que evaṁ paramparā-prāptam: “Essa ciência suprema de Deus é recebida através da sucessão discipular”. Ao contrário, para enganar as pessoas em geral, eles próprios se tornam pretensos ācāryas, embora nem mesmo sigam os princípios em que se baseia a vida do ācārya.

Господь утверждает, что тот, кто достигает Его с помощью преданного служения (единственного пути, ведущего к Личности Бога), раз и навсегда избавляется от оков рождения и смерти. Иначе говоря, освобождение из тисков материи целиком зависит от знания и отрешенности, которые приходят к тому, кто служит Господу. А у псевдоверующих нет ни знания, ни отрешенности от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых оковах материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью, загримированной под религию. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они напоказ занимаются преданным служением и в то же время совершают различные греховные поступки, а наивные люди принимают их за духовных наставников и ревнителей веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Они пренебрегают указанием Вед: а̄ча̄рйопа̄сана («Каждый должен поклоняться ачарье»), и словами «Бхагавад-гиты» (4.2): эвам̇ парампара̄ пра̄птам («Эта высшая наука о Боге передавалась по цепи ученической преемственности»). Вместо того чтобы найти истинного духовного учителя, они вводят людей в заблуждение и провозглашают себя ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев.

Esses canalhas são os elementos mais perigosos da sociedade humana. Como não há governo religioso, a lei do Estado não lhes aplica nenhuma punição. Entretanto, não podem escapar da lei do Supremo, que, na Bhagavad-gītā, afirma claramente que os demônios invejosos disfarçados de propagandistas religiosos serão atirados nas regiões mais escuras do inferno (Bhagavad-gītā 16.19-20). O Śrī Īśopaniṣad confirma que esses assim chamados religiosos, após concluírem suas atividades de mestres espirituais, irão aos lugares mais repulsivos do universo, pois o verdadeiro objetivo deles é o gozo dos sentidos.

Эти негодяи — самые опасные элементы в человеческом обществе. Из-за отсутствия религиозного правительства им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся избежать суда Всевышнего, который провозглашает в «Бхагавад-гите», что завистливые демоны, рядящиеся в одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области ада (Б.-г., 16.19 – 20). И «Шри Ишопанишад» подтверждает, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственных наслаждений, эти «духовные лидеры» попадают на самые отвратительные планеты вселенной.