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Mantra Doze

Kaheteistkümnes Mantra

Texto

Tekst

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ

Sinônimos

Synonyms

andham — ignorância; tamaḥ — escuridão; praviśanti — entram em; ye — aqueles que; asambhūtim — semideuses; upāsate — adoram; tataḥ — do que isto; bhūyaḥ — ainda mais; iva — dessa maneira; te — aqueles; tamaḥ — escuridão; ye — que; u — também; sambhūtyām — no Absoluto; ratāḥ — ocupados.

andham — rumalus; tamaḥ — pimedus; praviśanti — sisenema; ye — need, kes; asambhūtim — pooljumalad; upāsate — teenima; tataḥ — sellega; bhūyaḥ — veel tumedam; iva — selliselt; te — need; tamaḥ — pimedus; ye — kes; u — samuti; sambhūtyām — Absoluudis; ratāḥ — hõivatud.

Tradução

Translation

Aqueles que se ocupam na adoração aos semideuses entram na mais escura região da ignorância, e pior ainda é o destino reservado àqueles que adoram o Absoluto impessoal.

Kes pooljumalaid kummardab, satub rumaluse pimedatesse paikadesse. Veel süngem pimedus ootab aga neid, kes jumaldavad Absoluuti.

Comentário

Purport

A palavra sânscrita asambhūti refere-se àqueles que não têm existência independente. Sambhūti é Deus, a Pessoa Suprema e Absoluta, que é completamente independente de tudo. Na Bhagavad-gītā (10.2), Śrī Kṛṣṇa afirma:

Sanskriti sõna asambhūti tähistab neid, kellel puudub iseseisev eksistents. Sambhūti on Jumala Absoluutne Isik, kes on absoluutselt kõigest sõltumatu. "Bhagavad-gītās" (10.2) kirjeldab Jumala Absoluutne Isik, Śrī Kṛṣṇa, end järgmiselt:

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

“Nem as hostes de semideuses, nem os grandes sábios conhecem Minha origem ou opulências, pois, sob todos os aspectos, Eu sou a fonte dos semideuses e dos sábios”. Logo, Kṛṣṇa é a origem dos poderes outorgados aos semideuses, aos grandes sábios e aos místicos. Embora eles sejam dotados de grandes poderes, esses poderes são limitados, em virtude do que lhes é muito difícil saber como, através de Sua própria potência interna, Kṛṣṇa em pessoa aparece sob a forma humana.

"Ma olen pooljumalatele, müstikutele ja suurtele tarkadele eraldatud võimu kõrgeim Põhjus. Seetõttu on nende käsutuses olev võim piiratud ja neil on väga raske aru saada, kuidas võin Ma oma sisemise energia abil ilmuda inimese kujul."

Com seus minúsculos poderes cerebrais, muitos filósofos e grandes ṛṣis, ou místicos, tentam distinguir entre o Absoluto e o relativo. O ponto máximo ao qual eles podem chegar é a formulação de um conceito negativo sobre o Absoluto sem Lhe atribuir nenhum traço positivo. A definição do Absoluto através da negação não é completa. Essas definições negativas os levam a criar seus próprios conceitos, fazendo com que imaginem que o Absoluto não tem forma nem qualidades. Essas qualidades negativas são simples aspectos opostos encontrados nas qualidades materiais relativas e, portanto, também são relativas. Com essa concepção acerca do Absoluto, o ponto máximo que podemos alcançar é a refulgência impessoal de Deus, conhecida como Brahman, mas não progredimos para compreender Bhagavān, ou seja, Deus como a Pessoa Suprema.

Kõik filosoofid ja suured müstikud, püüavad oma vähese aju jõuga eraldada Absoluuti suhtelisest. Nii või teisiti, kuid see võib neid viia lõpuks vaid relatiivsuse eitamiseni, võimaldamata sealjuures vähemalgi määral tunnetada Absoluuti. Absoluudi defineerimine eituse kaudu on ebatäiuslik kontseptsioon. Sellised negatiivsed definitsioonid viivad inimese oma kontseptsiooni loomiseni ja siis kujutatakse, et Absoluut peab olema kujutu ja ilma igasuguste omadusteta. Sellised eitused on vaid relatiivsete vormide ja omaduste vastandpoolused, seega ka ise relatiivsed. Taolise Absoluudi kontseptsiooniga on võimalik maksimaalselt jõuda vaid Jumala umbisikulise hiilguseni, mida tuntakse Brahmana, kuid pole võimalik jõuda edasi järgmise staadiumini, Bhagavānini, Jumala Isikuni.

Os especuladores mentais não sabem que Deus, a Pessoa Absoluta, é Kṛṣṇa, que o Brahman impessoal é a refulgência reluzente de Seu corpo transcendental e que o Paramātmā, a Superalma, é Sua representação plenária onipenetrante. Tampouco sabem que Kṛṣṇa tem uma forma eterna, cujas qualidades transcendentais são a bem-aventurança e o conhecimento eternos. Os semideuses e grandes sábios, que não têm existência independente de Deus, consideram erroneamente que Kṛṣṇa é um semideus poderoso e que a refulgência Brahman é a Verdade Absoluta. Mas os devotos de Kṛṣṇa, por força de sua rendição a Ele e de sua devoção imaculada, podem saber que Ele é a Pessoa Absoluta e que tudo emana dEle, o manancial de tudo. Tais devotos prestam-Lhe contínuo serviço amoroso.

Taolised mõtlejad ei tea, et Kṛṣṇa on Jumala Absoluutne Isiksus ja et ebaisikuline Brahman on tema transtsendentaalse keha hiilgus, kui Paramātmān, Ülihing, on tema kõikeläbiv esindaja. Nad ei tea, et Kṛṣṇal on Tema igavene kuju, millel on igavese õndsuse ja tarkuse transtsendentaalsed omadused. Sõltuvad pooljumalad ning suured targad peavad Teda ekslikult pooljumala sarnaseks ja arvavad, et Brahma hiilgus on lõplik Absoluutne Tõde. Kṛṣṇale pühendunud võivad aga Temale häirimatu pühendumise ja alistumisest saadud jõu najal teada, et Tema on Absoluutne Isik ning Temast tuleneb kõik. Taolised pühendunud teenivad pidevalt armastusega Kṛṣṇat, kes on kõige Algallikas.

Na Bhagavad-gītā (7.20,23), também se afirma que apenas as pessoas sem inteligência e confusas, impelidas por um forte desejo de gozo dos sentidos, adoram os semideuses como um meio de obter alívio transitório dos problemas temporários. Como tem envolvimentos materiais, o ser vivo precisa livrar-se de todo o cativeiro material para, então, alcançar alívio permanente no plano espiritual, onde há bem-aventurança, vida e conhecimento eternos. Portanto, o Śrī Īśopaniṣad instrui que não devemos buscar alívio temporário de nossas dificuldades adorando os semideuses, que, por serem dependentes, podem outorgar apenas benefícios temporários. É preferível adorarmos Deus, a Pessoa Absoluta, Kṛṣṇa, que é todo-atrativo e que pode nos livrar por completo do cativeiro material levando-nos de volta ao lar, de volta ao Supremo.

"Bhagavad-gītās" (7.20) on samuti öeldud, et ainult segaduses olevad isikud, keda paneb liikuma suur meelte rahuldamise soov, palvetavad pooljumalate poole, et rahuldada oma ajutisi soove. Ajutise kergenduse saamine mingis teatud raskuses, mida annab oma armus mõni pooljumal, on vähese intelligentsiga inimeste soov. Elusolend on materiaalsetes raskustes ning selleks, et saavutada kestvat kergendust vaimsel tasemel, tuleb ta materiaalsetest sidemetest täielikult vabastada. Siis jõuab ta igavese õndsuse, elu ja tarkuseni.

Afirma-se na Bhagavad-gītā (7.23) que os adoradores dos semideuses podem ir ao planeta dos semideuses. Os adoradores da lua podem ir à lua, os adoradores do sol, ao sol, e assim por diante. Com a ajuda de foguetes, os cientistas modernos estão se aventurando a ir à lua, mas, na verdade, isso não é um empreendimento novo. Os seres humanos, com sua consciência avançada, têm natural inclinação a viajar no espaço sideral e alcançar outros planetas — seja por meio de espaçonaves, poderes sobrenaturais ou adoração a semideuses. Nas escrituras védicas, afirma-se que é possível alcançar outros planetas por qualquer um desses três métodos, mas o método mais comum é a adoração ao semideus encarregado de um planeta específico. Dessa maneira, pode-se alcançar o planeta Lua, o planeta Sol e até mesmo Brahmaloka, o planeta mais elevado neste universo. Entretanto, todos os planetas no universo material são residências temporárias; os únicos planetas permanentes, os vaikuṇṭha-lokas, encontram-se no céu espiritual, onde Deus, a Pessoa Suprema, predomina. Como o Senhor Kṛṣṇa declara na Bhagavad-gītā (8.16):

"Gītās" (7.23) on öeldud, et pooljumalate poole palvetajad lähevad vastavate pooljumalate planeetidele. Kui Kuu poole palvetajad lähevad Kuule, siis Päikese poole palvetajad Päikesele jne. Kaasaegsed teadlased püüavad nüüd minna rakettide abil Kuule, milles ei ole tegelikult midagi uut. Inimolendit tema arenenud teadvusega ahvatleb reisimine kosmoses ning teistele planeetidele jõudmine, olgu siis sputnikute, müstilise jõu või mõnd planeeti valitseva jumaluse poole palvetamise abil. Vedalikus kirjanduses on öeldud, et teistele planeetidele on võimalik jõuda kõigil ülalkirjeldatud viisidel, kõige enam aga vastava planeedi pooljumala poole palvetamise teel. Kuid need planeedid on ajutised asukohad. Ainukesed igavesed planeedid on Vaikuṇṭhalokas ning asuvad vaimses taevas, kus valitseb Jumal. "Bhagavad-gītā" (8.16) kinnitab seda järgmiste sõnadega:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

“Partindo do planeta mais elevado do mundo material e indo até o mais baixo, todos são lugares de misérias, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas quem alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, nunca mais volta a nascer”.

"Ehkki on võimalik jõuda kõrgeimale planeedile, Brahmalokale, tuleb tollel isikul tagasi minna. Aga, kui keegi jõuab Minuni, vaimsesse maailma, siis ei pea ta uuesti sündima."

O Śrī Īśopaniṣad assinala que todo aquele que adora os semideuses e alcança seus planetas materiais ainda permanece na mais escura região do universo. O universo inteiro está coberto pelos elementos materiais gigantescos, assim como um coco está coberto por sua casca com um pouco de água dentro. Como a cobertura é hermeticamente fechada, a escuridão interna é densa e, portanto, para que haja iluminação, precisa-se do sol e da lua. Externamente ao universo, está a vasta e ilimitada expansão brahmajyoti, cheia de vaikuṇṭha-lokas. No brahmajyoti, o planeta maior e mais elevado é Kṛṣṇaloka, ou Goloka Vṛndāvana, onde reside a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Śrī Kṛṣṇa jamais sai de Kṛṣṇaloka. Embora more lá com Seus associados eternos, Ele é onipresente em todas as manifestações cósmicas materiais e espirituais. Esse fato já foi explicado no mantra quatro. Tal qual o sol, o Senhor está presente em toda parte. Entretanto, Ele está em um único lugar, assim como o sol está situado em sua própria órbita inalterável.

"Śrī Īśopaniṣadis" on öeldud, et see, kes ripub materiaalsete planeetide kohal, jääb pimedamaisse piirkondadesse, ükskõik millised ka ei oleks tema vahendid. Kogu universum on kaetud hiiglasuurte materiaalsete elementidega ning sarnaneb kookospähkliga, mis on pooleldi täidetud veega. Kuna see on õhukindel ning täielikult kaetud, siis valitseb selles pimedus ja selletõttu on vajalikud Päike ja Kuu, mis universumit seestpoolt valgustaksid. Väljaspool universumit on piiritu brahmajyoti kosmos, mis on täis Vaikuṇṭhalokasid. Kõrgeim ja suurim planeet brahmajyotis on Kṛṣṇaloka ehk Goloka Vṛndāvana, kus elab Jumal Isiksus, Śrī Kṛṣṇa. Jumal Kṛṣṇa ei lahku kunagi Kṛṣṇalokast, kus ta elab koos oma igaveste kaaslastega, kuid sellest hoolimata on Ta alati kohal, kõigis materiaalse ja vaimse kosmose oludes. Antud fakti on juba selgitatud "Śrī Īśopaniṣadi" neljandas mantras. Jumal on kõikjal kohal, nagu Päike. Inimene võib rännata kosmoses kõige suurema võimaliku kiirusega, kuid alati leiab ta Päikese kohal olevat, ehkki Päike asub oma kõrvalekaldumatul orbiidil.

Os problemas da vida não podem ser resolvidos com uma simples viagem à lua ou a algum outro planeta acima ou abaixo dela. Por isso, o Śrī Īśopaniṣad adverte que não percamos tempo buscando algum destino dentro deste universo material escuro, mas que tentemos sair dele para alcançar o refulgente reino de Deus. Há muitos pseudo-adoradores que, apenas em troca de nome e fama, tornam-se religiosos. Esses pseudo-religiosos não querem sair deste universo para alcançar o céu espiritual, pois tudo que desejam é se manterem bem posicionados no mundo material sob a aparência de estarem adorando o Senhor. Pregando o culto do ateísmo, os ateístas e os impersonalistas conduzem esses pseudo-religiosos tolos às regiões mais escuras. Os ateístas negam diretamente a existência de Deus, a Pessoa Suprema, e são apoiados pelos impersonalistas, que enfatizam o aspecto impessoal do Senhor Supremo. Até aqui, não encontramos nenhum mantra no Śrī Īśopaniṣad que negasse Deus como a Pessoa Suprema. Afirma-se que Ele pode correr mais rápido que qualquer um. Com certeza, aqueles que correm em busca de outros planetas são pessoas, e, se o Senhor pode correr mais rápido do que eles, como considerá-lO impessoal? A concepção impessoal acerca do Senhor Supremo é outra forma de ignorância, decorrente de uma concepção imperfeita acerca da Verdade Absoluta.

Elu probleemi ei ole võimalik lahendada Kuule minekuga. On olemas palju pseudo-palvetajaid, kes on usklikud vaid nime pärast. Sellised pseudo-usklikud ei taha sellest universumist välja saada, et jõuda vaimse taevani. Nad tahavad ainult säilitada status quo materiaalses maailmas, Jumala poole palvetamise katte all. Ning materialistid ja impersonalistid juhivad sellised pseudousklikud pimedamaisse piirkondadesse, jutlustades ateismi kultust. Ateist eitab Kõrgema Jumal Isiku eksisteerimist otseselt ja impersonalistid toetavad neid, jutlustades Kõrgema Jumala ebaisikulist eksistentsi. Üheski "Śrī Īśopaniṣadi" mantras ei ole kordagi eitatud Jumala Isikut. On öeldud, et Ta võib joosta kõigist kiiremini. Need, kes jooksevad planeetide järele, on kahtlemata isiksused ning juhul kui Jumal võib neist kõigist kiiremini joosta, siis milleks peaks teda pidama umbisikuliseks? Kõrgema Jumala umbisikuline kontseptsioon on rumaluse teine nägu, mille põhjuseks on vale arusaamine Absoluutsest Tõest.

Os pseudo-religiosos ignorantes e os inventores de supostos adventos, violadores diretos dos preceitos védicos, são passíveis de entrar na região mais escura do universo porque enganam seus seguidores. Em geral, para os tolos que não conhecem a sabedoria védica, os impersonalistas fazem-se passar por adventos de Deus. Nas mãos desses enganadores, o conhecimento é mais perigoso do que a própria ignorância. Esses impersonalistas nem mesmo adoram os semideuses como recomendam as escrituras. As escrituras fazem recomendações para que se adorem os semideuses sob certas circunstâncias, mas, ao mesmo tempo, declaram que, normalmente, isso não é necessário. A Bhagavad-gītā (7.23) afirma claramente que os resultados obtidos da adoração aos semideuses não são permanentes. Como o universo material inteiro não é permanente, tudo o que se consegue dentro da escuridão da existência material também é impermanente. O ponto em questão consiste em obter verdadeira vida permanente.

Nii peavad rumalad pseudousklikud, nn. inkarnatsiooni fabritseerijad, kui nad otseselt moonutavad vedalikke korraldusi, minema universumi pimedamaisse piirkondadesse selletõttu, et nad viivad valele teele neid, kes neile järgnevad. Impersonalistid pakuvad end välja rumalaile, kellel pole aimu Vedalikust tarkusest, inkarnatsiooni läbiteinud Jumalaina. Ning juhul, kui need rumalad inimesed üldse midagi teavad, siis on see teadmine nende kätes ohtlikum, kui rumalus. Sellised impersonalistid ei palu isegi pooljumalaid, nagu on soovitatud pühakirjas. Pühakirjas on soovitatud pooljumalate poole palvetada teatud tingimustes, ehkki samal ajal on öeldud, et selleks ei ole tegelikku vajadust. "Bhagavad-gītās" (7.23) on selgelt öeldud, et pooljumalate palumine ei anna püsivat tulemust. Kogu materiaalne maailm ei ole alaline ning seetõttu ei ole miski selle materiaalse pimeduse eksistentsis saavutatu alaline. Probleem on järelikult selles kuidas saavutada tõelist ja igavest elu.

O Senhor declara que logo que O alcançamos através do serviço devocional — o meio único e exclusivo para aproximarmo-nos da Personalidade de Deus — libertamo-nos por completo do cativeiro de nascimentos e mortes. Em outras palavras, o caminho no qual alguém se salva das garras da matéria depende inteiramente dos princípios de conhecimento e desapego obtidos no serviço ao Senhor. Os pseudo-religiosos não têm conhecimento nem desapego dos afazeres materiais, pois a maioria deles quer viver nos grilhões dourados do cativeiro material, à sombra de atividades filantrópicas disfarçadas de princípios religiosos. Exibindo falsos sentimentos religiosos, eles dão um espetáculo de serviço devocional e se fazem passar por mestres espirituais e devotos de Deus, embora se entreguem a toda sorte de atividades imorais. Esses violadores dos princípios religiosos não respeitam os ācāryas autorizados, os preceptores santos que estão na estrita sucessão discipular. Eles ignoram o ācāryopāsana, o princípio védico segundo o qual todos devem adorar o ācārya, e não dão nenhuma importância ao fato de que, na Bhagavad-gītā (4.2), Kṛṣṇa afirma que evaṁ paramparā-prāptam: “Essa ciência suprema de Deus é recebida através da sucessão discipular”. Ao contrário, para enganar as pessoas em geral, eles próprios se tornam pretensos ācāryas, embora nem mesmo sigam os princípios em que se baseia a vida do ācārya.

Jumal ütleb, et niipea kui inimene jõuab temani pühendunud teenimise teel, mis on ainuke tee Jumalani jõudmiseks, saavutab ta täieliku vabaduse sünni ja surma köidikutest. Teiste sõnadega, lunastus, ehk materiaalsuse kramplikust haardest vabanemine, sõltub täielikult teadmistest ja eraldumisest. Pseudousklikel ei ole teadmisi, ega eraldu nad ka materiaalsetest tegudest. Enamus soovib jätkata materiaalse seotuse kuldsetes ahelates, altruistlike ja filantroopiliste tegude varjus, religioossete põhimõtete nime all. Valelike religioossete tundeavalduste abil etendavad nad pühendumise teatrit, andes järele kõikvõimalikele ebamoraalsetele põhimõtetele ja sellest hoolimata peetakse neid vaimseteks õpetajateks ja Jumalale pühendunuiks. Taolised religioossete põhimõtete moonutajad ei austa ācāryasid, pühi õpetajaid, kes on otseselt õpetuse pärijad ning selleks, et inimesi täielikult valele teele juhtida, hakkavad nad ise ācāryadeks, ilma et järgiksid ācāryade põhimõtteid.

Esses canalhas são os elementos mais perigosos da sociedade humana. Como não há governo religioso, a lei do Estado não lhes aplica nenhuma punição. Entretanto, não podem escapar da lei do Supremo, que, na Bhagavad-gītā, afirma claramente que os demônios invejosos disfarçados de propagandistas religiosos serão atirados nas regiões mais escuras do inferno (Bhagavad-gītā 16.19-20). O Śrī Īśopaniṣad confirma que esses assim chamados religiosos, após concluírem suas atividades de mestres espirituais, irão aos lugares mais repulsivos do universo, pois o verdadeiro objetivo deles é o gozo dos sentidos.

Sellised kelmid on ühiskonna kõige ohtlikum element, kuid kuna puudub religioosne valitsus, siis ei karistata neid seadusega. Nad ei pääse aga kõigest hoolimata Kõrgemast seadusest. "Bhagavad-gītās" (16.19-20) on selgelt öeldud, et need kadedad deemonid, kes esinevad religioossete propagandistidena, lähevad põrgu kõige pimedamaisse piirkondadesse. "Śrī Īśopaniṣad" kinnitab, et need pseudousklikud inimesed lähevad peale oma vaimse õpetamisega äri tegemist, mis on ainult meelte rahuldamine, universumi kõige ebameeldivamatesse paikadesse.