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Mantra Um

Mantra Un

Texto

Texte

īśāvāsyam idam sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
īśāvāsyam idaḿ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

Sinônimos

Synonyms

īśa — pelo Senhor; āvāsyam — controlado; idam — isto; sarvam — tudo; yat kiñca — tudo o que; jagatyām — dentro do universo; jagat — tudo o que é animado ou inanimado; tena — por Ele; tyaktena — cota designada; bhuñjīthāḥ — deve-se aceitar; — não; gṛdhaḥ — esforço para ganhar; kasya svit — de outrem; dhanam — a riqueza.

īśa : du Seigneur ; āvāsyam : sous la domination ; idam : ceci ; sarvam : tout ; yat kiñca : quoi que ce soit ; jagatyām : dans l’univers ; jagat : tout ce qui est animé ou inanimé ; tena : par Lui ; tyaktena : la part assignée ; bhuñjīthāḥ : tu dois accepter ; mā : ne pas ; gṛdhaḥ : essayer d’acquérir ; kasya svit : de quelqu’un d’autre ; dhanam : les biens.

Tradução

Translation

O Senhor controla e possui todas as coisas animadas e inanimadas que estão dentro do universo. Portanto, todos devem aceitar apenas as coisas que lhes são necessárias, que foram reservadas como sua cota, e ninguém deve aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem.

De tout ce qui existe en cet univers, de l’animé comme de l’inanimé, le Seigneur est maître et possesseur. Chacun doit donc prendre uniquement la part qui lui est assignée, sachant bien à qui tout appartient.

Comentário

Purport

O conhecimento védico é infalível porque é transmitido através da perfeita sucessão discipular de mestres espirituais que começa com o próprio Senhor. Como foi Ele que falou a primeira palavra do conhecimento védico, a fonte desse conhecimento é transcendental. As palavras faladas pelo Senhor chamam-se apauruṣeya, o que indica que não partiram de uma pessoa mundana. No mundo material, o ser vivo tem quatro defeitos: (1) Na certa comete erros, (2) sujeita-se à ilusão, (3) tem a propensão a enganar os outros e (4) seus sentidos são imperfeitos. Ninguém que possua essas quatro imperfeições pode transmitir conhecimento perfeito. Os Vedas não são produzidos por semelhante criatura imperfeita. Originalmente, o Senhor transmitiu o conhecimento védico ao coração de Brahmā, o primeiro ser vivo criado, e, por sua vez, Brahmā disseminou esse conhecimento a seus discípulos, que o transmitiram através da história.

La connaissance védique est infaillible car elle est transmise par une filiation spirituelle authentique dont le Seigneur est l’origine. La source de ce savoir est transcendantale puisqu’Il en formula Lui-même les prémices. Ces paroles du Seigneur sont apauruṣeya, car Celui qui les a émises n’appartient pas à l’univers matériel. Tout être vivant en ce monde a quatre imperfections : 1) il est doté de sens imparfaits, 2) il est astreint à l’illusion, 3) il est sujet à l’erreur, 4) il est porté à tromper autrui. Ces quatre imperfections l’empêchent de donner une connaissance parfaite. Mais les Vedas ne viennent pas d’un être aussi imparfait. À l’origine, Brahmā, le premier être créé, reçut de Dieu Lui-même la connaissance des Vedas en son cœur ; il la transmit à ses fils et à ses disciples, qui la perpétuèrent à travers les âges.

Uma vez que o Senhor é pūrṇam, perfeitíssimo, não há nenhuma possibilidade de que Ele Se sujeite às leis da natureza material, que são controladas por Ele mesmo. Entretanto, as entidades vivas e objetos inanimados são controlados pelas leis da natureza e, em última análise, pela potência do Senhor. Este Īśopaniṣad faz parte do Yajur Veda, e, através de suas informações, tomamos conhecimento de quem é o proprietário de todas as coisas que existem dentro do universo.

Contrairement aux êtres vivants et aux objets inanimés, le Seigneur étant pūrṇam (infiniment parfait), Il ne peut être sujet aux lois de la nature matérielle dont Il est Lui-même le législateur. L’Īśopaniṣad, qui est une partie du Yajur Veda, traite du droit de propriété divin sur tout ce qui est, droit confirmé dans le septième chapitre de la Bhagavad-gītā (7.4–5) où sont définies la parā et l’aparā prakṛti.

No sétimo capítulo da Bhagavad-gītā (7.4-5), onde se discute parā e aparā prakṛti, confirma-se que o Senhor é proprietário de tudo dentro do universo. Os elementos da natureza — terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego — pertencem todos à energia material inferior do Senhor (aparā prakṛti), enquanto o ser vivo, a energia orgânica, é sua energia superior (parā prakṛti). Essas duas energias, prakṛtis, emanam do Senhor, e, em última análise, Ele é o controlador de tudo o que existe. No universo, não há nada que não pertença à parā ou à aparā prakṛti; portanto, tudo é propriedade do Ser Supremo.

Les éléments de la nature, soit la terre, l’eau, le feu, l’air, l’éther, le mental, l’intelligence et l’ego matériel, appartiennent tous à l’énergie inférieure du Seigneur (aparā-prakṛti) qu’on appelle également l’énergie matérielle, tandis que l’âme spirituelle, le principe vital, constitue Son énergie supérieure (parā-prakṛti). Ces énergies (prakṛtis) émanent toutes deux du Seigneur, qui est donc le maître ultime de tout ce qui existe. Il n’est rien dans l’univers qui n’appartienne pas à la prakṛti, qu’elle soit parā ou aparā, et par conséquent, tout est la propriété de l’Être Suprême.

Porque é a Pessoa Completa, a Absoluta Personalidade de Deus tem inteligência completa e perfeita para controlar tudo por meio de Suas diferentes potências. O Ser Supremo é frequentemente comparado ao fogo, e toda coisa orgânica ou inorgânica é comparada ao calor e à luz desse fogo. Assim como o fogo distribui energia sob a forma de calor e luz, o Senhor apresenta diferentes manifestações de Suas energias. Desse modo, Ele permanece o controlador, sustentador e coordenador último de todas as coisas. Ele é o conhecedor de tudo e o benfeitor de todos, pleno de todas as potências concebíveis: poder, riqueza, fama, beleza, conhecimento e renúncia.

L’Être Suprême, Dieu, la Personne Absolue, étant en tout point complet, Il possède une intelligence parfaite et totale grâce à laquelle Il peut tout organiser par la voie de Ses diverses puissances. On compare souvent l’Être Suprême au feu, et tout ce qui existe, l’organique comme l’inorganique, à la chaleur et à la lumière du feu. De même que le feu dispense son énergie sous forme de chaleur et de lumière, le Seigneur déploie Ses énergies de diverses façons. Il demeure ainsi le maître et le soutien ultime de tout ce qui est. Il est omniscient, tout-puissant et le bienfaiteur de tous. Il détient à leur plus haut degré de perfection la puissance, la gloire, la beauté, la fortune, le savoir et le renoncement.

Todos devem, portanto, ser bastante inteligentes para saber que, à exceção do Senhor, ninguém é proprietário de nada. Cada qual deve aceitar apenas as coisas que o Senhor lhe reserva como sua cota. A vaca, por exemplo, fornece leite, mas não bebe esse leite; ela come grama e palha e seu leite é designado como alimento para os seres humanos. Esse é o arranjo do Senhor, e devemos nos satisfazer com as coisas que Ele bondosamente reserva para nós, levando sempre em consideração que tudo o que possuímos pertence, de fato, a Ele.

Soyons donc assez intelligents pour comprendre qu’excepté le Seigneur, nul ne possède quoi que ce soit. Par conséquent, il ne faut accepter que la part qu’Il nous a assignée. La vache, par exemple, donne du lait mais ne le boit pas ; elle mange de l’herbe et du foin, et son lait est destiné à nourrir les humains car tel est le dessein du Seigneur. Nous devons nous satisfaire des choses qu’Il nous a accordées sans jamais oublier à qui appartient en réalité tout ce dont nous disposons.

Uma casa, por exemplo, é feita de terra, madeira, pedra, ferro, cimento e muitos outros materiais. E se pensarmos de acordo com o Śrī Īśopaniṣad, deveremos saber que nós mesmos não podemos produzir nenhum desses materiais de construção. Tudo o que podemos fazer é juntá-los e dar-lhes diferentes formatos através de nosso trabalho. Um trabalhador não pode afirmar que é proprietário de uma coisa só porque trabalhou arduamente para manufaturá-la.

Prenons comme autre exemple la maison où nous habitons. Si nous regardons les choses du point de vue de l’Īśopaniṣad, nous devons reconnaître que nous n’avons créé aucune des matières premières (bois, pierre, fer, etc.) ayant servi à sa construction ; nous n’avons fait que modifier leur forme originelle et les assembler par notre travail. Or, l’ouvrier peut-il se dire le propriétaire d’un objet parce qu’il a travaillé dur à le façonner ?

Na sociedade moderna, há sempre uma grande desavença entre os proletários e os capitalistas. Essa desavença assumiu proporções internacionais, e o mundo está em perigo. Os homens confrontam-se uns com os outros como inimigos e rosnam como cães e gatos. O Śrī Īśopaniṣad não pode aconselhar cães e gatos, mas pode transmitir ao homem a mensagem de Deus através dos ācāryas (mestres espirituais) genuínos. A raça humana deve aceitar a sabedoria védica contida no Śrī Īśopaniṣad, evitando, assim, guerrilhar por posses materiais. Todos devem satisfazer-se apenas com os privilégios que lhes são concedidos pela misericórdia do Senhor. Não pode haver paz se os comunistas ou capitalistas ou qualquer outro grupo alegar propriedade sobre os recursos da natureza, os quais pertencem unicamente ao Senhor. Os capitalistas não podem coibir os comunistas com simples manobras políticas, e nem os comunistas podem derrotar os capitalistas lutando por pão roubado. Se eles não reconhecem a Suprema Personalidade de Deus como proprietário, todas as posses que alegam possuir são, na verdade, objetos roubados. Consequentemente são passíveis de punição pelas leis da natureza. As bombas nucleares estão nas mãos tanto dos comunistas quanto dos capitalistas. Caso não reconheçam quem é o proprietário, é certo que essas bombas acabarão arruinando ambos os grupos. Portanto, para se salvarem e trazerem paz ao mundo, ambos os grupos devem seguir as instruções do Śrī Īśopaniṣad.

La société souffre d’incessants conflits entre prolétaires et capitalistes qui, arrivés à un niveau international, mettent le monde en danger. Les hommes s’affrontent comme chiens et chats. La Śrī Īśopaniṣad ne peut aider des chiens ou des chats ; transmise par les purs ācāryas, c’est à l’homme véritable qu’elle donne le message de Dieu. La race humaine doit donc tirer parti de la sagesse qu’elle enseigne et cesser de se battre pour des possessions matérielles. Il faut se contenter des privilèges que le Seigneur nous octroie dans Sa miséricorde. Nulle paix n’est possible aussi longtemps que communistes, capitalistes ou tout autre parti se diront propriétaires des ressources naturelles qui, en fait, n’appartiennent qu’à Dieu.

Le capitaliste ne peut pas subjuguer le communiste par de simples manœuvres politiques, pas plus que le communiste ne peut vaincre le capitaliste simplement en combattant pour le pain volé. Si l’un et l’autre ne reconnaissent pas le droit de propriété absolu de la Personne Suprême, tout ce qu’ils clament comme leur appartenant est en fait volé et ils seront passibles de châtiment par les lois de la nature. La bombe atomique est entre les mains des communistes comme des capitalistes, et s’ils se refusent à reconnaître le droit de propriété du Seigneur Suprême, il est évident qu’un jour ou l’autre, elle détruira les deux partis. S’ils veulent être épargnés et donner la paix au monde, il leur faut suivre les enseignements de la Śrī Īśopaniṣad.

Seres humanos não se destinam a brigar como cães e gatos. Devem ser bastante inteligentes para entenderem a importância e o objetivo da vida humana. A literatura védica foi compilada para a humanidade, e não para cães e gatos. Para alimentarem-se, cães e gatos podem matar outros animais sem incorrerem em pecado; porém, se um homem mata um animal para satisfazer seu paladar incontrolável, ele é responsável por quebrar as leis da natureza. Por conseguinte, ele deve ser punido.

Les hommes ne sont pas faits pour se quereller comme chiens et chats. Ils doivent être assez clairvoyants pour réaliser l’importance de l’existence humaine et en comprendre le but. La littérature védique est destinée aux hommes, pas aux animaux. Pour se nourrir, un animal peut en tuer un autre, sans que ce soit un péché ; mais si un homme abat un animal pour le seul plaisir de ses papilles gustatives incontrôlées, il est responsable d’avoir brisé les lois de la nature et doit être puni en conséquence.

Não podemos aplicar aos animais o padrão de vida humana. O tigre não come arroz ou trigo, nem bebe leite de vaca, porque lhe foi concedido alimento na forma de carne animal. Existem animais e pássaros que são vegetarianos ou carnívoros, mas nenhum deles viola as leis da natureza, que foram determinadas pela vontade de Deus. Os animais, os pássaros, os répteis e outras formas de vida inferior adaptam-se estritamente às leis da natureza; portanto, para eles o pecado está fora de cogitação. Tampouco as instruções védicas destinam-se a eles. Só a vida humana é uma vida de responsabilidade.

Il y a certaines normes à respecter pour les êtres humains, mais qui ne s’appliquent pas aux animaux. Si le tigre ne mange ni riz, ni blé et ne boit pas de lait, c’est qu’il est fait pour se nourrir de chair animale. Ainsi, certains animaux sont herbivores et d’autres carnivores, mais aucun d’entre eux ne transgresse les lois de la nature, qui ont été établies par la volonté du Seigneur. Tous les représentants de la gent animale — mammifères, oiseaux, reptiles et autres — respectent rigoureusement les lois de la nature et ne commettent donc nul péché ; par conséquent, les enseignements védiques ne leur sont pas destinés. Seule la vie humaine comporte des responsabilités.

Entretanto, é um erro considerar que, pelo simples fato de tornar-se vegetariano, alguém pode deixar de transgredir as leis da natureza. Os vegetais também têm vida, e, embora de acordo com a lei da natureza um ser vivo sirva de alimento para outro, os seres humanos devem reconhecer a autoridade do Senhor Supremo. Logo, ninguém deve orgulhar-se simplesmente por ser um vegetariano estrito. Os animais não têm consciência desenvolvida para compreenderem Deus, enquanto o ser humano é inteligente o bastante para receber lições da literatura védica. A partir daí, ele pode aprender sobre como as leis da natureza funcionam e tirar proveito desse conhecimento. Se o indivíduo negligencia as instruções contidas na literatura védica, sua vida se torna muito arriscada. O ser humano, portanto, precisa reconhecer a autoridade do Senhor Supremo e tornar-se Seu devoto. Deve oferecer tudo em prol do serviço ao Senhor e partilhar apenas dos restos do alimento oferecido ao Senhor. Isso o capacitará a cumprir seu dever corretamente. Na Bhagavad-gītā (9.26), o Senhor afirma diretamente que aceita alimentos vegetarianos preparados pelo devoto puro. Portanto, o ser humano deve não apenas tornar-se um vegetariano estrito como também um devoto do Senhor e oferecer-Lhe todo o seu alimento. Só então pode compartilhar desse alimento prasāda, ou misericórdia de Deus. Aqueles que adotam esse procedimento podem desempenhar corretamente os deveres da vida humana. Aqueles que não oferecem seus alimentos ao Senhor comem apenas pecado e sujeitam-se a várias espécies de sofrimento decorrentes do pecado. (Bhagavad-gītā 3.13)

Toutefois, il ne faudrait pas se croire en parfaite harmonie avec les lois de la nature simplement parce qu’on a adopté un régime végétarien ; les végétaux sont aussi des êtres vivants. Une forme de vie doit en nourrir une autre, telle est la loi de la nature. Être un végétarien strict ne doit pas être un sujet de fierté ; ce qui importe, c’est de reconnaître Dieu comme le possesseur suprême. La conscience des animaux n’est pas suffisamment développée pour qu’ils se rendent compte de l’existence du Seigneur Suprême, mais l’être humain, lui, est assez intelligent pour comprendre, à la lumière des Écritures védiques, comment fonctionnent les lois de la nature, et en retirer de grands bénéfices. L’homme s’expose à de grands risques en négligeant les enseignements védiques ; il est donc essentiel pour lui de reconnaître la souveraineté du Seigneur et de devenir Son dévot.

Dans la Bhagavad-gītā (9.26), le Seigneur dit clairement qu’Il accepte les aliments végétariens que Lui offrent Ses purs dévots. Par suite, l’homme doit non seulement devenir végétarien, mais doit aussi devenir un dévot du Seigneur. Il doit servir Dieu avec amour et Lui offrir tous ses aliments pour n’en partager que les reliefs, appelés prasāda, la miséricorde de Dieu. Seul celui qui agit ainsi s’acquitte convenablement de ses responsabilités humaines. Celui qui n’offre pas sa nourriture au Seigneur ne mange que du péché et s’expose à toutes sortes de malheurs, conséquences de ses actes coupables. (Bhagavad-gītā, 3.13)

A causa básica do pecado é a deliberada desobediência às leis da natureza, deixando de levar em consideração que o Senhor é o proprietário de tudo. Desobediência às leis da natureza, ou à ordem do Senhor, arruína o ser humano. Por outro lado, quem for sensato e conhecer as leis da natureza, não se deixando influenciar por apego ou aversão desnecessários, com certeza receberá do Senhor o Seu reconhecimento, capacitando-se a voltar a Deus, de volta ao lar eterno.

La racine du péché est la désobéissance délibérée aux lois de la nature, manifestée par le refus de reconnaître le droit de propriété absolu du Seigneur. La transgression des lois de la nature, de l’ordre du Seigneur, entraîne la ruine de l’homme. Au contraire, si l’on est sensé, si l’on connaît les lois de la nature, et si l’on reste libre de l’attachement comme de l’aversion, on est certain de retrouver la considération du Seigneur et de devenir digne de retourner vers Lui, dans Son royaume éternel.