Skip to main content

Prefácio

Предисловие

Não há diferença entre os ensinamentos do Senhor Caitanya apresentados aqui e os ensinamentos do Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā. Os ensinamentos do Senhor Caitanya são demonstrações práticas dos ensinamentos do Senhor Kṛṣṇa. A instrução fundamental do Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā é que todos devem se render a Ele, o Senhor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa promete encarregar-Se prontamente da alma que se render a Ele. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, já Se encarrega da manutenção desta criação por meio de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Sua expansão plenária, mas essa manutenção não é direta. Entretanto, quando o Senhor diz que Se encarrega de Seu devoto puro, Ele Se encarrega dele diretamente. O devoto puro é uma alma eternamente rendida ao Senhor, assim como uma criança é rendida a seus pais, ou um animal, a seu dono. No processo de rendição, deve-se: (1) Aceitar o que é conveniente para a execução de serviço devocional, (2) rejeitar o que é inconveniente, (3) crer firmemente na proteção do Senhor, (4) sentir-se exclusivamente dependente da misericórdia do Senhor, (5) não ter interesse separado do interesse do Senhor, e (6) sentir-se sempre manso e humilde.

Учение Господа Чайтаньи, изложенное в этой книге, не отличается от учения Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Господь Чайтанья учил тому, как применять наставления Господа Кришны на практике. В Своем заключительном наставлении в «Бхагавад-гите» Господь Кришна призывает каждого предаться Ему, Господу Кришне, и обещает позаботиться о такой предавшейся душе. Господь, Верховная Личность Бога, и так хранит весь этот мир, однако не лично, а посредством Своей полной экспансии, Кширодакашайи Вишну. Но когда Господь говорит, что позаботится о Своем чистом преданном, Он имеет в виду личную, непосредственную заботу. Чистый преданный — это душа, которая всегда и во всем полагается на Господа, подобно тому как ребенок полагается на своих родителей, а животное — на своего хозяина. Вступив на путь вручения себя Господу, следует: 1) принимать все, что благоприятно для преданного служения; 2) отвергать все, что неблагоприятно для преданного служения; 3) твердо верить, что Господь защищает Своих преданных при любых обстоятельствах; 4) чувствовать полную зависимость от милости Господа; 5) не иметь интересов, не связанных с Господом; 6) всегда быть кротким и смиренным.

O Senhor pede que nos rendamos a Ele, seguindo essas seis diretrizes, mas os estudiosos mundanos e ininteligentes, que são ditos estudiosos, interpretam mal essas exigências e impelem o público em geral a rejeitá-las. Na conclusão do nono capítulo da Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz diretamente: “Sempre ocupa tua mente em pensar em Mim, presta-Me reverências e Me adora. Absorvendo-te inteiramente em Mim, com certeza virás a Mim.” (Bhagavad-gītā 9.34). Contudo, os demônios eruditos desorientam as pessoas, fazendo-as voltar-se para a verdade impessoal, imanifesta, eterna e não-nascida, em vez de para a Suprema Personalidade de Deus. Os filósofos impersonalistas māyāvādīs não aceitam que o aspecto fundamental da Verdade Absoluta seja a Suprema Personalidade de Deus. Quem quiser compreender o Sol como ele é deverá primeiramente encarar o brilho do Sol, depois o globo solar e, após entrar nesse globo, encontrar-se pessoalmente com a deidade predominante do sol. Devido a seu pobre fundo de conhecimento, os filósofos māyāvādīs não podem transpor a refulgência Brahman, que pode ser comparada ao brilho do sol. As Upaniṣads confirmam que é preciso penetrar a ofuscante refulgência do Brahman antes que se possa ver o verdadeiro rosto da Personalidade de Deus.

Господь хочет, чтобы человек предался Ему, следуя этим шести предписаниям, однако так называемые ученые, не обладающие духовным разумом, неверно истолковывают волю Господа и побуждают людей нарушать ее. В конце девятой главы «Бхагавад-гиты» Господь Кришна прямо говорит: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся только Мне, падай передо Мной ниц». Господь заверяет, что каждый, кто исполнит это повеление, придет к Нему, в Его трансцендентную обитель. Но образованные демоны вводят людей в заблуждение, направляя их не к Личности Бога, а к некой безличной, непроявленной, вечной, нерожденной истине. Философы-имперсоналисты, майявади, не признаю́т, что в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога. Однако, если человек, например, хочет познать солнце во всей полноте, он должен начать с солнечного света, потом изучить небесное тело, называемое Солнцем, и в конце концов встретиться с божеством Солнца. Из-за недостатка знаний майявади не могут достичь того, что находится за сиянием Брахмана, подобного солнечному свету. Упанишады подтверждают, что истинный лик Господа, Верховной Личности, можно узреть, лишь проникнув сквозь ослепительное сияние Брахмана.

Portanto, o Senhor Caitanya ensina a adoração direta ao Senhor Kṛṣṇa, que apareceu como o filho adotivo do rei de Vraja. Ele também sugere que o lugar conhecido como Vṛndāvana é tão bom quanto o Senhor Kṛṣṇa, porque não há diferença entre o nome, as qualidades, a forma, os passatempos, o séquito e a parafernália do Senhor Kṛṣṇa e o próprio Senhor Kṛṣṇa. Essa é a natureza absoluta da Verdade Absoluta.

O Senhor Caitanya também recomendou que o modo de adoração mais elevado na fase máxima de perfeição é o método praticado pelas donzelas de Vraja. Essas donzelas (gopīs, ou vaqueirinhas) simplesmente amavam Kṛṣṇa, sem motivações de ganho material ou espiritual. Caitanya também recomendou o Śrīmad-Bhāgavatam como a narração imaculada de conhecimento transcendental, e também ressaltou que o objetivo supremo da vida humana é desenvolver amor puro por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

Поэтому Господь Чайтанья учил поклоняться Самому Шри Кришне, который явился как приемный сын царя Враджа. Кроме того, Господь Чайтанья объяснял, что местность под названием Вриндаван достойна почитания наравне с Господом Кришной, ибо между именем, качествами, образом, деяниями, окружением Господа Кришны и Самим Кришной нет разницы. Такова природа Абсолютной Истины, Личности Бога. Господь Чайтанья также учил, что высшей и самой совершенной формой поклонения Богу является служение девушек Враджа. Эти девушки (гопи, пасту́шки) просто любили Кришну, без всякого стремления к материальной или духовной выгоде. Господь Чайтанья называл «Шримад-Бхагаватам» безупречным повествованием, раскрывающим духовную науку, а высшей целью человеческой жизни Он провозгласил чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога.

Os ensinamentos do Senhor Caitanya e aqueles dados pelo Senhor Kapila, o expositor original do sāṅkhya-yoga, o sistema sāṅkhya de filosofia, são idênticos. Esse sistema de yoga autorizado recomenda a meditação na forma transcendental do Senhor. Não é possível meditar em algo vazio ou impessoal. Podemos meditar na forma transcendental do Senhor Viṣṇu, mesmo sem praticar posturas sentadas complicadas. Tal meditação chama-se samādhi perfeito. Esse samādhi perfeito é comprovado no final do sexto capítulo da Bhagavad-gītā, onde o Senhor Kṛṣṇa diz: “E de todos os yogīs, aquele que sempre se absorve em Mim com grande fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente ligado a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.” (Bhagavad-gītā 6.47)

Учение Господа Чайтаньи не отличается и от учения Господа Капилы, основоположника философской системы санкхьи, санкхья-йоги. Эта авторитетная система йоги рекомендует медитировать на трансцендентный образ Бога. Ни о какой медитации на пустоту или нечто безличное не может быть и речи. Если человек способен всегда хранить в мыслях трансцендентный образ Господа Вишну, не прибегая к практике статических поз, выполняемых в уединенном месте, его состояние называют совершенным самадхи. Это подтверждается в конце шестой главы «Бхагавад-гиты», где Господь Кришна говорит, что из всех йогов величайшим является тот, кто в глубине сердца постоянно с любовью и преданностью думает о Господе.

O Senhor Caitanya deu instruções à massa popular sobre a filosofia sāṅkhya de acintya-bhedābheda-tattva, a qual afirma que o Senhor Supremo é simultaneamente igual à Sua criação e diferente dela. O Senhor Caitanya ensinou esta filosofia através do cantar do santo nome do Senhor. Ele ensinou que o santo nome do Senhor é Sua encarnação sonora e que, como o Senhor é o todo absoluto, não há diferença entre Seu santo nome e Sua forma transcendental. Assim, cantando o santo nome do Senhor, podemos associar-nos diretamente com o Senhor Supremo através da vibração sonora. Ao praticarmos essa vibração sonora, passamos por três fases de desenvolvimento: a fase ofensiva, a fase purificatória e a fase transcendental. Na fase ofensiva, podemos desejar toda espécie de felicidade material, mas, na segunda fase, purificamo-nos de toda a contaminação material. Quando nos situamos na fase transcendental, alcançamos a posição mais cobiçada – a fase em que amamos a Deus. O Senhor Caitanya ensinou que essa é a fase mais elevada de perfeição para os seres humanos.

Согласно философии Шри Чайтаньи, которая называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой и, по сути, является философией санкхьи, Верховный Господь одновременно тождествен Своему творению и отличен от него. На основе этой философской концепции Шри Чайтанья учил, что легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя — это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между святым именем и трансцендентной формой Господа нет разницы. Поэтому, произнося святое имя Господа, можно таким образом общаться с Самим Богом. Совершенствуясь в повторении святого имени, человек проходит через стадию оскорблений и стадию очищения и достигает третьей, трансцендентной стадии. На стадии оскорблений у него сохраняется стремление к различным видам материального счастья, однако на второй стадии он полностью очищается от мирской скверны. Достигнув же трансцендентного уровня, человек обретает самое желанное — любовь к Богу. Господь Чайтанья учил, что это и есть высшее совершенство для человека.

A prática de yoga destina-se essencialmente ao controle dos sentidos. A mente é o fator central de controle de todos os sentidos, em virtude do que, antes de mais nada, é preciso praticar o controle da mente, ocupando-a em consciência de Kṛṣṇa. As atividades grosseiras da mente expressam-se através dos sentidos externos, quer para aquisição de conhecimento, quer para o funcionamento dos sentidos de acordo com a vontade. As atividades sutis da mente são pensar, sentir e querer. Segundo seu estado de consciência, o indivíduo é poluído ou puro. Se nossa mente está fixa em Kṛṣṇa (Seu nome, qualidade, forma, passatempos, séquito e parafernália), todas as nossas atividades – tanto sutis quanto grosseiras – tornam-se favoráveis. Na Bhagavad-gītā, o processo de purificar a consciência consiste em fixar a mente em Kṛṣṇa, falando de Suas atividades transcendentais, limpando-Lhe o templo, indo a Seu templo, vendo a bela forma transcendental do Senhor bem decorada, ouvindo Suas glórias transcendentais, saboreando a comida oferecida a Ele, associando-se com Seus devotos, cheirando as flores e folhas de tulasī oferecidas a Ele, ocupando-se em atividades de Seu interesse, etc. Não é possível parar com as atividades da mente e dos sentidos, mas pode-se purificá-las através de uma mudança de consciência. Essa mudança está indicada na Bhagavad-gītā quando Kṛṣṇa fala a Arjuna sobre o conhecimento do yoga mediante o qual pode-se trabalhar sem resultados fruitivos. “Ó filho de Pṛthā, quando agires com tal inteligência, poderás livrar-te do cativeiro dos trabalhos.” (Bhagavad-gītā 2.39) Às vezes, um ser humano abstém-se do gozo dos sentidos devido a determinadas circunstâncias, tais como doenças etc., mas essa não é a prescrição. Sem conhecer o verdadeiro processo pelo qual se podem controlar a mente e os sentidos, homens menos inteligentes, ou tentam conter a mente e os sentidos à força, ou cedem a eles e são levados pelas ondas do gozo dos sentidos.

Практика йоги прежде всего подразумевает обуздание чувств. Все чувства подчиняются уму, поэтому в первую очередь нужно обуздать ум, заняв его деятельностью в сознании Кришны. Грубая деятельность ума проявляется через органы тела, которые помогают человеку приобретать знания, а также осуществлять свои желания. Тонкая деятельность ума заключается в размышлениях, ощущениях и желаниях; она может быть оскверненной или чистой в зависимости от нашего сознания. Если ум сосредоточен на Кришне (Его имени, качествах, облике, играх, окружении и атрибутах), вся наша деятельность — как на тонком, так и на грубом уровне — приносит нам благо. Метод очищения сознания, рекомендованный в «Бхагавад-гите», заключается в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, беседуя о Его божественных деяниях, посещая Его храм, убирая в храме, созерцая прекрасный образ Господа, слушая о Его божественной славе, вкушая предложенную Ему пищу, общаясь с Его преданными, вдыхая аромат листьев туласи и предложенных Господу цветов, делая что-нибудь для Господа и т. д. Никто не может остановить деятельность ума и чувств, однако ее можно очистить, если изменить сознание. О такой перемене Кришна говорит в «Бхагавад-гите», когда раскрывает Арджуне науку йоги, постигнув которую человек может действовать, не навлекая на себя кармических последствий. «О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности» (Б.-г., 2.39). Иногда человеку поневоле приходится ограничивать себя в чувственных наслаждениях, например во время болезни, однако подобные ограничения существуют лишь для неразумных людей. Не зная истинного метода обуздания ума и чувств, такие люди иногда пытаются силой прекратить их деятельность, но позже уступают им и тонут в волнах чувственных наслаждений.

Os princípios reguladores e as regras do yoga, as diversas posturas sentadas e exercícios respiratórios executados numa tentativa de afastar os sentidos de seus objetos, são métodos destinados àqueles que estão demasiadamente absortos no conceito corpóreo de vida. O homem inteligente que está situado em consciência de Kṛṣṇa não procura, à força, impedir seus sentidos de agirem. Em vez disso, ele ocupa seus sentidos a serviço de Kṛṣṇa. Ninguém pode impedir que uma criança brinque, deixando-a inativa. Pode-se impedir uma criança de fazer tolices ocupando-a em atividades superiores. A restrição forçada das atividades sensoriais através dos oito princípios do yoga é recomendada para homens inferiores. Homens superiores, ocupando-se nas atividades superiores da consciência de Kṛṣṇa, afastam-se naturalmente das atividades inferiores da existência material.

Различные ограничения и правила йоги, а также статические позы и дыхательные упражнения, отвлечение чувств от объектов чувств и т. д. предназначены для тех, кто слишком отождествляет себя с телом. Разумный человек, который утвердился в сознании Кришны, не пытается удержать свои чувства от деятельности, а занимает их служением Кришне. Невозможно удержать ребенка от шалостей, принуждая его к бездействию, но, если занять его чем-нибудь полезным и интересным, он оставит свои глупости. Насильственное ограничение деятельности чувств с помощью восьми принципов йоги рекомендуется тем, кто не отличается разумом. А те, кто по-настоящему разумен, посвящают себя возвышенной деятельности в сознании Кришны и естественным образом оставляют низшую, материальную деятельность.

O Senhor Caitanya ensina a ciência da consciência de Kṛṣṇa dessa maneira. Esta ciência é absoluta. Especuladores mentais secos tentam abster-se do apego material, mas verificamos, em geral, que a mente é forte demais para ser controlada e os arrasta de volta para atividades sensuais. A pessoa em consciência de Kṛṣṇa não corre esse risco. É preciso ocupar a mente e os sentidos em atividades conscientes de Kṛṣṇa, e o Senhor Caitanya ensina como fazer isso na prática. 

Так Господь Чайтанья раскрывает науку сознания Кришны. Эта наука абсолютна. Люди, занятые бесплодными философскими рассуждениями, пытаются избавиться от материальных привязанностей, но потом обычно оказывается, что их ум, который им так и не удалось обуздать, заставляет их вернуться к деятельности на уровне чувств. Человек в сознании Кришны не подвергает себя подобному риску. Необходимо занять ум и чувства деятельностью в сознании Кришны, и Господь Чайтанья учит нас, как это сделать.

Antes de aceitar sannyāsa (a ordem renunciada), o Senhor Caitanya era conhecido como Viśvambhara. A palavra viśvambhara refere-se àquele que mantém todo o universo e que lidera todas as entidades vivas. Esse mantenedor e líder apareceu como o Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya para transmitir esses ensinamentos sublimes à humanidade. O Senhor Caitanya é o mestre ideal das necessidades fundamentais da vida. Ele é o mais magnânimo outorgador do amor a Kṛṣṇa. Ele é o reservatório completo de todas as misericórdias e boa fortuna. Como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam, na Bhagavad-gītā, no Mahābhārata e nas Upaniṣads, Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Kṛṣṇa, sendo digno da adoração de todos nesta era de desavenças. Todos podem juntar-se a Seu movimento de saṅkīrtana. Nenhuma qualificação prévia é necessária. Simplesmente seguindo Seus ensinamentos, qualquer pessoa pode tornar-se um ser humano perfeito. Quem tiver a fortuna de se sentir atraído por Suas características decerto terá êxito na missão de sua vida. Em outras palavras, aqueles que estiverem interessados em alcançar a existência espiritual poderão ser facilmente liberados das garras de māyā pela graça do Senhor Caitanya. Os ensinamentos apresentados neste livro não são diferentes do Senhor.

До того как Господь Чайтанья принял санньясу (отрекся от мира), Он носил имя Вишвамбхара. Вишвамбхарой называют того, кто поддерживает и хранит всю вселенную, а также возглавляет всех живых существ. Хранитель и повелитель всех живых существ пришел как Господь Шри Кришна Чайтанья, чтобы дать людям Свое возвышенное учение. Господь Чайтанья — идеальный учитель, открывающий перед каждым возможность обрести в жизни самое главное. Он щедрее всех раздает любовь к Кришне. Господь Чайтанья — вместилище всей благодати и удачи. Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите», «Махабхарате» и Упанишадах, Он Верховная Личность Бога, Сам Кришна, и в этот век разногласий все люди должны поклоняться Ему. Любой может присоединиться к Его движению санкиртаны, для этого не требуется обладать какими-то особыми качествами. Просто следуя Его учению, каждый человек может стать совершенным. Тот, кому посчастливилось ощутить привлекательность Господа Чайтаньи, непременно достигнет в жизни успеха и исполнит свое предназначение. Иначе говоря, по милости Господа Чайтаньи все, кто стремится обрести духовное бытие, могут легко освободиться из когтей майи. Наставления, содержащиеся в данной книге, неотличны от Самого Господа и несут в себе Его милость.

Absorvendo-se no corpo material, a alma condicionada aumenta as páginas da história mediante toda espécie de atividades materiais. Os ensinamentos do Senhor Caitanya podem ajudar a sociedade humana a parar com tais atividades desnecessárias e temporárias. Através desses ensinamentos, a sociedade humana poderá elevar-se à plataforma mais elevada de atividade espiritual. Essas atividades espirituais começam realmente após o libertar-se do cativeiro material. Tais atividades liberadas em consciência de Kṛṣṇa constituem a meta da perfeição humana. O falso prestígio que adquirimos tentando dominar a natureza material é ilusório. Os ensinamentos do Senhor Caitanya podem conferir-nos conhecimento iluminante, e, mediante tal conhecimento, podemos avançar na existência espiritual.

Обусловленная душа, заточенная в материальное тело, заполняет всё новые страницы истории разнообразными мирскими деяниями. Учение Господа Чайтаньи способно помочь людям прекратить эту преходящую и бесполезную деятельность. Оно позволяет человеку возвыситься до уровня духовной деятельности, которая начинается после освобождения из плена материи. Свободная деятельность в сознании Кришны — это совершенство человеческой жизни. Престиж, ради которого человек пытается властвовать над материальной природой, призрачен. Господь Чайтанья дарит людям свет истинного знания, с помощью которого они могут совершенствоваться в духовной жизни.

Todos são obrigados a sofrer ou gozar dos frutos de suas atividades: ninguém pode conter as leis da natureza material que governam tais coisas. Enquanto estivermos ocupados em atividades fruitivas, decerto seremos frustrados em qualquer tentativa de alcançar a meta última da vida. Minha esperança sincera é que, entendendo os ensinamentos do Senhor Caitanya, a sociedade humana experimente uma nova luz de vida espiritual que abrirá o campo de atividade para a alma pura.

Каждый пожинает плоды своей деятельности, страдая от них или наслаждаясь ими; никто не в силах противостоять этому закону материальной природы. До тех пор пока человек занят кармической деятельностью, он не сможет достичь высшей цели жизни. Я искренне надеюсь, что люди поймут учение Господа Чайтаньи, представленное в этой книге; оно озарит их жизнь новым, духовным светом, открыв простор для деятельности чистой души.

oṁ tat sat

ом̇ тат сат

A. C. Bhaktivedanta Swami

А. Ч. Бхактиведанта Свами

4 de março de 1968
Aniversário do Senhor Caitanya
Templo Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa
Nova Iorque, E.U.A.

14 марта 1968 г.,
День явления Господа Чайтаньи,
храм Шри Шри Радхи-Кришны,
Нью-Йорк