Skip to main content

Introdução

序説

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

Nasci em completa ignorância, mas meu mestre espiritual abriu meus olhos com o archote do conhecimento. Ofereço-lhe minhas respeitosas reverências.

無知の闇の中に私は生まれたが、精神の師から授けられた知識の明かりによって私の目は開いた。ここに、恭しく師を礼拝し奉る。

Quando será que Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que dentro deste mundo material aceitou como sua missão satisfazer o desejo do Senhor Caitanya, me dará refúgio sob seus pés de lótus?

シュリーラ・ルーパ・ゴースワミーは、この世界に主チャイタンニャの志を展べ伝える。使命を果たされた。その蓮華の御足のもとに、私はいつ安住の地を与えられるのだろうか。

vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-
kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-
raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-
sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-
lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual e aos pés de todos os vaiṣṇavas. Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de Śrīla Rūpa Gosvāmī e de seu irmão mais velho Sanātana Gosvāmī, bem como de Raghunātha Dāsa e Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa e Śrīla Jīva Gosvāmī. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Kṛṣṇa Caitanya e ao Senhor Nityānanda, e também a Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa e aos demais associados. Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrīmatī Rādhārāṇī e Śrī Kṛṣṇa, bem como a Suas companheiras Śrī Lalitā e Viśākhā.

わが精神の師の蓮華の御足と、すべてのヴァイシュナヴァ(献身者)の御足を礼拝する。また、私はシュリーラ・ルーパ・ゴースワミーの蓮華の御足に、またその兄サナータナ・ゴースワミーと、ラグナータ・ダーサ、そしてラグナータ・バッタ、ゴパーラ・バッタ、シュリーラ・ジーヴァ・ゴースワミーを礼拝する。私は、主クリシュナ・チャイタンニャを恭しく礼拝し、そして、主ニッチャーナンダならびにアドヴァイタ・アーチャリャ、ガダータラ、シュリーヴァ―サ、そのほかの同期たちに敬礼する。私はシュリーマティー・ラーダーラーニーとシュリー・クリシュナ、ならびに二人(かれら)の友達、シュリー・ラリターとヴィシャーカーを礼拝する。

he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo ’stu te
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo ’stu te

Ó meu querido Kṛṣṇa, amigo dos aflitos e fonte da criação. Voce é o senhor das gopīs e o amante de Rādhārāṇī. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.

わが愛するクリシュナよ、あなたは天地万物の根源にして、苦しむ者たちの友。あなたは牧女の支配者。そして、ラーダーラーニーの恋人。私はあなたを礼拝します。

tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye

Ofereço meus respeitos a Rādhārāṇī, cuja tonalidade corpórea lembra o ouro derretido e que é a rainha de Vṛndāvana. Filha do rei Vṛṣabhānu, voce é muito querida pelo Senhor Kṛṣṇa.

黄金色の肌をしたヴリンダ―ヴァンの女王、ラーダーラーニーに私は敬意を表します。あなたはヴリサーバーヌ王の娘、そして、主クリシュナをこよなく愛した御方。

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os devotos vaiṣṇavas do Senhor. Exatamente como árvores dos desejos, eles podem satisfazer os desejos de todos, e estão cheios de compaixão pelas almas caídas.

主のヴァイシュナヴァ(献身者)すべてを、私は礼拝します。彼らは、″希望の木″、あらゆる人の希望を叶える。そして、道から堕ちた魂たちに限りなく自愛を注ぐ。

śrī-kṛṣṇa-caitanya
rabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
rīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Ofereço minhas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa e a todos os devotos na linha devocional.

シュリー・クリシュナ・チャイタンニャ、プラブ・ニチャーナンダ、シュリー・アドヴァイタ、ガダータラ、シュリーヴァ―サ、そして献身の道を行くすべての人々に敬礼する。

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

O Bhagavad-gītā também é conhecido como Gītopaniṣad. Ele é a essência do conhecimento védico e um dos mais importantes Upaniṣads da literatura védica. É claro que, em inglês, há muitos comentários ao Bhagavad-gītā, e pode-se perguntar qual a necessidade de outro. A presente edição pode ser explicada da seguinte maneira. Recentemente, uma senhora americana pediu-me que lhe recomendasse uma tradução do Bhagavad-gītā em inglês. É evidente que nos Estados Unidos existem muitas edições do Bhagavad-gītā disponíveis em inglês, porém, ao que me consta, não só nos Estados Unidos, mas também na Índia, nenhuma delas pode a rigor ser chamada de autorizada porque em cada uma delas o comentador expressa suas próprias opiniões e não toca no verdadeiro espírito do Bhagavad-gītā.

バガヴァッド・ギーターは、別名を『ギートーパニシャッド』と言う。それはヴェーダの知識の精髄であり、またヴェーダ文献における数あるウパーラャッドのなかでも、最も
重要なものの一つである。もちろん、英訳の解説もたくさんあるので、別に新しくもう一冊英訳書を出版する必要はないと思うかもしれない。だが、次のような理由で私はこの本を出咋駆する決心をしたのである。最近、私はあるアメリカの婦人から.「パガヴァ》シド・ギーターの英訳書はたくさん出ていますが、どれが一番いいか、教えて下さい」と頼まれた。アメリカでも実に多くの英訳ギーターが出版されている。しかし私の読んだ限り―アメリカだけでなく、インドにおいて、―「これが正統で権威ある翻訳です」と、はっきり推薦できるものはないのである。なぜなら、ほとんどの訳者はその解説に、ギーターそのものの精神に触れることなく、自分の個人的意見を述べているからである。

O espírito do Bhagavad-gītā é mencionado no próprio Bhagavad-gītā. Por exemplo, se quisermos tomar determinado remédio, temos de seguir as instruções contidas na bula. Não podemos tomar o remédio de acordo com nosso próprio capricho ou seguindo a instrução de um amigo. Devemos tomá-lo conforme as instruções da bula ou do médico. De modo semelhante, o Bhagavad-gītā deve ser recebido ou aceito conforme as instruções de seu próprio orador. O orador do Bhagavad-gītā é o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Em cada página do Bhagavad-gītā, Ele é mencionado como a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān. Evidentemente, a palavra bhagavān às vezes refere-se a alguma pessoa ou semideus poderoso, e certamente aqui bhagavān designa o Senhor Śrī Kṛṣṇa como uma grande personalidade, porém, devemos ao mesmo tempo saber que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, como é confirmado por todos os grandes ācāryas (mestres espirituais), tais como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu e muitos outros que são autoridades no conhecimento védico da Índia. No Bhagavad-gītā, o próprio Senhor também Se estabelece como a Suprema Personalidade de Deus, e é com esta conotação que O descrevem o Brahma-saṁhitā e todos os Purāṇas, especialmente o Śrīmad-Bhāgavatam, conhecido como o Bhāgavata Purāṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Portanto, devemos aceitar o Bhagavad-gītā como ele é transmitido pela própria Personalidade de Deus.

No Quarto Capítulo do Gītā (4.1-3), o Senhor diz:

バガヴァッド・ギーターの精神は、ギーターそのものが語っている。もし私たちがある特殊な薬を用いようと思えば、その表示に書いてある通りにしなければならない。気まぐ
れに飲んだり、友人の言う通りにして飲んだりしてはいけない。必ず表示通りにするか、または医師の指示に従って飲まなければいけない。それと同じように、バガヴァッド・ギターはそれを語っている方自身の指示通りに受け入れなければならないのである。バガヴァッド・ギーターの語り手は、主なるシュリー・クリシュナである。ギーターの各頁では、彼を〃バガヴァーン〃と呼んでいる。むろん、この〃バガヴァーン〃という尊称は時折強力な神々や人物にも用いるし、たしかにここでも主クリシュナを一個の偉大な人物と見てこの称号を用いている面もあるが、同時に、私たちは主シュリー・クリシュナが〃至上者なる最高神″(バガヴァーン)であることを知らなければならない。そのことはインドにおける偉大な精神の師だ。―シャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァ、一ラバールカ、チャイタンニャのような方々をはじめ、その他、ヴェーダ知識の権威者たちが、ひとしく確認しているのである。また、主ご自身も、バガヴァッド・ギーターの中で、バガヴァーンであることを肯定しておられる韮》ほかにも『プラフマ・サンヒター』と『プラーナ』全体の中、殊に『シュリーマド・バーガヴァタム』(別名バーガヴァタ・プラーナ)で、ご自分がバガヴァーンであることを認めておられる(々署畠冒喜侭§画苫吻員旨ミ)。したがって、私たちはバガヴァッド・ギーターを、バガヴァーンの指示通りに受け入れなければな巽ら圭排いので主のる。ギーターの第四章で、主は語られる。

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paran-tapa
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paran-tapa
sa evāyaṁ mayā te ’dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ’si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam
sa evāyaṁ mayā te ’dya
yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto ’si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam

Aqui, o Senhor informa a Arjuna que este sistema de yoga do Bhagavad-gītā, foi primeiramente falado ao deus do Sol, e o deus do Sol explicou-o a Manu, e Manu explicou-o a Ikṣvāku, e assim este sistema de yoga foi transmitido através da sucessão discipular, um orador após outro. Porém, com o decorrer do tempo, esta cadeia de mestres se perdeu. Como conseqüência, o Senhor veio ensinar esta ciência novamente, desta vez a Arjuna, no Campo de Batalha de Kurukṣetra.

ここで主はアルジュナにヨーガ体系、バガヴァツド・ギーターは最初に太陽神へ語られ、太陽神がマヌヘ、マヌがイクシュヴァークヘと師弟継承して地球に伝えられたことを教えられた。しかしその道が時の経つに従って見失われてしまったので、主は再びここ、クルクシェートラの戦場でアルジュナに向かって語るのだ、と言われたのである。

Ele diz a Arjuna que está lhe contando este segredo supremo porque Arjuna é Seu devoto e amigo. Isto significa que o Bhagavad-gītā é um tratado destinado especialmente ao devoto do Senhor. Existem três classes de transcendentalistas, o jñānī, o yogī e o bhakta, ou seja, o impersonalista, o meditador e o devoto. Aqui, o Senhor diz claramente a Arjuna que está fazendo dele o primeiro recebedor de um novo paramparā (sucessão discipular) porque a sucessão antiga se havia rompido. Portanto, foi o desejo do Senhor de estabelecer um outro paramparā que seguisse na mesma linha de pensamento que o deus do Sol transmitira no passado, e foi Seu desejo que este ensinamento fosse distribuído por Arjuna. Ele queria que Arjuna se tornasse uma autoridade versada no Bhagavad-gītā. Assim vemos que o Bhagavad-gītā foi ensinado a Arjuna somente porque Arjuna era um devoto do Senhor, um discípulo direto de Kṛṣṇa e Seu amigo íntimo. Por isso, o Bhagavad-gītā é compreendido melhor por alguém com qualidades semelhantes às de Arjuna. Quer dizer, ele deve ser um devoto que cultive uma relação direta com o Senhor. Logo que a pessoa se torna um devoto do Senhor, ela desenvolve um relacionamento direto com o Senhor. Este é um assunto muito complexo, mas em resumo o devoto tem uma relação com a Suprema Personalidade de Deus em uma destas cinco diferentes maneiras:

「私が君にこ曾亜員秘伝を教える理由は、君が私の献身者で、私のこよなき友であるからだ」と、クリシュナはアルジュナに言われる。この言葉は、ギーターは特に主の献身者のための聖書である、ということを明白に物語っている。超越主義者、または修行者には三つの種類がある―すなわち、絶対真理が個性をもった人であることを認めずに哲学、知識を通して真理をつかもうとするジュニャーニー、眼想によって絶対真理を知ろうとするヨーギー、そして神を信じ愛する献身者.ここで主はアルジュナにはっきりと言われた古い師弟継承の道が途切れてしまったから、君が新しい道の第一走者になれ、と。その昔、主が太陽神に教えたのと同じ思想体系を、再びアルジュナが新しく建て直し展べ伝えること、これが主なる神の意志だったのである。彼はアルジュナがギーター思想の権威になることを望まれた.したがって私たちは次のことを確信する―がアルジュナにこの最高真理を伝授されたのは、彼が主の献身者であり、直接の弟子であり、また主の親友であったからだということを。ゆえにアルジュナと同じような性格、条件を持つ者が、バガヴァッド・ギーターを昌取もよく理解する、と。つまり、ギーターを正しく理解するには、主の献身者で、主と直通している人でなければならない、ということである。主の献・身者になれば、すぐに主と直接の関係をもつことになる。神との直接な関係―これは、まことに微妙な内面的問題なのだが、簡単に説明すると、献身者は鶴ハガヴァーンと次の五つのうち、どれか一つの関係になるということである。

1. Podemos ser um devoto em estado passivo;

1. 主に対して消極的、受動的な態度。。

2. Podemos ser um devoto em estado ativo;

2. 1と反対に、積極的、能動的であること。

3. Podemos ser um devoto em amizade;

3. 友人関係

4. Podemos ser um devoto como pai e mãe;

4. 親子の関係

5. Podemos ser um devoto como amante conjugal.

5.夫婦または恋人同志の関係

Arjuna relacionava-se com o Senhor como amigo. É claro que há um abismo de diferença entre esta amizade e a amizade encontrada no mundo material. Esta amizade transcendental não é para qualquer um. É evidente que todos temos uma relação específica com o Senhor, e esta relação é instigada com a execução perfeita do serviço devocional. No nosso atual estado de vida, não apenas esquecemo-nos do Senhor Supremo, mas também esquecemo-nos de nossa relação eterna com Ele. Cada ser vivo, dentre os muitos, muitos bilhões e trilhões de seres vivos, tem uma relação específica com o Senhor eternamente. Isto se chama svarūpa. Pelo processo do serviço devocional, pode-se reviver esta svarūpa, e esta etapa chama-se svarūpa-siddhi — perfeição da nossa posição constitucional. Arjuna era um devoto, e seu relacionamento com o Senhor Supremo era em amizade.

アルジュナの場合は、主と友人の関係だった。もちろん、この友情と、物質世界の友情との間には大差がある。この超越的友情の味は、だれでもが味わえるものではない。人は
それぞれ主と特別な(上記の)関係を持つことができるが、それは献身奉仕に誠心誠意はげむことによっておのずと呼び起こされる。しかし現在の段階では、人々は至上主のことを忘れ、主との永遠の関係券忘れ果てている。どの生物も—億兆の生物はすべて、それぞれが主と永遠の関係をもっている。このことを〃スヴァルーパ〃という。献卿身奉仕をすることによって、人はこのスヴァルーパを回復することができ、この回復した境地を、スヴァルーパ・シッディと呼ぶ。自己本来の立場に一戻った、ということである。アルジュナは一人の献身者として、至上主と友情を通じて相接していたのである。

Devemos notar como Arjuna aceitou este Bhagavad-gītā. Sua maneira de aceitar é mencionada no Décimo Capítulo (10.12-14):

では、アルジュナはどのようにこのギーターを受け入れたのだろうか?それは第十章(10.12-14)に述べてある。

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me
sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ
sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ

“Arjuna disse: Você é a Suprema Personalidade de Deus, a morada suprema, o mais puro, a Verdade Absoluta. Você é a pessoa original, eterna e transcendental, o não-nascido, o maior. Todos os grandes sábios, tais como Nārada, Asita, Devala e Vyāsa, confirmam esta verdade referente a Você, e Você mesmo acaba de revelá-la para mim. Ó Kṛṣṇa, aceito totalmente como verdade tudo o que Você me disse. Nem os semideuses, nem os demônios, ó Senhor, podem compreender Sua personalidade.”

「アルジュナは言った―あなたは至上ブラフマン、至高の住郷、そして清浄無垢の御方―あなたは絶対真理にして永遠の神。あなたは元始の御方、あらゆるものの起原であって、またすべてのものから超越していらっしゃる。あなたは不生不滅にして最も偉大な御方です。ナーラダ、アシタ、デーヴァラ、ヴャーサのような偉大な聖者たちはこのように宣言しました。そして今、あなたはご自身でそのことを私に表明なさる。おおクリシュナかたデーヴアよ、私はあなたの語った言葉をすべて、真実であり真理であると堅く信じます。神々も悪魔たちもおお、手知らないのです。」おお主よあなたの性相(内的性格『外的顕現を含めた大きな意味での性質)を知らないのです。」

Após ouvir a Suprema Personalidade de Deus falar o Bhagavad-gītā, Arjuna aceitou Kṛṣṇa como paraṁ brahma, o Brahman Supremo. Todo ser vivo é Brahman, mas o ser vivo supremo, ou a Suprema Personalidade de Deus, é o Brahman Supremo. Paraṁ dhāma quer dizer que Ele é o supremo repouso ou a suprema morada de tudo; pavitram quer dizer que Ele é puro, sem mácula de contaminação material; puruṣam quer dizer que Ele é o desfrutador supremo; śāśvatam, original; divyam, transcendental; ādi-devam, a Suprema Personalidade de Deus; ajam, o não-nascido; e vibhum, o maior.

バガヴァーンから今ハガヴァッド・ギーターを聞いた後、アルジュナはクリシュナを至上ブラフマンであると確認した。どの生物もブラフマンではあるけれど、最上の生命体、すなわちバガヴァーンが、最高至上のブラフマンである。パラン・ダーマというのは、彼はの生物にとって最も上等な家郷であるという意味。パヴィトラムー清浄無垢。全く物質汚染されていないこと。プルシャンー1人彼が最高の楽しむ者。シャースヴァタンー始めの。ディヴィャンー超越的.ア‐デイデ‐ヴァンーバガヴrン。アジャン―誕生のない。ヴィブーン最も偉大な人。

Então, alguém pode dizer que, como Kṛṣṇa era seu amigo, Arjuna dizia-Lhe tudo isso para lisonjeá-lO, porém, com a intenção de dissipar este tipo de dúvida das mentes dos leitores do Bhagavad-gītā, Arjuna substancia tais exaltações no verso seguinte, quando diz que Kṛṣṇa é aceito como a Suprema Personalidade de Deus não só por ele, mas por autoridades como os sábios Nārada, Asita, Devala e Vyāsadeva. Estas grandes personalidades distribuem o conhecimento védico tal como é aceito por todos os ācāryas. Por isso, Arjuna diz a Kṛṣṇa que aceita como inteiramente perfeito tudo o que Ele fala. Sarvam etad ṛtaṁ manye: “Aceito como verdade tudo o que Você diz”. Arjuna também diz que a personalidade do Senhor é muito difícil de entender, e que Ele não pode ser conhecido nem mesmo pelos grandes semideuses. Isto significa que o Senhor não pode ser conhecido nem mesmo por personalidades superiores aos seres humanos. Então, como pode um ser humano compreender o Senhor Śrī Kṛṣṇa sem tornar-se Seu devoto?

クリシュナがアルジュナの親友だったから、アルジュナはひいきの引き倒しでこんな賛辞を使ったのではないか、と疑う人もいるだろう。読者のこうした疑いを取り除くために、アルジュナは次の言葉を述べる―すべて完全です、とクリシュナに向かって応えたのである。Sarvam etad ṛtaṁ manye: 「あなたの言うことはすべて真理だと私は受けとる。」それから、アルジュナはまたこう言う。「主の性相を理解するのは大そう難しいから、上位のすぐれた神々たちにさえ、主の全体は知られていない」と。主の性質は人間以上の神々にさえ不可知なのである宗|まして人間が主シュリー・クリシュナを理解することなどできることではない。ただ、彼の献身者になれば、話は別である。

Portanto, o Bhagavad-gītā deve ser recebido num espírito de devoção. Ninguém deve ficar pensando que é igual a Kṛṣṇa, tampouco deve-se pensar que Kṛṣṇa é uma personalidade comum ou quiçá uma personalidade grandiosa. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Assim, de acordo com as afirmações do Bhagavad-gītā ou as declarações de Arjuna, para alguém que esteja tentando compreender o Bhagavad-gītā, deve-se ao menos em teoria aceitar Śrī Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, e com este espírito submisso poderemos então compreender o Bhagavad-gītā. Quem não lê o Bhagavad-gītā num espírito submisso terá muita dificuldade em compreender o Bhagavad-gītā, porque ele é um grande mistério.

バガヴァッド・ギーターは、はじめから献身の精神をもって接しなければ?その真意をくむことはできない。クリシュナも自分と同じ人間なのだ、などと考えてはいけない。彼
は特別に偉大な人格者なのだ、とさえ考えてはいけない。主シュリー・クリンュナはあくまでもバガヴァーンなのである。バガヴァッド・ギーターそのものが声明し、また、これを理解しようと努めたアルジュナの声明によって、学理上からもクリシュナはバガヴァーンなのである。ゆえに私たちはその事実を受け入れて、素直な気持で学べば、ギーターを理解することができるのである。この素直な精神を欠いたならば、バガヴァッド・ギーターの大いなる秘伝は、まったく理解困難である。

O que exatamente é o Bhagavad-gītā? O Bhagavad-gītā propõe-se a livrar a humanidade da ignorância contida na existência material. Cada um de nós anda às voltas com tantos obstáculos, assim como Arjuna tinha diante de si esta dificuldade de lutar na Batalha de Kurukṣetra. Arjuna rendeu-se a Śrī Kṛṣṇa, e em conseqüência este Bhagavad-gītā foi falado. Não só Arjuna, mas cada um de nós, vive cheio de ansiedades devido à nossa existência material. Nossa própria existência está na atmosfera da não-existência. De fato, não estamos destinados às ameaças da não-existência. Nossa existência é eterna. Mas de um jeito ou de outro fomos postos em asat. Asat refere-se àquilo que não existe.

では、バガヴァッド・ギーターとは、いつたい何なのか?バガヴァッド・ギーターの目的は、人類を物質存在の闇から救い出すことである。だれでも、さまざまな種類の困難
をそれぞれにかかえている。ちょうどアルジュナがクルクシェートラで戦わねばならなかったように。だが、アルジュナが主シュリー・クリシュナにすべてを一任したため、このバガヴァッド・ギーターは世に出ることになったのである。アルジュナばかりでなく、私たちは一人の例外もなく、何かしら悩みや痛みを持っているが、その理由はただ一つ。物質界で肉体をもって生活しているからなのである。ところがこの生活は非実在なのである.私たちは非実在―本来、ありもしないものに苦しみ、脅かされている。私たちの生命、生活は永遠であるのに、どうしたわけか非実在の中にいるのである。

Dentre tantos seres humanos que estão sofrendo, poucos são os que realmente perguntam sobre sua posição, sobre quem são, por que estão nesta posição ingrata e assim por diante. Se a pessoa não despertar para esta plataforma na qual ela quer saber o porquê de seu sofrimento, se não se der conta de que não quer sofrer, mas sim encontrar uma solução para todo este sofrimento, ela não deve então ser considerada um ser humano perfeito. A raça humana começa quando este tipo de indagação desperta na mente. No Brahma-sūtra, esta indagação chama-se brahma-jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā. Toda atividade do ser humano deve ser considerada um fracasso a não ser que ele indague sobre a natureza do Absoluto. Portanto, aqueles que perguntam porque estão sofrendo, de onde vieram e para onde irão após a morte são estudantes qualificados para entender o Bhagavad-gītā. O estudante sincero deve também ter profundo respeito pela Suprema Personalidade de Deus. Arjuna era este tipo de estudante.

悩み苦しんでいる多数の人間のうちでごくわずかの人々が疑問を持つ。いったい自分は何ものなのか?どうしてこんな不便な思いをしなければいけないのか?この種の疑問を持たず、人生の苦悩を嫌悪せず、苦悩から脱け出ようとする意志を持たない人は、本当の意味で〃人間″の名に価しない。この種の疑問を持つようになると、そこにはじめて人間性が、人間らしさが、芽ばえてくる。『ブラフマ・スートラ』では、この疑問のことを、″ブラフマ・ジグニャーサー″といっている。―絶対真理を尋ねる心なしに行ったことは、たとえどんな活動でも仕事でも、ことごとく間違いである。だから、なぜ自分は苦しんでいるの趣自分はどこから来て死後はどこへ行くのか―こういうことに疑問を持ち始めた人こそバガヴァッド・ギーターを学ぶに適した生徒だといつまじめてよい。真面目な生徒はまた、バガヴァーンを心から尊崇するだろう。これらの条件を満たした生徒が、アルジュナだった。

O Senhor Kṛṣṇa advém especificamente para restabelecer o verdadeiro propósito da vida sempre que este propósito é esquecido por nós. Mesmo assim, dentre os muitos e muitos seres humanos que despertam, talvez haja um que realmente procure compreender sua posição, e para ele é falado este Bhagavad-gītā. De fato, todos estamos sendo engolidos pelo tigre da ignorância, mas o Senhor tem muita misericórdia das entidades vivas, especialmente dos seres humanos. Foi por isso que Ele falou o Bhagavad-gītā, fazendo do Seu amigo Arjuna Seu aluno.

主クリシュナは、人間が人生の真の目的を忘れた時、それをはっきり思い出させるためにこの世に出現なさる。何千何万、いや何百万という人々のなかで、自己の真性に目覚め
て精神生活に入るのはたった一人かもしれない―その一人のためにバガヴァッドギーターは説かれたのである。実際、私たちはみな、無知無明の虎にのみこまれているが、主は生物に、殊に人間には慈悲深くあられる。友であり弟子であるアルジュナの、この危険と不安に満ちた道行を終わらせるために、クリシュナはバガヴァッド・ギーターを語って下さったのである。

Sendo um companheiro do Senhor Kṛṣṇa, Arjuna estava acima de toda a ignorância, mas no Campo de Batalha de Kurukṣetra, Arjuna foi posto em ignorância só para perguntar ao Senhor Kṛṣṇa sobre os problemas da vida, para que o Senhor pudesse explicá-los para o benefício das futuras gerações de seres humanos e assim traçar o plano de vida. A humanidade assim poderá agir de acordo com estes princípios e aperfeiçoar a missão da vida humana.

主クリシュナと長年おつきあいしていたので本来室アルジーヱノは無知な男ではなかったのだが、クルクシェートラの戦場では無知な状態におかれてしまった。それはなぜかと
いうと、ここでアルジュナが生命の問題について主に質問することによって、主みずから語り給う真理のことばが後代に伝わり、未来の人類のために無上の益となるからである。人はそのようにすることによって人生の目的を達成することができるのである。

O assunto do Bhagavad-gītā envolve a compreensão de cinco verdades básicas. Em primeiro lugar, explica-se a ciência de Deus e também a posição constitucional das entidades vivas, as jīvas. Existe o īśvara, que significa o controlador, e há as jīvas, as entidades vivas que são controladas. Se uma entidade viva diz que não é controlada mas sim, livre, então ela é doida. O ser vivo é controlado em todos os aspectos, pelo menos em sua vida condicionada. O Bhagavad-gītā então, descreve o īśvara, o controlador supremo, e as jīvas, as entidades vivas controladas. Também discute prakṛti (a natureza material) e o tempo (a duração da existência de todo o Universo, ou da manifestação da natureza material) e karma (atividades). A manifestação cósmica está cheia de diferentes atividades. Todas as entidades vivas estão ocupadas em diversas atividades. Através do Bhagavad-gītā, devemos aprender o que é Deus, o que são as entidades vivas, o que é prakṛti, o que é a manifestação cósmica, como ela é controlada pelo tempo, e quais são as atividades das entidades vivas.

バガヴァッド・ギーターは、主に五つのことがらについて、その真相を説いている。まず最初に神の科学について、それからジーヴァ、つまり生物の本質的位置について説明す
る。支配者であるイーシュワラがあり、被支配者である生物が存在する。もしある生物が、「私は自由であって、何者からも支配されていない」と言うなら、彼は正気ではない。この世で生活している生物供あらゆる面で制約を受けているのだから。バガヴァッド・ギーターにおける主要項目は次の五つである。①イーシュワラ(宇宙最高の支配者。監督者)②ジーヴァ(あらゆる生物。支配者の監督、統制をうけているものたち)③プラクリティ(物質自然).カーラプラクリテイ側時(宇宙、または物質自然現象の存続期間)⑤カルマ(生物の活動。行為)曇カルマジーヴァ,カルマ宇宙現象は様々な活動に満ちあふれている。すべての生物は異なった活動をしている。私たちはバガヴァッド・ギーターから、神とは何か、生物とは何か、プラクリティとは何か、宇宙現象とは何か、宇宙現象はどのように〃時″に支配されるか、そして生物のカルマとは何なのかを学ぶことができる。

Dentre os cinco tópicos básicos, inseridos no Bhagavad-gītā, fica comprovado que a Divindade Suprema, ou Kṛṣṇa, ou Brahman, ou o controlador supremo, ou Paramātmā — você pode usar o nome que lhe aprouver — é de todos o maior. Os seres vivos têm as mesmas qualidades do controlador supremo. Por exemplo, o Senhor tem o controle dos assuntos universais da natureza material, como será explicado nos capítulos posteriores do Bhagavad-gītā. A natureza material não é independente. Ela age sob a direção do Senhor Supremo. Como o Senhor Kṛṣṇa diz, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Esta natureza material funciona sob Minha direção”. Quando vemos fenômenos maravilhosos acontecendo na natureza cósmica, devemos saber que, por trás desta manifestação cósmica, há um controlador. Nada poderia manifestar-se se não houvesse controle. É infantilidade não levar em conta a presença do controlador. Por exemplo, uma criança pode achar que um automóvel seja realmente maravilhoso, capaz de correr sem ser puxado por um cavalo ou um outro animal, mas um adulto são, sabe sobre a engenharia mecânica do automóvel. Ele sempre sabe que por trás da máquina há um homem, um motorista. De modo semelhante, o Senhor Supremo é o motorista sob cuja direção tudo funciona. Como veremos nos capítulos ulteriores, o fato é que as jīvas, ou entidades vivas, foram aceitas pelo Senhor como Suas partes integrantes. Uma partícula de ouro também é ouro, uma gota dágua do oceano também é salgada, e da mesma maneira, nós, as entidades vivas, sendo partes integrantes do controlador supremo, īśvara, ou Bhagavān, Senhor Śrī Kṛṣṇa, temos em quantidade diminuta todas as qualidades do Senhor Supremo porque somos īśvaras diminutos, īśvaras subordinados. Estamos tentando controlar a natureza, e atualmente estamos tentando controlar o espaço, os planetas, e temos esta tendência de controlar, porque ela existe em Kṛṣṇa. Porém, embora tenhamos a tendência de dominar a natureza material, devemos saber que não somos o controlador supremo. Isto é explicado no Bhagavad-gītā.

バガヴァッド・ギーターにおけるこれら五つのテーマのなかでも、至上神格クリシュナ、ブラフマン、最高支配者、パラマートマー(どれでも各自が好きな名を用いればよろしい)が、最も偉大であると明確に論証している点が最も重大である。本来、生物は支配者のような性質を持っている。ギーターの後部の章で説明される通り、主は自然界はもとより、宇宙の出来事すべてを支配されている.物質自然界は独立して動いているのではない.至上主の命令通りに動いているのである。主クリシュナが、mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: 「自然は私の指図の下に活動している」とおっしゃるように。大宇宙の様々な驚異を見るとき、私たちは宇宙現象の背後に、ひとりの支配者がいるのだと考えざるを得ない。あらゆる事象が一つの統制の下に現れてくるのだから。支配者の存在を考えないのは、幼稚な人間である筆兎たとえば、幼い子供は自動車が動くのを見て不思議に思う。馬か牛が引っぱっているわけでもないのに、どうして動くんだろう?と。だが一人前の人間なら、エンジン装置で動くのだということを知っている。人間が機械を使って運転しているのだと牌うことを知っている.これと同じように、至上主が運転者であっもの、て、あらゆる事物は彼の意志に従って動くのである。そして私たち生物は、至上主の一部分なのである。目に見えないほど小さな金の粒子でも、金であることにかわりはない。海水は一滴でも塩からい。海と同じ味である。私たちもそのように、最高支配者、バガヴァーン、主シュリー・クリシュナの微小な一部分なのであって、極く小さいながらも至上主の性質をすべて持っている。なぜなら、私たちは各自が微小なイーシュワラ、至上主に従属するイーシュワラなのだから―その証拠に私たちは自然を支配しようとし、現代に至っては宇宙や他の天体まで支配しようと試みている。なぜ〃支配しようとする傾向″があるのか。それはクリシュナの中にこの性質があるからである。ただ、私たちが物質界を支配しようとする傾向があるといっても、イーシュワラではない、それにはなり得ないということを、よくよく知るべきでああろう。このことはバガヴァッド・ギーターの中で詳細に説明されている。

O que é a natureza material? Este ponto também é explicado no Gītā como prakṛti inferior, natureza inferior. Menciona-se que a entidade viva é prakṛti superior. A prakṛti, inferior ou superior, está sempre sob controle. A prakṛti é feminina, e é controlada pelo Senhor, assim como as atividades da esposa são controladas pelo marido. A prakṛti é sempre subordinada, predominada pelo Senhor, que é o predominador. As entidades vivas e a natureza material são predominadas, e estão controladas pelo Senhor Supremo. Segundo o Gītā, as entidades vivas, embora partes integrantes do Senhor Supremo, devem ser consideradas prakṛti. Isto é claramente mencionado no Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām/ jīva-bhūtām: “Esta natureza material é Minha prakṛti inferior, porém, além desta há outra prakṛti — jīva-bhūtām, a entidade viva”.

では、物質自然とは何か?これもギーターで説明されているが、低い自然力のことである。そして生物は、高位の自然力だと説明されている。低位でも高位でも、”プラクリテ
ィは常に管理され支配されている。プラクリティは雌性であって、妻が夫に従うように常に至上主に従属し、支配されている。生物も物質尚両方とも至上主に従属し支配されて
いるのである。ギーターの説明によれば、生物は至上主の一部分ではあるけれども、なおプラクリティだと考えられている。このことは第七章五節ではっきりと言明されている。Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām/ jīva-bhūtām:「この物質自然は私の下位プラクリティである。そしてこの上に、別種のプラクリティがある。すなわちジーヴァ・ブータン(生物)である。」

A própria natureza material é constituída por três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. Acima destes modos, há o tempo eterno, e através da combinação destes modos da natureza e sob o controle e jurisdição do tempo eterno, existem as atividades que são chamadas karma. Essas atividades vêm sendo realizadas desde tempos imemoriais, e sofremos ou gozamos dos frutos de nossas atividades. Por exemplo, suponha que eu seja um homem de negócios e tenha usado minha inteligência trabalhando arduamente para conseguir um grande saldo bancário. Então, sou o desfrutador. Mas digamos então que eu tenha perdido todo o dinheiro nos negócios; então, sou o sofredor. Do mesmo modo, em cada esfera da vida gozamos ou sofremos os resultados de nosso trabalho. Isto se chama karma.

プラクリティそのものは、三つの性質から成り立っている。徳性、激性、無知の三つである。これら三つの性質の上に〃永遠の時″があり、三性質の組合せと永遠の時の抑制範
囲によって、いわゆる〃カルマ〃と称する活動が存在する。この活動は人の記憶を絶したはるか太古より続行していて、私たちは自分の活動の結果に苦しんだり、楽しんだりしているのである。たとえば、私が実業家だったとしよう。私は頭脳をつかって一生懸命働いて大財産をつくった。そして私はこの仕事の結果を楽しんでいる続一しかし事業に失敗して無一文になったら―私は苦労する。これと同じように、人生のあらゆる面で私たちは、自分の行為の結果に喜んだり悲しんだりしている。これをカルマと言う。

Īśvara (o Senhor Supremo), jīva (a entidade viva), prakṛti (a natureza), kāla (o tempo eterno) e karma (atividades) são todos explicados no Bhagavad-gītā. Destes cinco, o Senhor, as entidades vivas, a natureza material e o tempo, são eternos. A manifestação de prakṛti pode ser temporária, mas não é falsa. Certos filósofos dizem que a manifestação da natureza é falsa, porém, segundo a filosofia do Bhagavad-gītā ou segundo a filosofia dos vaiṣṇavas, não é bem assim. A manifestação do mundo não é aceita como falsa; é aceita como real, embora temporária. É comparada a uma nuvem que passa no céu, ou à vinda da estação das chuvas, a qual nutre os grãos. Logo que termina a estação das chuvas e logo que a nuvem vai-se embora, todas as plantações que foram nutridas pela chuva definharão. Do mesmo modo, esta manifestação material acontece num certo intervalo, permanece por algum tempo e então desaparece. Esta é a função da prakṛti. Mas este ciclo ocorre eternamente. Portanto, a prakṛti é eterna; ela não é falsa. O Senhor refere-Se a ela como “Minha prakṛti”. Esta natureza material é a energia separada do Senhor Supremo, e de maneira semelhante, as entidades vivas também são energia do Senhor Supremo, embora não sejam separadas, mas eternamente relacionadas com Ele. Então o Senhor, a entidade viva, a natureza material e o tempo estão todos inter-relacionados e são eternos. Entretanto, o outro item, karma, não é eterno. De fato, os efeitos do karma podem ser bem antigos. Desde tempos imemoriais, estamos sofrendo ou desfrutando os resultados de nossas atividades, mas podemos modificar os resultados do nosso karma, ou de nossas atividades, e esta modificação depende da perfeição de nosso conhecimento. Estamos ocupados em várias atividades. Evidentemente, não sabemos que tipo de atividades devemos adotar para aliviarmo-nos das ações e reações de todas essas atividades, mas isto também se explica no Bhagavad-gītā.

イーシュワラ(至上主)、ジーヴア(生物)、プラクリティ(自然、自然力)、カーラ(永遠の時)、そしてカルマ(活動)。この五つについて、バガヴァッド・ギーターは語り尽くしている。この五つのうち、イーシュワラとジーヴァと、プラクリティと時は永遠である。ただ、プラクリティの現象は一時的なもの。とはいっても、それは虚妄ではない。物質次元の現象は仮のもの、錯覚だ、などという哲学者もいるが、バガヴァッド・ギーターの哲学、またはヴァイシュナヴァの哲学はその説をとらない。世界の顕現は錯覚でもないし、虚妄でもない。それは真実である。が、一時的なものである。空を行き交う雲のようなもの、または穀物を育てる雨期の到来のようなもの。雨期が過ぎれば、または雲がなくなれば、地上の作物はすべて干上ってしまう。同様に、どの物質現象は一定の間隔をおいて起こり、しばらくの間とどまって、やがて消滅する。これがプラクリティの作用である。現象は一時的だが、現象が生起し、また消滅する循環作用は永遠に続く。だから、プラクリティは永遠なのである。錯覚でも虚妄でもない。主ご自身、「私のプラクリティ」と言っておられるのである.この物質自然力は、至上主から分離したエネルギーなのだが、生物は至上主と分離していないエネルギーなのである。永遠の関係にある、といってもいいだろう。以上のようなわけで、主と、生物と、プラクリティと、時とこれら四つはすべて相関詣困係にあって、いずれも永遠不滅である。ところが、もう一つの項目―カルマは永遠ではない。カルマの影響力は実に古くから続いていて、私たちは記憶にもない大昔から自分の行為の結果に喜んだり悲しんだりしてきた。しかし、知識を完成させることによって私たちは自分のカルマを変えることができる。私たちはさまざまな活動に従事しているが、どんな活動をすれば、この作用と反作用の輪から脱出できるのか、確かに知らない。バガヴァッド・ギーターは、このことについても詳細に説明している。

A posição do īśvara, o Senhor Supremo, é uma de consciência suprema. As jīvas, ou entidades vivas, sendo partes integrantes do Senhor Supremo, também são conscientes. A entidade viva e a natureza material são explicadas como prakṛti, a energia do Senhor Supremo, porém uma delas, a jīva, é consciente. A outra prakṛti não é consciente. Esta é a diferença. Logo, a jīva-prakṛti é chamada superior porque a jīva tem consciência semelhante à do Senhor. Entretanto, a consciência do Senhor é suprema, e ninguém deve ficar argumentando que a jīva, a entidade viva, também é supremamente consciente. Em fase alguma de sua perfeição pode o ser vivo ser supremamente consciente, e a teoria segundo a qual ele pode atingir este ponto é uma teoria desorientadora. Ele pode ser consciente, mas nunca perfeita ou supremamente consciente.

イーシュワラ(至上主)は至上意識である。そして至上主の一部分であるジーヴァたちにも、意識がある。生物、物質、この両方ともプラクリティ、つまり至上主のエネルギー
なのだが、そのうちの一つ、ジーヴァには意識があり、他の一つ、物質には意識がない。ここに相違がある。だから、意識のあるジーヴァを上位(または高位)プラクリティと称し、意識をもたぬ物質を下位(または低位)プラクリティと呼ぶ。なぜ上位なのか。それは意識のある点で、最高意識である至上主と同質だから―略しかし、ジーヴァは至上意識と同等だとは、決して考えてはいけない。ジーヴァはたとえ完成の極に達しても、決して至上意識とはなり得ない。至上意識と同一だ、という学説は間違いなのである。ジーヴァ各自の意識は、どこまでいっても決して完全ではなく、至高ではない。

A distinção entre a jīva e o īśvara será explicada no Décimo Terceiro Capítulo do Bhagavad-gītā. O Senhor é kṣetra-jña, consciente, assim como o ser vivo, mas o ser vivo é consciente de seu corpo particular, ao passo que o Senhor é consciente de todos os corpos. Porque Ele vive no coração de cada ser vivo, o Senhor é consciente das atividades psíquicas de cada uma das jīvas. É bom não nos esquecermos disto. Explica-se também que o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, vive nos corações de todos como īśvara, o controlador, e que Ele dá instruções para a entidade viva agir de modo a satisfazer seus anseios. A entidade viva esquece-se dos atos que deve executar. Em primeiro lugar, ela resolve agir de certa maneira, e então enreda-se nas ações e reações de seu próprio karma. Após abandonar um corpo, ela ingressa em outro corpo, assim como vestimos e tiramos roupas. Ao passar por esta migração, a alma sofre as ações e reações de suas atividades passadas. Essas atividades podem mudar quando o ser vivo está no modo da bondade, em seu juízo perfeito, e compreende que espécie de atividades deve adotar. Se tomar esta atitude, então todas as ações e reações de suas atividades passadas poderão ser modificadas. Conseqüentemente, o karma não é eterno. Por isso, afirmamos que, dos cinco itens (īśvara, jīva, prakṛti, tempo e karma), quatro são eternos, mas o karma não é eterno.

イーシュワラとジーヴァの差異は、バガヴァッド・ギーターの第十三章で説明されている。主も生物もクシェートラ・ジナー、つまり意識をもっている。しかし、生物の意識は
各自の一個体に限られているのに対し、主の意識はすべての個体にある。なぜなら主はすベての生物のハートに住んでいるから。―主はそれぞれの生物の精神活動における意識
である。以上のことを、私たちは常に心得ていなければいけない。またこの真理は、次のようにも説明される―バガヴァーン、パラマートマーは、各個のハートに支配者として住み、生物が望む通りに行動できるように指令を出している。ところが生物は何をどのように為すべきかを忘れている。まず彼はあることをしようと決心し、一定の方法でそれを行う。すると必然的にカルマの輪―行動とその反動の堂々めぐりに巻き込まれてしまうのである・今生の肉体を捨てた後は、ちょうど着物を脱ぎ替えるように、新しいタイプの肉体に入って、相変わらずその堂々めぐりを続ける。魂は別な体に移住しても、過去世のカルマによって苦労しなければならない。このようなカルマは、もし生物が徳性になり、正気になって、自分がどんな行為をするべきかを了解すれば、たちどころに変換できる。そうなれば、いままでの行為や行為の結果は、ことごとく改ってしまうのである。だからカルマは永遠ではない。前述のように、五つの項目のうち、イーシュワラ、ジーヴァ、プラクリティ、およびカーラの四つは永遠だが、カルマだけは永遠ではないのである。

O supremo consciente īśvara assemelha-Se à entidade viva no seguinte aspecto: tanto a consciência do Senhor quanto a da entidade viva são transcendentais. Não pense que a consciência surge através da associação com a matéria. Esta idéia é errada. A teoria que sugere que a consciência se desenvolve segundo a combinação de certas circunstâncias materiais não é aceita no Bhagavad-gītā. O reflexo da consciência pode parecer deturpado ao ser encoberto por circunstâncias materiais, assim como a luz refletida através de um vidro colorido aparentemente assume certa cor, mas a consciência do Senhor não é afetada materialmente. O Senhor Kṛṣṇa diz: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Quando Ele vem ao universo material, Sua consciência não é afetada materialmente. Se ela sofresse essa influência, Ele não teria condições de falar de assuntos transcendentais como aqueles que Ele transmite no Bhagavad-gītā. Nada pode dizer sobre o mundo transcendental quem não está livre de uma consciência materialmente contaminada. Portanto, o Senhor não está sob a contaminação material. Todavia, no momento atual, nossa consciência está materialmente contaminada. O Bhagavad-gītā ensina que temos de purificar esta consciência materialmente contaminada. Em consciência pura, nossas ações serão ajustadas à vontade do īśvara, e isso nos fará felizes. Não é que tenhamos de parar com todas as atividades. Ao contrário, nossas atividades devem ser purificadas, e atividades purificadas chamam-se bhakti. Atividades em bhakti parecem atividades comuns, mas a diferença é que elas não são contaminadas. Uma pessoa ignorante vai ver o devoto agindo ou trabalhando como um homem comum, mas essa pessoa que tem um pobre fundo de conhecimento não sabe que as atividades do devoto ou as do Senhor não são contaminadas pela consciência ou pela matéria impuras. Elas são transcendentais aos três modos da natureza. Devemos saber, porém, que neste momento nossa consciência está contaminada.

至上意識であるイーシュワラも、普通の意識である生物も、〃超越的″(物質次元の科学や知識の理解を越えたもの)であるという点では同じなのである。意識は決して物質の組合せによって生じるものではない。それは間違いである。物質の組合せがある状態に達したとき意識が現れ、その状態の発展にともなって意識も発達していく―このような学説は、バガヴァッド・ギーターは認めていない。物質環境に覆われることによって意識が曲がったように映っても.それは色ガラスを通すと光が一定の色を帯びて見えるようなものだが、主の至上意識は物質に全く影響されない。主クリシュナはmaya dhyaksena prakrtihと言われた。彼が物質宇宙に現れる場合も、彼の意識は物質の影響を受けないのである。もし影響されるとしたら、バガヴァッド・ギーターのような玄妙な真理を説くのにふさわしくないのである。だれでも、物質に汚染された意識をもって、超越的世界について語ることは不可能である。主は全く物質に影響されない。一方、私たちの意識はこの瞬間においても物質に汚染されている。この汚染を清めなければいけない、とバガヴァッド・ギーターは教えるのである。清浄純粋な意識においては、私たちの行動はイーシュワラの意志とぴったり一致し、必然的に幸福になる。活動を止めよ、とはギーターは教えない。活動を清めよ、純粋なものにせよと教えている。この浄化された活動を献身と称するのである。バクティ活動は、外面的には一般の活動と同じように見えるかもしれないが、内実は全くちがう。主の献身者だといっても普通の人と同じように行動したり働いたりしているではないか、と無知な人間は思うかもしれない。しかし、この種の知識に乏しい人は、主および、主の献身者たちの活動は純粋無垢の意識から発したものであることを知らないのである.自然の性質から超越した活動であることを知らないのである。ところが私たち一般人の意識は、現在この時点においても、物質的思考に汚染されているのである。

Quando estamos sob contaminação material, chamamo-nos condicionados. A consciência falsa manifesta-se naquele que se julga um produto da natureza material. Isto é chamado falso ego. Quem está absorto em pensar em conceitos corpóreos não pode compreender sua situação. O Bhagavad-gītā foi falado para que todos possam livrar-se da concepção de vida corpórea, e Arjuna colocou-se nesta posição para que o Senhor pudesse lhe fornecer esta informação. Devemos nos livrar da concepção de vida corpórea; esta é a atividade preliminar para quem deseja ser transcendentalista. A pessoa que quer tornar-se livre, que quer tornar-se liberada, deve primeiramente aprender que ela não é este corpo material. Mukti, ou liberação, significa estar livre da consciência material. Também no Śrīmad-Bhāgavatam é dada a definição de liberação. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: mukti significa liberação do estado de consciência contaminada deste mundo material, e situar-se em consciência pura. Todas as instruções do Bhagavad-gītā servem para despertar esta consciência pura, e por isso encontramos na última etapa de instruções do Gītā, Kṛṣṇa perguntando a Arjuna se ele está agora em consciência purificada. Consciência purificada significa agir de acordo com as instruções do Senhor. Esta é a essência do significado de consciência purificada. A consciência existe porque somos partes integrantes do Senhor, mas temos a tendência de nos deixarmos afetar pelos modos inferiores. Porém o Senhor, sendo o Supremo, nunca é afetado. Esta é a diferença entre o Senhor Supremo e as pequeninas almas individuais.

物質に拘束されているとき、私たちは〃縛られたもの〃または〃制約されたもの″と呼ばれる。誤った意識は、「私は物質でつくられたもの」という印象から生じる。これを〃誤った自我″という。肉体中心の考え方しかできないような人には、自己本来の位置―自己の本性を理解することは不可能である。バガヴァッド・ギーターは、こうした肉体本位の生き方をしている人を救うために説かれたのであり、アルジュナが、あえてこの誤った立場から、主に質問して教訓をいただく、という形式になっている。人間の肉体本位の考えから脱け出さなければならない。これが、超越主義者としての第一歩なのだ。解脱しよう、自由になろうと志す人はまず第一に自分はこの肉体ではないということを学ばなくてはならぬ。〃解脱″とは、物質次元の意識から解放されることである。『シュリーマド・バーガヴァタム』でも、〃解脱″について次のようにはっきりと定義している。Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: 「ムクティとは、物質世界における汚染意識から解放された、純粋清浄な意識の場である。」バガヴァッド・ギーターにある教訓のすべては、この純粋意識を目覚めさせるためのものである。その証拠に、ギーターの最後の場面で、クリシュナはアルジュナに、「きみの意識は清まったか?」ときかれている。浄化された意識とは、主の教えに従って行動することである。これが清浄意識のすべてである。私たちは主の一部分なのだから、意識はすでにあるのだが、どうしても低い波動に影響されやすい。しかし至上意識である主は決してその影響を受けない。これが至上主と制約された魂の違いである。

O que é esta consciência? Esta consciência é “Eu sou”. Então, quem sou eu? Em consciência contaminada, “Eu sou” quer dizer “Eu sou o senhor de tudo o que me circunda. Eu sou o desfrutador”. O mundo prossegue porque cada ser vivo julga ser o senhor e criador do mundo material. A consciência material tem duas divisões psíquicas. Uma delas defende a idéia de que eu sou o criador, e a outra que eu sou o desfrutador. Mas na verdade, o Senhor Supremo é tanto o criador quanto o desfrutador, e a entidade viva, sendo parte integrante do Senhor Supremo, não é o criador nem o desfrutador, mas um cooperador. Ela foi criada para ser desfrutada. Por exemplo, a peça de uma máquina coopera com a máquina toda; uma parte do corpo coopera com todo o corpo. As mãos, pernas, olhos e assim por diante são todos partes do corpo, mas na verdade não são os desfrutadores. O desfrutador é o estômago. As pernas se locomovem, as mãos fornecem alimento, os dentes mastigam, e todas as partes do corpo estão ocupadas em satisfazer o estômago porque o estômago é o fator principal de nutrição na organização do corpo. Portanto, tudo é dado ao estômago. Nutre-se uma árvore regando-lhe a raiz, e nutre-se o corpo alimentando o estômago, pois para que o corpo se mantenha em estado saudável, as partes do corpo devem cooperar para alimentar o estômago. De modo semelhante, o Senhor Supremo é o desfrutador e o criador, e nós, como seres vivos subordinados, devemos procurar colaborar em satisfazê-lO. Esta cooperação acabará nos ajudando, assim como o alimento recebido pelo estômago ajudará todas as outras partes do corpo. Será um problema se os dedos da mão pensarem que devem tomar o alimento em vez de dá-lo ao estômago. A figura central da criação e do desfrute é o Senhor Supremo, e as entidades vivas cooperam com Ele. Cooperando, elas desfrutam. A relação é também como a do amo e do servo. Se o amo está plenamente satisfeito, então o servo também fica satisfeito. Da mesma maneira, deve-se procurar satisfazer o Senhor Supremo, embora nas entidades vivas também exista a tendência de tornar-se o criador e a tendência de desfrutar o mundo material, porque estas tendências existem no Senhor Supremo, que criou o mundo cósmico manifesto.

では、この〃意識″とは何か?〃私は″である。では〃私″とは何か?汚染された〃私は〃の意識とは、「私は自分で見得る限りの世界の主人だ。私はさまざまなものを持って楽しんでいる」という感じである。各自が物質界における一定の場の主人であり、作動因(自分で考え動くこと)であるという条件のもとに世界は運行っている。物質次元の意識には二つの心理的分野があり、その一つは、「私が創造主だ」という観念。他の一つは「私が享受者だ」という観念である。だが実相は、至上主が創造主であり、また享受者なのであって、至上主の部分である生物自体は、創造主でも享受者でもなく、協同者にすぎない。もの彼は至上主の被造物であり受動者であり、至上主の所有なのである。たとえば、機械の部品が機械全体の動きに協力しているように―また身体の一部が全体のために協同しているように―壬足目その他の部分はみな全体の部舗であって享受者では鞍い。身体における享受者―それは、胃である。足で移動し、手で食物をとる、歯でかむ、他の部分もみな、胃を満足させるために協同する。なぜなら身体組織を養うために最も重要なのが、ほかならぬ胃だからである。すべては胃のため…。根に水をやって樹を養うように、胃に食物をやって体を養う。身体を健康にしておくためには、各部分が一致協力して胃に食物を入れなければならない。それと同じことで、創造主であり享受者である至上主を満足させるために、部下である私たち生物は協力して働くのである。この協同は本当ために私たちの益になる―ちょうど胃に入った食物が体の各部全体の栄養となるように.もし指が、食物を胃にやるかわりに自分たちで味わおうとしても、無駄なことである。創造と享受の中心は至上主であり、生物はその協力者なのである。協力を通じて享受し楽しむのである。この関係はちょうど主人と使用人にたとえるとわかりやすい。主人が満足すれば使用人の物心両面の環境もよくなり、彼らは満足する。これと同じで、一にも二にも私このよたちは至上主に満足していただくように努めなければならない。生物が物質界の事物を思いつくままにし、楽しみたいという性向をもっているのは、宇宙を顕現った至上主に同じ性向があるためなのである。

Verificaremos, portanto, neste Bhagavad-gītā que o todo completo é formado pelo controlador supremo, pelas entidades vivas controladas, pela manifestação cósmica, pelo tempo eterno e pelo karma, ou atividades, todos os quais são explicados neste texto. Tomados em conjunto, todos eles formam o todo completo, e o todo completo é chamado de Suprema Verdade Absoluta. O todo completo e a Verdade Absoluta completa são a Personalidade de Deus completa, Śrī Kṛṣṇa. Todas as manifestações devem-se à Suas diferentes energias. Ele é o todo completo.

前述のように、バガヴァッド・ギーターは、①最高支配者、②支配されている生物たち、プラクリテイカーラカルマ③宇宙現象、側永遠なる時、⑤活動について、そのすべてを説明している。これら五つを完全に統合したものが、完全統合体‐l圭元全なる者と称され、すなわち至上絶対真理なのである。この完全なる者がバガヴァーン、シュリー・クリシュナなのである。すべての顕われ、現は、それぞれ彼のエネルギーの発露なのである。彼こそ〃完全なる者″なのだ。

Explica-se também no Gītā que o Brahman impessoal também está subordinado à Pessoa Suprema completa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). O Brahma-sūtra explica mais explicitamente que o Brahman é como os raios do sol. O Brahman impessoal são os raios brilhantes da Suprema Personalidade de Deus. O Brahman impessoal é uma compreensão incompleta do todo absoluto, como também o é a concepção do Paramātmā. No Décimo Quinto Capítulo, fica claro que a Suprema Personalidade de Deus, Puruṣottama, está acima tanto do Brahman impessoal quanto da compreensão parcial acerca do Paramātmā. A Suprema Personalidade de Deus é chamada sac-cid-ānanda-vigraha. O Brahma-saṁhitā começa da seguinte maneira: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. “Govinda, Kṛṣṇa, é a causa de todas as causas. Ele é a causa primordial, e Ele é a própria forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança.” A compreensão acerca do Brahman impessoal é a percepção de Seu aspecto sat (eternidade). A percepção Paramātmā é a compreensão acerca de sat-cit (conhecimento eterno). Mas entender a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é entender todas as características transcendentais: sat, cit e ānanda (eternidade, conhecimento e bem-aventurança) na vigraha (forma) completa.

また、ギーターでは、非人格のブラフマンも〃完全なる者″に従属するものだと説明している。『ブラフマ・スートラ』ではもつと明白に、「太陽の光線のようなものだ」といっている。非人格のブラフマンは、バガヴァーンから発する輝く光線なのである。非人格のブラフマンは〃絶対全″の不十分な理解であり、パラマートマーの考え方もまた、絶対真理を中途半瑞に理解した結果である。十五章にあるように、バガヴァーン、プルショーッタマこそが、非人格ブラフマンと、絶対全の部分的理解であるパラマートマー両方の上に位するのだということを、私たちはよくよく心得なければならない。バガヴァーンを、サッチダーナンダ・ヴィグラハと呼ぶ。『ブラフマ・サンヒター』は、こんなふうに始まる―「ゴーヴィンダ、クリシュナはすべての原因の、そのまた原因である。彼は根本原因であり、永遠の実在、完全な知識、絶対の歓喜の相である。」非人格のブラフマンを知ることは、絶対全、彼の永遠性を知ることである。.サットチッドパラマートマー は永遠完全な知識の面を知ることである。しかし、バガヴァーン、クリシヴィグラハュナを知ることは、サット、チット、アーナンダ(永遠性、知識、歓喜)の完全な姿を知ることである。

Pessoas menos inteligentes consideram a Verdade Suprema como impessoal, mas Ele é uma pessoa transcendental, e todos os textos védicos confirmam isto. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) Assim como todos nós somos seres vivos individuais e temos nossa individualidade, a Suprema Verdade Absoluta é também, em última análise, uma pessoa, e compreender a Personalidade de Deus é compreender todas as características transcendentais que existem em Sua forma completa. O todo completo não é amorfo. Se Ele é amorfo ou se Lhe falta algo, então, Ele não pode ser o todo completo. O todo completo deve ter tudo o que existe dentro e fora de nossa experiência, caso contrário, ele não poderia ser completo.

知性の少ない人々は、最高真理が人であることがわからない。だが、彼は一人の超越的な神であって、そのことはすべてのヴェーダ文献で言明されている。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). 私たちがみな別々の個体でそれぞれに個性をもっているように、至上絶対真理もまた究極的顕現として一人の人物である。ほんとうそしてバガヴァーンを真実に知るということは、彼のもつ超越的な特徴の(容姿、能力等のすべてを知ることである。全一者(絶対全または完全無欠者)は無形ではない。もし彼に形が無かったり、他の何かよりどこか劣っていたりすれば、彼は完全無欠ではない。全一者は私たちの経験した事物と私たちが経験しない事物をことごとく包含していなくてはならない。そうでなければ完全無欠とはいえないだろう。実際、彼―上元全無欠者、または全一者なるバガヴァーンは、無限の力をもっているのである。

O todo completo, a Personalidade de Deus, tem potências imensas (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). No Bhagavad-gītā, também se explica como Kṛṣṇa age através de diferentes potências. Este mundo fenomenal ou mundo material em que nos encontramos também já é em si mesmo completo. Isto porque, segundo a filosofia sāṅkhya, os vinte e quatro elementos que compreendem a manifestação temporária do universo material estão inteiramente ajustados para produzir recursos completos que são necessários para a manutenção e subsistência deste Universo. Não há nada impertinente, nem tampouco falta algo. O tempo de permanência desta manifestação é fixado pela energia do todo supremo, e expirado o tempo, estas manifestações temporárias serão aniquiladas, seguindo à risca o perfeito arranjo estabelecido pelo completo. Existem todas as condições favoráveis para que as pequenas unidades completas que são as entidades vivas, possam compreender o completo, e temos experiência de várias partes do incompleto devido ao conhecimento incompleto acerca do completo. Assim, o Bhagavad-gītā contém o conhecimento completo da sabedoria védica.

クリシュナは様々な場合にどのようにして力を働かせているか―そのことについてもバガヴァッド・ギーターは詳細に説明している。サーンキャ哲学によれば、物質宇宙は一
時的な現象だけれども、それなりに完全なものである―なぜなら、二十四の元素によって、宇宙の維持存続に必要な資源の生産が完全に調整されているから―余計なものは何
一つなく、不足のものも何一つない。この顕現は、至上全が放出したエネルギーの分量によって、存続期間がきまっている。その〃時″がきたならば、この一時的現象は、完全者の完全な手配によって消滅するだろう。これは大宇宙の話だが、小宇宙―小さな合一体である生物も、同じように(絶体全の)完全な配慮のもとにある。その配慮とは
―いつの日か必ず〃絶対者・完全者〃を知るようになることであ鳥.完全者にての不完全な知識のために、生物はありとあらゆる〃不完全さ″を経験している。そこで、バガヴァッド・ギーターはヴェーダの智慧を完全に伝えているのである。

Todo o conhecimento védico é infalível, e os hindus aceitam o conhecimento védico como completo e infalível. Por exemplo, o esterco de vaca é o excremento de um animal, e de acordo com o smṛti, ou preceito védico, se alguém tocar o excremento de um animal deverá tomar um banho para purificar-se. Mas nas escrituras védicas o estrume de vaca é considerado um agente purificador. Alguém talvez considere isto contraditório, mas é aceito por ser preceito védico, e de fato, aceitando isto, não se cometerá erro; posteriormente, a ciência moderna provou que o estrume de vaca contém todas as propriedades anti-sépticas. Logo, o conhecimento védico é completo por estar acima de quaisquer dúvidas e enganos, e o Bhagavad-gītā é a essência de todo o conhecimento védico.

ヴェーダの知識はすべて絶対に正しい―ヒンドゥー教徒はヴェーダの知識を完全かつ絶対に正し照と考えている。たとえば牛糞は動物の大便だが、ヴェーダの教え、スムリティによれば、動物の便にさわったら必ず汰浴して身を清めることになっているが、牛糞に限り、その反対に、身を清めるもの、とされている。普通の人間が考えたらずいぶんおかしいと思うだろうが、ヒンドゥー教徒は「ヴェーダの教えだから」という理由で、頭からそのことを信じている。実際にそれを実行しても何の間違いも起こらない。それどころか最近になって、牛糞にはあらゆる防腐性の要素が含まれていると、科学が証明した。この通り、ヴェーダの知識は完全であって、何一つ誤りはないのである。そしてバガヴァッド・ギーターはヴェーダ全知識の精髄なのである。

O conhecimento védico não depende de pesquisa. Nosso trabalho de pesquisa é imperfeito porque estamos pesquisando objetos com sentidos imperfeitos. Temos de aceitar o conhecimento perfeito que, como se afirma no Bhagavad-gītā, desce através do paramparā (sucessão discipular). Temos que receber o conhecimento da fonte apropriada, a sucessão discipular, começando com o mestre espiritual supremo, o próprio Senhor, e distribuído através de uma sucessão de mestres espirituais. Arjuna, o estudante que recebeu aulas do Senhor Śrī Kṛṣṇa, aceita tudo o que Ele diz, sem contradizê-lO. Não é permitido aceitar uma parte do Bhagavad-gītā e rejeitar outra. Não. Devemos aceitar o Bhagavad-gītā sem interpretações, sem supressões e sem nossa própria participação caprichosa no assunto. O Gītā deve ser acolhido como a mais perfeita apresentação do conhecimento védico. O conhecimento védico é recebido de fontes transcendentais, e as primeiras palavras foram faladas pelo próprio Senhor. As palavras proferidas pelo Senhor chamam-se apauruṣeya, ou seja, elas são diferentes das palavras pronunciadas por uma pessoa mundana que é infectada pelos quatro defeitos. A pessoa mundana (1) certamente comete erros; (2) está invariavelmente iludida; (3) tem a tendência de enganar os outros; e (4) é limitada por sentidos imperfeitos. Com estas quatro imperfeições, não é possível transmitir informação perfeita referente ao conhecimento onipenetrante.

ヴェーダの知識は調査、研究の対象ではない。私たちの研究はどうしても不完全である。なぜなら、不完全な感覚で行電フのだから―。ゆえに私たちは、バガヴァッド・ギーターに述べてあるように、正しい師弟継承によって上から伝わってきた完全な知識を、そのまま受け入れなければならない。宇宙の主ご自身である至上の精神の師から、代々厳密に継承、巧え・承してきた正統な精神の師の語る智慧の言葉を素直に受け入れるべきなのである。アルジュナは主クリシュナの教訓を、クリシュナが話された言葉を、何の抵抗もなくそのまま受け入れた。バガヴァッド・ギーターのある一部分だけを受け入れ、他の部分は受け入れない―こういう態度は許されない。決してそんなことは許されない。バガヴァッドギーターは、自分勝手な解釈や、削除や、関与なしに、そのままそっくり受け入れなければならない。このギーターは書ヴェーダ知識を最紗塁元全なかたちで公開したものなのである。ヴェーダの知識は人知を超越した世界から拝受したもので、その最初の言葉は宇宙の主みずからが語られている。主の語られる言葉は、アポルシェーヤと呼ばれる。つまり普通の人間の言葉とはまったく違う。普通人には次の四つの欠点がある―①俗人は必ず間違いを犯す。②常に忘想を持つ。③他人をごまかそうとする性質を持つ。側感覚が不完全だから認識が狭く制限されている。これら四つの欠陥があるので、人間は普遍知識を完全に伝えることが不可能なのである。

O conhecimento védico não é transmitido por essas entidades vivas deficientes. Ele foi revelado no coração de Brahmā, a primeira criatura, e Brahmā, por sua vez, disseminou este conhecimento entre seus filhos e discípulos, como ele o recebeu originalmente do Senhor. O Senhor é pūrṇam, perfeitíssimo, e não há possibilidade alguma de Ele sujeitar-Se às leis da natureza material. Todos, portanto, devem ser bastante inteligentes para saber que o Senhor é o único proprietário de tudo no Universo e que Ele é o criador original, o criador de Brahmā. No Décimo Primeiro Capítulo, o Senhor é tratado de prapitāmaha porque Brahmā é chamado de pitāmaha, o avô, e Ele é o criador do avô. Logo, ninguém deve alegar ser proprietário de algo; cada um deve aceitar somente aquilo que o Senhor estipulou como a cota para a sua manutenção.

ヴェーダの知識は、前述のように欠点だらけの生物によって伝えられたものではない。、それは、宇宙における最初の生物であるブラフマーのハートに伝えられ、ブラフマーが
自分の息子や弟子に、主から受けたそのままを授与したのである。主はプールナン(絶対的に完全)であり、物質自然の法則にまったく影響されない御方なのである。私たち人間は、宇宙内の一切のものの所一個王はただひとり、主だけであり、彼こそ原初の創造主なのであり、ブラフマーを創造したのも彼にほかならぬということを知るべきである。それを理解し得るほどの知能に達しなければならない。第十一章で主は〃プラピターマハ〃と呼びかけられている。なぜならブラフマーの呼称は〃ピターマハ〃つまり〃祖父″であり、主はその祖父を創造されたからである。だから、主が宇宙すべての所有者であることに反論の余地はない。私たちは各自を維持するための割り当てとして主から分け与えられたものだけをいただくのである。

Vários exemplos são dados de como devemos utilizar tudo aquilo que o Senhor designou para nós. No Bhagavad-gītā também se explica isto. No início, Arjuna decidiu que não deveria lutar na Batalha de Kurukṣetra. Ele mesmo tomou esta decisão. Arjuna disse ao Senhor que não lhe era possível desfrutar o reino após matar seus próprios parentes. Esta decisão baseava-se no corpo porque ele pensava que era o corpo e que suas relações ou expansões corpóreas eram seus irmãos, sobrinhos, cunhados, avós e assim por diante. Portanto, ele queria satisfazer suas exigências corpóreas. O Bhagavad-gītā foi falado pelo Senhor só para mudar esta opinião, e no final, Arjuna decide lutar sob as instruções do Senhor quando diz, kariṣye vacanaṁ tava: “Agirei segundo Sua palavra”.

主から割り当てられたものをどのように使用するか―その例はたくさんある。バガヴァッド・ギーターは、そのことについても説明している。はじめのところでアルジュナはクルクシェートラの戦争に参加しない、戦わない、と決心した。これが彼の個人的決心だった。彼は主に向かって、「血縁の者たちを殺してまで王位に就こうとは思わない。そんなことをしても決して幸福にはなれないから―」と言った。だがこの決心は物質―つながり肉体に基礎をおいた考えからきている。つまり、彼は肉体が自分だと思い、肉体上の関係で、兄弟とか、甥とか、義兄弟、祖父等に親密感をもっていた。肉体を基にして欲求を満足させようと考えたわけである。この見解を変えるために、バガヴァッド・ギーターは主によって語られ、ついにアルジュナはkariṣye vacanaṁ tava:「あなたのお言葉通りに行動します」と言って、主の指示のもとに戦う決心をしたのである。

Neste mundo, os homens não estão destinados a brigar como cães e gatos. Os homens devem ter suficiente inteligência para compreender a importância da vida humana e também para recusarem-se a agir como animais comuns. O ser humano deve conhecer o objetivo de sua vida, e a orientação é dada em todos os textos védicos e sua essência é dada no Bhagavad-gītā. A literatura védica destina-se a seres humanos, e não a animais. Os animais podem matar outros animais vivos, mas fica fora de cogitação que com isto eles estejam cometendo algum pecado. Entretanto, se um homem mata um animal para satisfazer seu paladar descontrolado, ele deve ser responsável por infringir as leis da natureza. Explica-se claramente no Bhagavad-gītā que, conforme os diferentes modos da natureza, há três espécies de atividades: as atividades em bondade, paixão e ignorância. Similarmente, há também três espécies de alimentos: alimentos em bondade, paixão e ignorância. Tudo isso é descrito com toda a clareza, e se utilizarmos convenientemente as instruções do Bhagavad-gītā, então, toda a nossa vida se purificará, e finalmente seremos capazes de alcançar o destino que está além deste céu material (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama).

人間がこの世に生まれたのは、家畜のようにあくせくと働くためではない。私たちは人間としての生命がいかに貴重なものであるかを学び知って、ほかの動物のような生活を拒
否しなければならない。人間生活の目的を知らなければならないのである。そしてその指針が全ヴェーダ文献に示されているのであり、バガヴァッド・ギーターはそのエッセンスなのである。ヴェーダ文献は人間のためのものであって、動物のためのものではない。動物は他の動物を殺しても罪にはならないが、人間が自分勝手の理由で動物を殺したりすれば、自然法則を犯したことになって、その責任を問われるであるミフ。バガヴァッド・ギーターでは、自然の三性質によって三種の活動があることを詳くし説明している。三性質とは、①徳性、②激性、③無知(サットヴア、ラジヤス、タマス)のことである。同様に三種の食物もある。①徳性の食物。②激性の食物。③無知の食物。この三つの性質と活動について微に入り細にわたって説明してあるから言それによってギーターの教えを正しく身につけたなら私たちの全生活は浄化ついされ、終にはこの物質界を超えた目的地に到達することができる(yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama)。

Este destino chama-se o céu sanātana, o céu eterno, espiritual. Neste mundo material, vê-se que tudo é temporário. Ele passa a existir, permanece por algum tempo, produz alguns subprodutos, vai minguando até que desaparece. Esta é a lei do mundo material, quer usemos como exemplo este corpo, uma fruta ou qualquer coisa. Mas somos informados de que, além deste mundo temporário, existe outro mundo. Este mundo consiste de uma outra natureza, que é sanātana, eterna. A jīva também é descrita como sanātana, eterna, e o Senhor também é descrito como sanātana no Décimo Primeiro Capítulo. Temos uma relação íntima com o Senhor, e como somos todos qualitativamente unos — o sanātana-dhāma, ou céu, a Suprema Personalidade sanātana e as entidades vivas sanātana —, todo o propósito do Bhagavad-gītā é reviver nossa ocupação sanātana, ou sanātana-dharma, que é a ocupação eterna da entidade viva. Estamos temporariamente ocupados em diversas atividades, mas todas essas atividades podem ser purificadas quando largamos as atividades temporárias e executamos as atividades prescritas pelo Senhor Supremo. Isso passa a ser nossa vida pura.

その目的地―終着点はサナータナ界とよばれ、永遠の精神界である。この物質界ではすべての事物が一時的なもの。存在として現れ、しばらくの間とどまり、何らかの副産物を産んで、だんだんと哀え、やがて消失する。これが物質界の法則であって、私たちの身体でも、果物でも、その他どんなものでも例外はない。しかし、この一時的な世界を超えたところに、また別な世界があることを私たちは知る。それはこの世とは違う自然律で成り立っている世界―サナータナ(永遠不滅)である.第土章ではジーヴァ(生物)もサナータナ、宇宙主もサナータナといっている。私たちは主と密接な関係にある。永遠の至上神と永遠の生命体ということで、永遠の住処サナータナ・ダーマにおいて質的には不異なのである。バガヴァッド・ギーターの全目的は、私たちをこのサナータナの仕事に、サナータナ・ダーマに、永遠の位置に立ち返らせることだといってよい。私たちは現在、はかない浮世の様々な仕事に従事しているが、こうした空しい働きをやめて、至上主によって指示された活動をするようになれば、いままでのカルマはことごとく浄化されるのである。それこそ純粋清浄な生活といえる。

Tanto o Senhor Supremo quanto Sua morada transcendental são sanātana, assim como o são as entidades vivas, e a associação combinada do Senhor Supremo e das entidades vivas na morada sanātana é a perfeição da vida humana. O Senhor é muito bondoso com as entidades vivas porque elas são Seus filhos. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa declara que sarva-yoniṣu...ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Eu sou o pai de todos”. É evidente que, de acordo com seus vários karmas, existem todas as classes de entidades vivas, mas aqui o Senhor afirma ser o pai de todas elas. Por isso, o Senhor vem para reaver todas as almas condicionadas e caídas, e chamá-las de volta ao céu sanātana eterno para que as entidades vivas sanātana possam readquirir suas posições sanātana eternas em eterna associação com o Senhor. Para atrair a Si as almas condicionadas, o Senhor vem pessoalmente em diferentes encarnações, ou envia Seus servos íntimos como filhos ou Seus companheiros ou ācāryas.

至上主とその超越的な住処はともに永遠であり、生物たちも永遠である。そしてサナータナ・ダーマ(永遠)における至上主と生物の親密な協同関係こそ人間生命の完成なのである。主は生物に対してたいそう親切であられる。なぜなら彼らは彼の子供たちなのだから―バガヴァッド・ギーターのなかで主クリシュナはsarva-yoniṣu … ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: 「私は汝らすべての父である」と言明された。もちろん、各自のカルマによって様々なタイプの生物が存在するのだが、そうした差異に関係なく、彼らすべての父親だ、と主は言われた。だからこそ、堕ちた者たち、制約された者たちを教化改善して、サナータナ界に呼び戻すために、主は降誕されたのである。・永遠郷に帰らせて、永遠の生物たちを永遠の位置につかせるために―主と親しく交わる永遠の位置に―主ご自身が降誕される場合ともあるし、または腹心の使徒を、子供、仲間、または導師(アーチャリア)というかたちで物質界に送り、制約されれた魂たちを教化される場合もある。

Portanto, o sanātana-dharma não se refere a nenhum processo religioso sectário. É a função eterna das entidades vivas eternas, conviverem com o Senhor Supremo eterno. Sanātana-dharma refere-se, como se afirmou antes, à ocupação eterna da entidade viva. Śrīpāda Rāmānujācārya explica a palavra sanātana como “aquilo que não tem começo nem fim”; logo, quando falamos de sanātana-dharma, devemos estar certos de que, baseando-nos na autoridade de Śrīpāda Rāmānujācārya, estamos aludindo a algo que não tem nem começo nem fim.

したがって、サナータナ・ダルマ(永遠の道、または法)とは、一宗一派の宗教のことをいうのではない。それは、永遠なる至上主との関係における永遠なる生物の永遠なる機
能のことである。生物本来の位置、職分のことである。シュリーパーダ・ラーマーヌジャ大師は〃サナータナ″という言葉を、〃無始無終″と説明しているが、私たちもこの権成
ある精神の師(グル)の説を受け入れるべきであろう。

A palavra religião é um pouco diferente de sanātana-dharma. Religião está relacionada com fé, e a fé pode mudar. Pode-se ter fé num determinado processo, mas pode-se mudar de fé e adotar outro, ao passo que sanātana-dharma refere-se à atividade que não pode mudar. Por exemplo, a água é sempre líquida e o fogo sempre transmite calor. De modo semelhante, não se pode tirar da entidade viva sua função eterna. Sanātana-dharma é eternamente uma parte integral da entidade viva. Quando falamos de sanātana-dharma, portanto, devemos estar certos de que, baseados na autoridade de Śrīpāda Rāmānujācārya, estamos nos referindo a algo que não tem começo nem fim. Aquilo que não tem fim nem começo na certa não é sectário, pois não pode limitar-se a quaisquer fronteiras. Aqueles que pertencem a alguma fé sectária considerarão erroneamente que sanātana-dharma também é sectário, mas se nos aprofundarmos no assunto e o estudarmos à luz da ciência moderna, será possível vermos que sanātana-dharma é a atividade de todas as pessoas do mundo — aliás, de todas as entidades vivas do Universo.

英語のレリジョン(宗教)という言葉は、サナータナ・ダルマとは意味が少し違う。レリジョンには〃信条″という意味合いがあるが、信条というものは変化する。ある一つの
過程を通じて持つようになった信条、信念を変えて、別なことを信じるようになるケースは間々ある。しかしサナータナ・ダルマは不変の活動である。たとえば水から流動性を除けないように、また火から熱を除けないように、変えようのないものなのである。永遠なる生物の永遠なる機能を、生物から取り去ることはできない。サナータナ・ダルマは生物にとって永久に欠くことのできぬものなのである。シュリーパーダ・ラーマーヌジャ大師の権威をもって、それは「始めなく終りなき」活動というべきであろう。〃無始無終〃なるものが、一教団、一宗派であるはずがなく、また、どんな境界線もない。○○教とか××会とかに属している人々のなかには、サナータナ・ダルマというのも一つの宗教だと誤解しているむきもあるが、現代科学の光をあてて深く考一祭すれば、サナータナ・ダルマは世界中の人々にとっての本分だということが、理解できると思う。いや、宇宙の全生物にとっての本分だということが―。

Uma fé religiosa não-sanātana pode ter algum início nos anais da história humana, mas não há início para a história de sanātana-dharma, porque ele acompanha eternamente as entidades vivas. Quanto às entidades vivas, os śāstras autorizados afirmam que a entidade viva não tem nascimento nem morte. No Gītā, afirma-se que a entidade viva nunca nasce e nunca morre. Ela é eterna e indestrutível, e continua a viver após a destruição de seu corpo material temporário. Com referência ao conceito de sanātana-dharma, devemos tentar entender o conceito de religião, recorrendo ao significado contido na raiz sânscrita desta palavra. Dharma refere-se àquilo que é inerente a determinado objeto. Concluímos que junto com o fogo há calor e luz; sem calor e luz a palavra fogo não faz sentido. Do mesmo modo, devemos descobrir a parte essencial do ser vivo, aquela parte que sempre o acompanha. Aquilo que sempre o acompanha constitui sua qualidade eterna, e essa qualidade eterna é sua religião eterna.

非サナータナの宗教的信条は、人類史の年譜の一定の時間から始まっているが、サナータナ・ダルマは歴史上いつの時代から始まったということは言い得ない。生物とともに永
遠に在るからである。生物に関していえば―権威ある正統な諸経典には、「生物に誕生も死もない」と書いてある。ギーターには、「生物は決して生まれることなく、また死ぬこともない」と書いてある。彼は永遠にして破壊不可能、そして一時的な肉体が消滅した後も生き続ける、と。サナータナ・ダルマの概念を正確につかむためには、そのサンスクリッ卜語としての意味をよく理解しなければならない。そしてレリジョンの意味と較べてみることだ。〃ダルマ〃とは、ある特定の対象に常伴するもの、必ずついているもののことである。〃火〃のあるところ、必ず熱と光がついている。熱と光がなかったら、火という言葉の意味が失われてしまう。これと同じように、私たちは生物の本質的な部分は何か、を見つけなければならない。生物なら必ず伴っているもの―常伴者をみつけなければならない。この常伴者こそ生物が永遠にもつ性質なのであり、そしてこれが彼の永遠のダルマなのである。

Quando Sanātana Gosvāmī perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre a svarūpa de todo ser vivo, o Senhor respondeu que a svarūpa, ou posição constitucional, do ser vivo é prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus. Se analisamos esta afirmação do Senhor Caitanya, facilmente poderemos ver que todo ser vivo está constantemente ocupado em prestar serviço a outro ser vivo. Um ser vivo serve a outro ser vivo em várias posições. Com este procedimento, a entidade viva desfruta da vida. Os animais inferiores servem aos seres humanos, assim como os servos servem a seu amo. A serve ao amo B, B serve ao amo C, e C serve ao amo D e assim por diante. Nessas circunstâncias, podemos ver que um amigo serve a outro amigo, a mãe serve ao filho, a esposa serve ao marido, o marido serve à esposa e assim por diante. Se continuarmos pesquisando neste espírito, veremos que, na sociedade dos seres vivos, não há exceção à atividade que consiste em servir. O político apresenta ao público seu manifesto para convencê-lo de sua capacidade de prestar serviço. Os eleitores, portanto, dão seus valiosos votos ao político, pensando que ele prestará valioso serviço à sociedade. O vendedor serve ao freguês, e o artesão serve ao capitalista. O capitalista serve à família, e a família serve ao Estado, caracterizando a eterna posição do ser vivo eterno. Dessa maneira, podemos ver que não há sequer um ser vivo que deixe de prestar serviço a outros seres vivos, e portanto podemos concluir com segurança, que o serviço acompanha constantemente o ser vivo e que a prestação de serviço é a religião eterna do ser vivo.

サナータナ・ゴースワーミーが、シュリー・チャイタンニャ・マハープラブに、各生物のスヴァルーパについて質問したところ、主チャイタンニャは、「生物本来の立場は、バガヴァーンに奉仕することである」と答えられた。主のこの言葉を分析してみると―生物は常に他の生物に奉仕しているということが私たちにもよくわかるのである。他の生物にサービスして他を益し(利他)、それによって自ら生きがい券歳心じて楽しむ(自利)―奉仕にはこの二つの効能がある。動物たちは召使のように人間に仕える。AはBに仕え、BはCに仕え、CはDの役に立つ……。友人同士が助けあい、母は子供の世話をし、妻は夫に仕え、夫は妻のために働く……。こうしてよく観察矛ると、生物界は一つの例外もなく、この奉仕活動で成り立っている。政治家は、自分がいかに頼りになるかを費用を惜しまず大宣伝する.選挙民はそれを聞いて、多分、大いに役に立ってくれるだろうと期待して貴重な一票を彼に投じる。商店はお客にサービスし、職工は資本家のために働く。資本家はその一族存養い、彼らはそれぞれ国の役に立っていく。このようにして、「他の生物の役に立つ」という点で、一切の生物は例外がないということがわかるだろう。したがつえ、。〃他の役に立つこと″が生物の常伴者であると、私たちは何の一小安もなく言いきることができサナータナ・ダルマる。だから〃他に奉仕すること″こそ、一切の生物の永遠の宗教なのである。

Todavia, o homem, sob influência de tempo e circunstância particulares, professa pertencer a determinada espécie de fé e com isso alega ser hindu, muçulmano, cristão, budista ou um membro de alguma outra seita. Tais designações não são sanātana-dharma. O hindu pode mudar de fé e tornar-se muçulmano; o muçulmano pode mudar de fé para tornar-se hindu; um cristão pode mudar de fé e assim por diante. Mas, em nenhuma dessas circunstâncias, a mudança de fé religiosa afeta a ocupação eterna que consiste em prestar serviço aos outros. Em todas as circunstâncias, o hindu, o muçulmano ou o cristão são servos de alguém. Logo, professar uma determinada espécie de fé não é professar o sanātana-dharma. Prestar serviço é sanātana-dharma.

ところが人は、特定の時代と環境の下に現れた特定の信条の団体に属していると主張する。私はヒンドゥー教徒だ、私はイスラム教徒だ、キリスト教徒だ、仏教徒だ、または○
○教徒だと公言する。こうした名称は決してサナータナ・ダルマではない。ヒンドゥー教徒かその信仰を変えてイスラム教徒になる場合もあるし、その反対の場合もあり、またキリスト教徒が別の宗教に改宗することもあるだろう。しかし、どんな場合にせよ、宗教的信条を変えても「他に奉仕する」という生物永遠の本分は変わらない。ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もキリスト教徒も、どんな事情の下にあっても常に何者かの召使なのである。繰り返して言うが、○○教徒であるということは、その人のサナータナ・ダルマではない。サナータナ・ダルマは〃奉仕すること″なのである。

De fato, através do serviço relacionamo-nos com o Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o desfrutador supremo, e nós, entidades vivas, somos Seus servos. Somos criados para Lhe dar prazer, e se participamos nesse prazer eterno da Suprema Personalidade de Deus, tornamo-nos felizes. Não há outro processo que nos traga felicidade. Não é possível ser feliz independentemente, assim como nenhuma parte do corpo pode ser feliz sem cooperar com o estômago. Não é possível que a entidade viva seja feliz deixando de prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo.

私たちは〃奉仕″という点で至上主と相関連している。至上主は至上の―究極的な享受者であり、私たち生物は彼の召使(奉仕者)である。私たちは彼の楽しみのためにつくられたのである。私たちがバガヴァーンとともにその永遠の歓喜の一部を分担するならば、私たちは真実の幸福を得られる。これ以外に真の幸福はない。自分だけ単独に幸福であることは不可能である。ちょうど肉体の一部が、胃袋に協力することなしに、その部分だけ幸福になることができないように―生物は至上主に対して純粋な愛と奉仕をささげなければ、幸福になれないのである。

No Bhagavad-gītā, não se aprova a adoração a diferentes semideuses ou a prestação de serviço a eles. Afirma-se no Sétimo Capítulo, vigésimo verso:

バガヴァッド・ギーターは、さまざまな神々を拝んでそれに仕えることを是認していない。そのことは第七章二十節に書いてある。

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

“Aqueles cuja inteligência foi roubada pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as determinadas regras e regulações para adoração de acordo com suas próprias naturezas.” Aqui, afirma-se com toda a franqueza que aqueles que se deixam levar pela luxúria adoram os semideuses, e não o Supremo Senhor Kṛṣṇa. Quando mencionamos o nome Kṛṣṇa, não nos referimos a algum nome sectário. Kṛṣṇa significa o prazer mais elevado, e confirma-se que o Senhor Supremo é o reservatório ou armazém de todo o prazer. Estamos todos desejando o prazer. Ānanda-mayo ’bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). As entidades vivas, assim como o Senhor, são plenas em consciência, e estão buscando a felicidade. O Senhor é perpetuamente feliz, e se as entidades vivas associam-se com o Senhor, cooperam com Ele e tornam-se Seus companheiros, elas então também tornam-se felizes.

「物欲にゆがんだ心をもつ者たちは、生まれつきの性格にあった神々にひざまづき、その宗派特有の規則に従う。」現世利益しか考えない連中はさまざまな種類の神々を拝み、至上主であるクリシュナを拝まない、とここにはっきり記されている。ここでクリシュナという名を呼ぶのは、決して一宗一派の祭神のことをいっているのではない。〃クリシュナ〃とは最高の歓喜を意味するのであって、つまり至上主とはありとあらゆる喜楽の貯水池か倉庫であるということなのである。私たちはみな歓び楽しみをあこがれ求めてる―Ānanda-mayo ’bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。生物は、主に似て、意識に満ちており、幸福になりたいと望んでいる.主は幸福な御方なのだから、もし生物が主と交際し、主に協力し、主の連合体に入ったならば、彼らもまた幸福になるのである。

O Senhor descende a este mundo mortal para expor os Seus passatempos em Vṛndāvana, os quais são cheios de felicidade. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava em Vṛndāvana, Suas atividades com Seus amigos vaqueirinhos, com Suas amigas donzelas, com os outros habitantes de Vṛndāvana e com as vacas, foram sempre cheias de felicidade. Toda a população de Vṛndāvana só queria saber de Kṛṣṇa. Mas o Senhor Kṛṣṇa chegou mesmo a dissuadir Seu pai Nanda Mahārāja da adoração ao semideus Indra, porque Ele queria estabelecer o fato de que as pessoas não precisam adorar semideus nenhum. Elas só precisam adorar o Senhor Supremo, porque sua meta última é de retornar à Sua morada.

主は遊戯をみせるために人間世界に下りて来られた。そこはヴリンダーヴァンと呼ばれる所で、幸福に満ち満ちている場所である。主シュリー・クリシュナがヴリンダーヴァン
まきぱゴーピーに住んでおられたとき、主の牧場の牧童たちや牧女たち、またその土地の住民たちや牛たちと様々に交わって、まことにヴリンダーヴアンは圭椙に満ちあふれていた.ヴリンダーヴァンに住んでいる者は人間でも動物でも、一人残らずクリシュナのことしか知らなかった。だが、主クリシュナは養父のナンダ・マハーラージャに、インドラ神を拝むことを思とどいろいろ止まらせたのである。人間は各種の神々を拝む必要がない―この事実をはっきりさせようと思われたからである。人間たちは至上主だけを礼拝すればよろしい。なぜなら、人間生命の究極目的は、至上主の住処に帰ることなのだから―。

A morada do Senhor Śrī Kṛṣṇa é descrita no Décimo Quinto Capítulo, sexto verso, do Bhagavad-gītā:

主シュリー・クリシュナの住処については、バガヴァッド・ギーターの第十五章六節にこう描かれている。

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Essa Minha morada suprema não é iluminada pelo Sol nem pela Lua, nem pelo fogo nem pela eletricidade. Aqueles que a alcançam jamais retornam a este mundo material.”

「私の住処は太陽や月、または電光によって照らされてはいない。だれでもここに着いた者は決して再び物質界に戻ることはない。」

Este verso dá uma descrição deste céu eterno. É claro que temos uma concepção material do céu e ao pensarmos nele levamos em conta o Sol, a Lua, as estrelas e assim por diante, mas neste verso o Senhor declara que no céu eterno não há necessidade de Sol, Lua, eletricidade ou fogo de espécie alguma porque o céu espiritual já é iluminado pelo brahmajyoti, os raios emanados do Senhor Supremo. Estamos com muita dificuldade tentando alcançar outros planetas, mas não é difícil compreender a morada do Senhor Supremo. Essa morada chama-se Goloka. No Brahma-saṁhitā (5.37), ela é belamente descrita: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. O Senhor reside eternamente em Sua morada, Goloka, todavia, Ele é acessível a este mundo, e com este propósito o Senhor manifesta Sua verdadeira forma, sac-cid-ānanda-vigraha. Quando Ele manifesta esta forma, não precisamos ficar imaginando com quem Ele Se parece. Para desencorajar tal especulação imaginativa, Ele vem e manifesta-Se como Ele é, como Śyāmasundara. Infelizmente, os menos inteligentes zombam dEle porque Ele aparece como um de nós e brinca conosco como um ser humano. Mas não é por causa disso que vamos considerar o Senhor como um de nós. É por Sua onipotência que Ele Se apresenta diante de nós em Sua forma verdadeira e manifesta Seus passatempos, que são réplicas dos passatempos executados em Sua morada.

この節は永遠の精神界を描写している.私たちは精神界―天空について物質次元の考えを持っており、すぐ太陽とか月、さまざまな星などのことを思い浮かべるだろう。しかし、この詩節で、永遠の精神界では太陽も月も火も、その他いかなる照明も必要としないことを主は断言された。精神界は至上主より発する光、ブラフマジョーティで照らされているのである。私たちは苦心惨憎して地球以外の星に行く努力をしているのだが、至上主の住処を理解することはそれほど困難ではない。そこはゴーローカと呼ばれている。その住処については、『ブラフマサンヒター』(5.37) で実に美しく描写されている。goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. 主は永遠にそのゴーローカに住んでおられるのだが、物質界に来られるときもある。そのとき主は真実恩安サッチダーナンダ・ヴィクラハを現す。いったい、どんな姿なのだろうと、私たちが想像する必要はない。いかなる想像も推測も無駄なこと。主は御自身のありのまま―シャーマスンドラの姿―を示されるのだから。知性の低い連中が、「要するに彼は人間の一人に生まれてきて、われわれと一緒に遊戯(リーラ)するだけのことではないか」と言ってあざ笑うのは.まことに残念であり不幸なことである。だからといって、主はわれわれ人間の仲間の一人だ、などと決して私たちは考えてはいけない。彼が真実の姿を私たちの前に現して遊戯をお見せになるのは、彼の力によるものであり、そしてそれは彼の住処において演じられる遊戯と何ら変わらない。

Nos raios refulgentes do céu espiritual flutuam inúmeros planetas. O brahmajyoti emana da morada suprema, Kṛṣṇaloka, e os planetas ānanda-maya, cin-maya, que não são materiais, flutuam nesses raios. O Senhor diz: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ/ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Aquele que se aproxima deste céu espiritual não precisa descer novamente ao céu material. No céu material, mesmo que nos aproximemos do planeta mais elevado (Brahmaloka), e imagine chegar à Lua, encontraremos as mesmas condições de vida, a saber, nascimento, morte, doença e velhice. Nenhum planeta no universo material está livre destes quatro princípios da existência material.

精神界においては、至高の住処、クリショナローカからブラフマジョーティの光が十方に放射され輝きわたっている。この光の中に、無数のアーナンダマヤ、チンマヤの星々が
浮かんでいる。これらは私たちが肉眼で見ているような物質の天体ではない。主はna tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ/ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. とおっしゃる。そこに行ける人は、もう二度と物質宇宙に戻る必要はないのである。物質宇宙においては、たとえ最高の惑星(ブラフマローカ)や月世界に行ったとしても、現在と同じような生命状能―つまり誕生、死、病、老などがある。物質宇宙においてはどの世界でも必ず、生老病死という物質存在の四原則から逃れることはできないのである。

As entidades vivas estão viajando de um planeta a outro, porém, isto não significa que podemos ir a qualquer planeta que quisermos através de meros arranjos mecânicos. Se desejamos ir a outros planetas, há um processo para irmos lá. Menciona-se também isto: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Não é necessário nenhum arranjo mecânico se quisermos fazer uma viagem interplanetária. O Gītā instrui: yānti deva-vratā devān. A Lua, o Sol e os planetas superiores são chamados Svargaloka. Há três categorias diferentes de planetas: sistemas planetários superior, intermediário e inferior. A Terra pertence ao sistema planetário intermediário. Com uma fórmula muito simples, yānti deva-vratā devān, o Bhagavad-gītā informa-nos como viajar para os sistemas planetários superiores (Devaloka). Tudo o que se precisa é adorar ao semideus específico daquele planeta específico, e aí então ir à Lua, ao Sol ou a qualquer um dos sistemas planetários superiores.

生物は一つの惑星(世界)から他の惑星へと旅をしているのだが、これはくつに航空機その他の機械的方法によるのではなく、精神的過程による。この事実も、yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ.と書かれている。星間旅行をしたいと思えば、私たちには機械など必要はないのであって、そのことをギーターは、yānti deva-vratā devān. と教えている。月、太陽その他高位の惑星はスヴァルガロー力と呼ばれている。惑星の世界には高、中、低と三段階があり、地球は中位の惑星に属している。バガヴァッド・ギーターは、ごく簡単な方法で高位体系に属する惑星に旅することを教えている。yānti deva-vratā devān.―ただ行きたいと思う惑星の神を拝み念ずるだけでよいのである。その方法で月へも太陽へも、その他のどんな高位の惑星にでも行くことができるのである。

Todavia, o Bhagavad-gītā não nos aconselha a ir a nenhum dos planetas deste mundo material, porque mesmo que, através de alguma espécie de dispositivo mecânico, fôssemos a Brahmaloka, o planeta mais elevado, talvez viajando quarenta mil anos (e quem viveria tanto?), ainda assim, encontraríamos as inconveniências materiais sob a forma de nascimento, morte, doença e velhice. Mas quem quiser aproximar-se do planeta supremo, Kṛṣṇaloka, ou de qualquer um dos outros planetas existentes dentro do céu espiritual, não encontrará estas inconveniências materiais. Entre todos os planetas do céu espiritual, há um planeta supremo, chamado Goloka Vṛndāvana, que é o planeta original, situado na própria morada da Personalidade de Deus original, Śrī Kṛṣṇa. Toda esta informação é fornecida no Bhagavad-gītā, através de cuja instrução recebemos a informação de como deixarmos o mundo material e começarmos no céu espiritual uma vida verdadeiramente bem-aventurada.

だが、バガヴァヅド・ギーターはこの物質界にあるどんな惑星にも行けとは勧めていない。なぜなら、何か宇宙船のようなものでも考案して、多分、四万年ほどの旅をして(だ
れがそんなに長生きできるだろうか?)、最高の惑星、ブラフマローカにたどりついたとしても、依然としてそこには物質的不自由、つまり生老病死のおきてが新来者を待っているからである。だが、至上の惑星であるクリシュナローカ、またはどこでも精神界にある他の惑星に行った人は、そうした不自由に会わずにすむだろう。精神界にある星々のなかに、ゴーローカ・ヴリンダーヴァンと呼ばれる最高位の惑星があって、ここが原初のバガヴァーン、シュリー・クリシュナの原住星なのである。このことについての情報はすべてバガヴァッド・ギーターに書いてあり、そして私たちがどうすればこの物質界から解説して、神界に入り、人間として本当に幸福な生活を始められるかを、ギーターは懇切に教えて精神界に入り、いるのである。

O Décimo Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā dá um verdadeiro retrato do mundo material. Lá está dito:

バガヴァッド・ギーターの第十五章には、物質界の実際の相が描写されている。

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit

Aqui, o mundo material é descrito como uma árvore cujas raízes ficam para cima e cujos ramos ficam para baixo. Temos experiência de uma árvore cujas raízes ficam para cima: se alguém colocar-se à margem de um rio ou de qualquer reservatório de água, poderá ver que as árvores refletidas na água estão de cabeça para baixo. Os ramos localizam-se embaixo e as raízes ficam na parte de cima. Do mesmo modo, este mundo material é um reflexo do mundo espiritual. O mundo material não passa de uma sombra da realidade. Na sombra, não há realidade nem substancialidade, mas por meio da sombra, podemos compreender que existem substância e realidade. No deserto não há água, mas a miragem sugere a existência da água. No mundo material não há água, não há felicidade, mas a água real da verdadeira felicidade está lá no mundo espiritual.

「バガヴァーン言う―根を上に、枝を下にもつバニヤン樹がある。あまたの葉はヴェーダの賛歌―この樹の理を知る者はヴェーダを知る者である。」(Bg. 15.1)。ここで、この物質界を一つの樹にたとえた―根を上にのばし、枝を下に張る樹に…。実際、私たちはこうした様子の樹を見ることがある。河岸でも、またその他のどんな水辺でもいい、樹が逆さまに―根が上に枝が下に水に映っているのが見える。これと同じことでこの物質界は精神界の反映なのである。物質界は真実界の影なのである。影には実質は何もないが、私たちは影を見て実体があることを知る。砂漠には水がないのに、唇気楼はあたかも水があるかのように思わせる。物質界には真実の水―真実の幸福は存在しない。それが実在するのは精神界なのである。

O Senhor sugere que alcancemos o mundo espiritual da seguinte maneira (Bg. 15.5):

その真実の世界に行くには、次のようにすればよいと、主は教えて下さる。(Bg. 15.5)

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

Esse padam avyayam, ou reino eterno, pode ser alcançado por aquele que é nirmāna-mohā. Que significa isto? Estamos em busca de designações. Alguém quer se tornar “senhor”, outro quer ser “chefe”, outrem quer ser presidente ou rico ou rei ou alguma outra coisa. Enquanto estivermos apegados a estas designações, estaremos apegados ao corpo, porque as designações aplicam-se ao corpo. Mas não somos esses corpos, e entender isto é a primeira etapa da realização espiritual. Estamos associados aos três modos da natureza material, mas devemos nos desapegar através do serviço devocional ao Senhor. Se não estamos apegados ao serviço devocional ao Senhor, então, não podemos desapegar-nos dos modos da natureza material. Designações e apegos devem-se à nossa luxúria e desejo, e à nossa vontade de dominar a natureza material. Enquanto não abandonarmos esta propensão de dominar a natureza material, não haverá possibilidade de voltarmos ao reino do Supremo, o sanātana-dhāma. Esse reino eterno, que nunca é destruído, pode ser alcançado por aquele que não se deixar confundir pelas atrações dos prazeres materiais falsos, estando situado no serviço ao Senhor Supremo. Nessa posição, a pessoa pode facilmente aproximar-se da morada suprema.

〃パダムアヴィャャム〃―永遠の国へ行くことができるのは〃ニルマーナ・モーハ〃の人(訳注・プライドと幻影を捨てた人)。これはどういう意味か?私たちは何か称号を追い求める。ある人は〃卿″になりたがり、ある人は〃閣下″と呼ばれたがる。大統領、議長、学長、社長など〃長″の呼名がつくものになりたい人、富豪になりたい人、王様になりたい人など、さまざまである。こうした称号に執着しているというのは、つまり肉体に執着していることである。なぜなら称号は肉体につくものだから―だが、私たちは肉体ではない。この事実を知るのが自己実現の第一段階なのである。私たちは物質自然の三性質になれ親しんでいるけれども、主に対する献身奉仕によって、それから離れなければならない。主への献身奉仕に依らなければ物質の三性質から離れることはできないのである。称号その他物質次元のものに執着するのは、私たちに〃欲望″があるからで、その欲望を主に振り向けることによって物質次元のものから超越するのである。物質界の事物に対する所有欲、支配欲を捨て切らぬかぎり、至上者の国―サナータナ・ダーマに帰ることはできない。その永遠の国、不壊の国に行けるのは、幻影のような物質的快楽に心が迷わなくなった人である。至上主への奉仕に心を確固と定めた人である。そのような人は、いとも簡単に、その至上の楽郷に行くことができる。

Em outra passagem do Gītā (8.21), declara-se:

ギーター (8.21)にはこう書いてある。

avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

Avyakta significa imanifesto. O mundo material em sua totalidade não se manifesta diante de nós. Nossos sentidos são tão imperfeitos que nem mesmo podemos ver todas as estrelas dentro deste universo material. Na literatura védica, podemos obter muitas informações sobre todos os planetas, nas quais podemos acreditar ou não. Todos os planetas importantes são descritos nos textos védicos, especialmente no Śrīmad-Bhāgavatam, e o mundo espiritual, que fica além deste céu material, é descrito como avyakta, imanifesto. Todos devem desejar e ambicionar esse reino supremo, pois, quando alcançamos esse reino, não precisamos regressar a este mundo material.

〃アヴィヤクタ″とは〃未顕現(顕われていない)〃という意味。物質世界のことでさえ、私たちに全部は顕示されていない。私たちの感覚は不完全、まことに限定されているから、物質宇宙にある星をすべて見ることなど、およそ不可能である。ヴェーダ文献は、多数の惑星について沢山の知識を与えてくれるが、それを信じるか信じないかは読者の随意であろう。重要な星々はすべてヴェーダ文献で説明されているが、殊に『シュリーマド・バーガヴァタム』には詳しく書いてあり、そしてこの物一質宇宙を超えた精神界のことを、〃アヴイヤクタ″(顕われざるもの)といっている。私たちの感覚ではとらえられぬ世界なのである。だが私たちはその至上の国を憧れ求めなければならない―なぜならその国に到達すれば、もうこの物質世界に戻らなくてもよいからである。

Alguém talvez pergunte então o que é que se deve fazer para alcançar essa morada do Senhor Supremo. A informação referente a isto pode ser encontrada no Oitavo Capítulo, onde se diz:

次に、ではどうすればその至上主の住処に行けるのか、という質問がでてくるだろう。その答えは第八章にある。

anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ

“Todo aquele que em seus instantes finais abandona o corpo lembrando-se de Mim alcança imediatamente a Minha natureza; e não há dúvidas quanto a isto.” (Bg. 8.5) Aquele que na hora da morte pensa em Kṛṣṇa vai ter com Kṛṣṇa. A pessoa deve procurar lembrar-se da forma de Kṛṣṇa; se ao abandonar o corpo ela pensa nesta forma, com certeza alcançará o reino espiritual. Mad-bhāvam refere-se à natureza suprema do Ser Supremo. O Ser Supremo é sac-cid-ānanda-vigraha — isto é, Sua forma é eterna, plena de conhecimento e bem-aventurança. Nosso corpo atual não é sac-cid-ānanda. É asat, ou não sat. Não é eterno; é perecível. Não é cit, pleno de conhecimento, mas é cheio de ignorância. Não conhecemos o reino espiritual, nem mesmo conhecemos perfeitamente este mundo material, onde há tantas coisas de que não temos conhecimento. O corpo é também nirānanda; ao invés de ser pleno de bem-aventurança, ele é cheio de misérias. Todas as misérias que experimentamos no mundo material surgem do corpo, mas aquele que ao deixar este corpo pensa no Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, obtém imediatamente um corpo sac-cid-ānanda.

「臨終において私を想いながら肉体を去る者はだれでも、私のところに来る。このことに疑いはない。」(Bg. 8.5)。死ぬ時にクリシュナを想う者はクリシュナのもとへ行く。人はクリシュナの姿をよく胸に留めておかなくてはならない。クリシュナの姿を想いながら肉体を脱ぎ捨てたならば、その人は精神界へ行くのである。マッド・バァーヴァムとは、至上の存在がもつ至上の自然界のことである.至上の存在はサッチダーナンダ・ヴィグラハー―永遠の実在、完全な知識絶対の歓喜の姿をしている。私たちが現在もっている身体はそのサッチダーナンダではない。サットではなくアサットである。永遠ではなく仮の一時的な存在である。すぐ壊れてしまうはかないものである。そしてチットではない、完全な知識どころか、無知きわまる存在である。精神的王国についての知識などはまるでなく、この物質界のことですらよくわかっていない。この物質宇宙の中に私たちの知らない事や物がどれほどあることか―この肉体はまたアーナンダではなくニラーナンダである。歓喜に満ちているどころか苦痛に満ちている。物質世界で私たちが経験する悲苦はすべて、この肉体が原因で起こるのだ。しかし、バガヴァーン、主クリシュナを想いながら肉体を離れるならば、直にサッチダーナンダ体を得られるのである―この第八章五節で約束されている通りに……。主クリシュナがおっしゃる通り、「わたしの世界に来る」のである。

O processo para se abandonar o corpo e conseguir um outro no mundo material também é organizado. Um homem morre quando foi decidido que forma de corpo terá na próxima vida. Autoridades superiores, e não a própria entidade viva, tomam esta decisão. Conforme as atividades que realizamos nesta vida, subimos ou afundamos. Esta vida é uma preparação para a próxima vida. Se, portanto, pudermos nos preparar nesta vida para promovermo-nos ao reino de Deus, então na certa, após deixarmos este corpo material, obteremos um corpo espiritual semelhante ao do Senhor.

物質界の中で、現在の体を捨てて別の体を着る過程もはっきり決まっている。次の生でどんな形の体を持つか決まってから人間は死ぬ。これを決定するのは、その生物自身では
なく、より高い権威者たちが決めるのである。今生における活動の仕方によって、現在より上昇するかまたは沈下する。つまり、今生は次生の準備期間なのである。今生において神の国に上る準備をすれば、この肉体を去った後で、必”丁王と同じような精神的な体を得ることになる。

Como já foi explicado, há diversas categorias de transcendentalistas — o brahma-vādī, o paramātma-vādī e o devoto —, e, como foi mencionado, no brahmajyoti (céu espiritual), há inúmeros planetas espirituais. A quantidade desses planetas é muitíssimo maior que o somatório de todos os planetas deste mundo material. Este mundo material equivale a aproximadamente apenas um quarto da criação (ekāṁśena sthito jagat). Neste segmento material, há milhões e bilhões de universos com trilhões de planetas e sóis, estrelas e luas. Mas toda esta criação material é um mero fragmento da criação total. A maior parte da criação está no céu espiritual. Quem deseja fundir-se na existência do Brahman Supremo é transferido imediatamente para o brahmajyoti do Senhor Supremo e assim alcança o céu espiritual. O devoto, querendo gozar da associação do Senhor, ingressa nos planetas Vaikuṇṭha, que são inumeráveis, e lá o Senhor Supremo, por meio de Suas expansões plenárias como o Nārāyaṇa de quatro braços e com diferentes nomes, tais como Pradyumna, Aniruddha e Govinda, associa-Se com ele. Portanto, no fim da vida os transcendentalistas pensam no brahmajyoti, no Paramātmā ou na Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. Em qualquer dos casos, eles entram no céu espiritual, mas só o devoto, ou aquele que está em contato pessoal com o Senhor Supremo, entra nos planetas Vaikuṇṭha ou no planeta Goloka Vṛndāvana. O Senhor ainda acrescenta que quanto a isto “não há dúvida”. Deve-se acreditar nisto firmemente. Não devemos rejeitar aquilo que não está de acordo com a nossa imaginação; devemos ter a mesma atitude tomada por Arjuna: “Acredito em tudo o que Você disse”. Portanto, quando o Senhor diz que quem, na hora da morte, pensar nEle como Brahman ou Paramātmā ou a Suprema Personalidade de Deus certamente entrará no céu espiritual, não há dúvida quanto a isto. Fica fora de cogitação não acreditar nisso.

前に説明した通り、修道者にはいろんな種類―ブラフマ・ヴァーディー、パラマートマー・ヴァーディ、そして献身者などがあり、また精神界の天空には数えきれぬほどの星がある。精神界の星の数は物質界にある星の数よりはるかにはるかに多い。物質世界などは至上主の創造の四分の一にすぎない(ekāṁśena sthito jagat)。その物質区域のなかにさえ何十億という宇宙があり、幾百万兆の太陽や月や星がある。しかしこの全物質宇宙は全創造のほんの一片にすぎないのである。創造の大部分は精神界にあるのであって、至上ブラフマンに合体したいと願う人は直に至上主のブラフマジョーティのなかに移される。主との交際を楽しみたいと願う献身者はヴァイクンタの星々に行く。この星系にも星は無数にあり、そこで至上主は完全な分身である四本腕のナーラーヤナとして、または他の名―プラデュムナ、アニルッダ、ゴーヴィンダ等の名前を用いてそこに来た人々と親しく交際して下さる。だから、ヨ-ギーはこの世の生活を終えるにあたって、ブラフマジョーティか、パラマートマーか、バガヴァーン(シュリー・クリシュナ)か、この三つのうちどれかを想念する。どの場合でも精神界へ入るのであるが、至上主と個人的に親密な関係をもっている献耐身者だけが、ヴァイクンタ星系ゴーローカ・ヴリンダーヴアンに行くのである。このことは「疑いの余地なし」と、主が付け加えて念を押しておられるのだから、私たちは固く信じなければならない。いままで想像していたこと(死後のことについての)と違っていても、決して「そんなとてつもないことがあるものか」などといって否定してはいけない。私たちはアルジュナのような態度をとるべきである―「あなたのおっしゃったことは何もかも、私は信じて疑いません」―主が、「臨終のとき、ブラフマ、メデイテーションとして、パラマートマーとして、またバガヴァーンとして私を想念する人はだれでも、精神界へ入る」とおっしゃるのだから、そのことに疑いをさしはさむ余地は全くないのである。ただひたすら信じていればよいのである。

O Bhagavad-gītā (8.6) também explica o princípio geral que torna possível alguém entrar no reino espiritual pelo simples fato de, na hora da morte, pensar no Supremo:

臨終の時、どんなふうにして至上者を想念すればよいか、それについてもギーターのなかで説明されている。

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo atual, na sua próxima vida ele alcançará esse mesmo estado impreterivelmente.” Logo, devemos primeiro entender que a natureza material é a manifestação de uma das energias do Senhor Supremo. No Viṣṇu Purāṇa (6.7.61), mencionam-se as energias totais do Senhor Supremo:

“現在の肉体を去る時、心に思い浮かべている状態は何であろうと、人は必ず次の生でそれを達成する。」(8.6)。物質自然は至上主のエネルギーのなかの、一つの展示である。『ヴィシュヌ・プラーナ』(6.7.61) には、至上主の全エネルギーについてこう描写されている。

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

O Senhor Supremo tem diversas e inúmeras energias que estão além de nossa concepção; no entanto, grandes sábios eruditos ou almas liberadas estudaram essas energias e dissecaram-nas em três partes. Todas as energias são viṣṇu-śakti, quer dizer, elas são diferentes potências do Senhor Viṣṇu. A primeira energia é parā, transcendental. As entidades vivas também pertencem à energia superior, como já foi explicado. As outras energias, ou energias materiais, estão no modo da ignorância. Na hora da morte, podemos permanecer na energia inferior deste mundo material, ou podemos nos transferir para a energia do mundo espiritual. Assim, o Bhagavad-gītā (8.6) diz:

至上主は多様にして無数のエネルギーを所有しており、それは私たちが想像や空想をどれほどたくましくしても及ぶものではない。だが、偉大な賢者たちや自由を得た魂たちは、至上主の全エネルギーがおよそ三つの部分に分けられることを知っている。ヴィシュヌ・シャクティと呼ばれるこれらのエネルギーは、主ヴィシュヌがもつ異なった種類の力なのである。この節でいっているのは、パーフー、すなわち超越次元のエネルギーのことである。以前にも説明したように、生物は上位エネルギーに属しているのだが、下位エネルギー、つまり物質エネルギーは無知無明の様相をしている。臨終に際して、私たちは次生もこの低級なエネルギー層である物質界に留まっていることもできるし、また精神界のエネルギー層に移住することもできる。だから、バガヴァッド・ギーター第八章六節にこう書いてある。

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo atual, na sua próxima vida ele alcançará esse mesmo estado impreterivelmente.”

「現在の肉体を去る時、心に思い浮かべている状態は何であろうと、人は必ず次の生でそれ存一達成する。」

Durante a vida estamos acostumados a pensar na energia material ou na energia espiritual. Assim sendo, como podemos transferir nossos pensamentos da energia material para a energia espiritual? Existem várias publicações que enchem nossos pensamentos de energia material — jornais, revistas, romances, etc. O nosso pensamento, que agora está absorto em tais publicações, deve transferir-se aos textos védicos. Os grandes sábios, com esse propósito, escreveram vários textos védicos, tais como os Purāṇas. Os Purāṇas não são obras da imaginação; eles são registros históricos. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.122), há o seguinte verso:

この一生の間に、私たちは物質エネルギーについてのみ考える習慣をつけてしまう傾向があるが、物事を精神的な見地から考える習慣をつけることも可能である。世の中には私
たちの心を物質エネルギーで満たしてしまうような書きものがあまりにも多すぎる。新聞、雑誌小説、その他ほとんどがそうである。このような書物類に毒されている私たちの頭脳と心を、ヴェーダ文献の方に向けなければいけない。偉大な聖者たちが人類の進歩のために、せっかく沢山のヴェーダ文献を書いておいて下さったのだが―たとえばプラーナの数々……あれは想像や空想の産物などでは決してない。りっぱな歴史的記録なのである。『チャイタンニャ・チャリタームリタ』(マディヤ20.112)には次のような一節がある。

māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa

As amnésicas entidades vivas ou almas condicionadas esqueceram-se de sua relação com o Senhor Supremo, e estão absortas a pensar em atividades materiais. Para transferir esta capacidade de pensar ao céu espiritual, Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa nos deixou uma vasta quantidade de textos védicos. Primeiro, ele dividiu os Vedas em quatro, depois explicou-os nos Purāṇas, e para as pessoas menos capacitadas escreveu o Mahābhārata. No Mahābhārata encontra-se o Bhagavad-gītā. Assim, toda a literatura védica está resumida no Vedānta-sūtra, e para orientação futura ele nos deu um comentário natural sobre o Vedānta-sūtra chamado Śrīmad-Bhāgavatam. Devemos sempre ocupar nossas mentes lendo estes textos védicos. Assim como os materialistas ocupam suas mentes lendo jornais, revistas e tantas outras publicações materialistas, nós devemos transferir nossa leitura para os textos que nos foram legados por Vyāsadeva; e dessa maneira, na hora da morte poderemos lembrar-nos do Senhor Supremo. Este é o único método sugerido pelo Senhor, e Ele garante o resultado: “Não há dúvida”.

生物たち―制約された魂たちは大そう忘れっぽくて、自分と至上主との関係をすっかり忘れてしまい、物質次元の活動に夢中になっている。彼らの思考力を精神界の方向に移すために、クリシュナ・ドヴァイパーヤナ・ヴャーサは厖大なヴェーダ文献を私たちに下さったのである。はじめに、王は諸ヴェーダを四種に分け、それから『プラーナ』のなかでそれらについて説明された。そして、一般大衆のために『マハーバーラタ』を書いて下さった。その『マハーバーラタ』のなかに、バガヴァッド・ギーターが含まれているのである。また、ヴェーダ全体の要約として『ヴェーダーンタ・スートラ』があり、後世の人々への手引として、このスートラの本来的な解説書である『シュリーマド・バーガヴァタム』を与えて下さった。私たちは常日頃から心掛けてこれらのヴェーダ文献を読むようにしなければならない。物質主義者たちは常に新聞や雑誌その他の物質主義的な書物を読むことに没頭しているが、私たちは自分の読書欲をヴャーサデーヴァを通じて与えられたこれらの文献に移さなければいけない。そうすることによって、臨終のとき至上主を想い念ずることができるよ蕊フになるのである。これが主の示された唯一の方法なのである。そして、その結果については、主みずから、「疑うなかれ」とおっしゃって、太鼓判を押して下さった。

tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ
tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ

“Portanto, Arjuna, você deve sempre pensar em Mim na forma de Kṛṣṇa e ao mesmo tempo continuar com seu dever prescrito que é lutar. Com suas atividades dedicadas a Mim e com sua mente e inteligência fixas em Mim, você Me alcançará sem dúvida alguma.” (Bg. 8.7)

「ゆえにアルジュナょ、常に私のことを想って、同時に定められた義務を遂行して戦うのだ。心と行動を常に私に固く結びつけ、何ごとも私のために行え。そうすれば必ず私のところに来るだろう。」 (Bg. 8.7)

Ele não aconselha Arjuna a simplesmente lembrar-se dEle e a abandonar sua ocupação. Não, o Senhor jamais sugere algo inviável. Neste mundo material, para manter o corpo, deve-se trabalhar. De acordo com o tipo de trabalho, a sociedade humana é dividida em quatro ordens sociais — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. A classe brāhmaṇa, ou classe intelectual, trabalha de determinada maneira; a classe kṣatriya, ou administrativa, trabalha de outra maneira; e a classe mercantil e os trabalhadores estão todos cuidando de seus deveres específicos. Na sociedade humana, quer alguém seja trabalhador, comerciante, administrador ou fazendeiro, quer pertença à classe mais elevada e seja um literato, cientista ou teólogo, ele tem de subsistir através de seu trabalho. O Senhor, portanto, diz a Arjuna que ele não precisa afastar-se de sua ocupação, mas enquanto está envolvido em sua ocupação, deve lembrar-se de Kṛṣṇa (mām anusmara). Se enquanto luta pela existência ele não adquire a prática de lembrar-se de Kṛṣṇa, então na hora da morte não lhe será possível lembrar-se de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya também dá esse mesmo conselho. Ele diz que kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: todos devem sempre procurar cantar os nomes do Senhor. Os nomes do Senhor e o Senhor não são diferentes. Logo, a instrução que o Senhor Kṛṣṇa dá a Arjuna para “lembrar-se de Mim” e o preceito do Senhor Caitanya segundo o qual “devemos sempre cantar os nomes do Senhor Kṛṣṇa” são a mesma mensagem. Não há diferença, porque Kṛṣṇa e o nome de Kṛṣṇa não são diferentes. Na plataforma absoluta, não há diferença entre referência e referente. Portanto, temos de adquirir a prática de lembrar-nos sempre do Senhor, vinte e quatro horas por dia, cantando seus nomes e moldando as atividades de nossa vida de modo a podermos sempre lembrar-nos dEle.

ただ単に主を想い仕事を捨てよ、などと主はアルジュナにおっしゃったのではない。否、主は実行できないようなことを決して勧めたりはなさらない。物質界においては、体を保つためにどうしても何か仕事をしなくてはならない。人間社会は、その仕事によって四つの階層に分かれている―すなわちブラーフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラである。ブラーフマナ、つまり知的階級はそれに適合した仕事をするし、クシャトリヤ、つまり行政、管理を天職とする人々はまたそれなりの仕事につく。そしてヴァイシャは商業に、シュードラは肉体労働にと、それぞれ特定の仕事がある。人間社会においては、たとえその人が労働者であろうと商人であろうと、行政官でも、農夫でも最上級の階層の人でも、または文学者でも科学者でも神学者でも、自分の存在を続行するためには仕事をしなくてはならない。だから主はアルジュナに向かって、「自分の仕事を捨てる必要はない、ただ仕事をするにあたっては、常にクリシュナを想え(mām anusmara)」とおっしゃった。生存競争の間に―肉体をもって生活している間にクリシュナを想う練習を実行していない人が、臨終の時にだけクリシュナを想うことなど不可能だろう。主チャィタンニャもこの点を強調されて、主の御名を常に唱えよkīrtanīyaḥ sadā hariḥ:とおつしやつた。主の御名と主は不異である。だから、主クリシュナがアルジュナに与えられた「わたしを想え」という教えと、主チャイタンニャの「主の御名を唱えよ」という指示は同じこおなじとである。クリシュナとクリシュナの名は不異なのだから……。絶対の境地においては、言及イコール実体なのである。だからこそ私たちは常に、一日二十四時間、主の御名を唱念して主を想う訓練をする必要がある。主から心を離さずに活動する―この生活を自分の意志で造っていくべきなのである。

Como isto é possível? Os ācāryas dão o seguinte exemplo. Se uma mulher casada é apegada a outro homem, ou se um homem tem apego a uma mulher que não é sua esposa, então o apego deve ser considerado muito forte. Quem tem esse apego vive pensando na pessoa amada. A esposa que pensa em seu amante, vive pensando em encontrar-se com ele, mesmo enquanto realiza suas tarefas domésticas. De fato, ela até mesmo executa o trabalho doméstico com muito mais esmero para que seu marido não suspeite de seu apego. Do mesmo modo, devemos sempre lembrar-nos do amante supremo, Śrī Kṛṣṇa, e ao mesmo tempo cumprir muito bem com nossos deveres materiais. Neste caso, é preciso um forte sentimento de amor. Se temos um forte sentimento de amor pelo Senhor Supremo, então podemos desempenhar nosso dever e ao mesmo tempo lembrar-nos dEle. Mas temos de desenvolver este sentimento de amor. Arjuna, por exemplo, vivia pensando em Kṛṣṇa; ele era o companheiro constante de Kṛṣṇa, e ao mesmo tempo, um guerreiro. Kṛṣṇa não o aconselhou a desistir da luta e ir meditar na floresta. Quando o Senhor Kṛṣṇa descreve para Arjuna o sistema de yoga, Arjuna diz que não lhe é possível praticar esse sistema.

では、どんなふうにすればよいのか?精神の師たちは次のような例を示してくれる。結婚している女が夫以外の男性を好きになる、または男が妻以外の女性を好きになる場合、
その愛情は実に強いものである。そうした愛着の対象をもっている人は、朝から晩まで終日その愛人のことを想っている。情夫のある妻は、家事をやっている間さえ、彼と逢引することを考えている。実際、そんな妻は夫に秘密を感づかれないように殊更ていねいに家事をする。それと同じように、私たちは絶えず無上の恋人シュリー・クリシュナを想っていなければならない。彼を想いながら物質界での義務を立派に果たさなければならない。この場合、強烈な念が必要である。もし私たちが至上主に強烈な愛情をもっていれば、仕事をしながら彼を想うことができる。そして私たちはこの愛をますます大きく育てていかなければならない。たとえばアルジュナは、絶えずクリシュナのことを考え、いつもクリシュナの忠実な伴侶であり、そして同時に偉大な戦士であった。クリシュナは彼に向かつて、「戦いを止めて森に入り膜想せよ」とは一言もお勧めにならなかったのである。主クリシュナがヨーガの体系をアルジュナに説明されたとき、アルジュナは、「そのような方法は私にとって実行不可能です」と言った。

arjuna uvāca
yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
arjuna uvāca
yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

“Arjuna disse: Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que Você resumiu parece-me impraticável e inviável, pois a mente é inquieta e instável.” (Bg. 6.33)

「アルジュナは言った―マドゥスーダナょあなたの説明して下さったヨーガ体系は私の動きやすく頼りない心では、とても実修不可能に感じられます。」 (Bg. 6.33)だが、

Mas o Senhor diz:

主は言われた。

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yukta-tamo mataḥ
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yukta-tamo mataḥ

“De todos os yogīs, aquele que tem muita fé e sempre se refugia em Mim, pensa em Mim dentro de si mesmo e Me presta serviço transcendental amoroso é o mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos. Esta é a Minha opinião.” (Bg. 6.47) Assim, aquele que sempre pensa no Senhor Supremo é ao mesmo tempo o maior yogī, o jñānī supremo e o maior devoto. Continuando, o Senhor diz a Arjuna que, como kṣatriya ele não pode deixar de lutar, mas se enquanto luta Arjuna lembra-se de Kṛṣṇa, então na hora da morte ele será capaz de lembrar-se de Kṛṣṇa. Mas a pessoa deve ser inteiramente rendida ao serviço transcendental amoroso ao Senhor.

「だがすべてのヨーギーの中で、大いなる信念をもって私に帰依し、献身奉仕をして私を礼拝する者は、ヨーガにおいて最も親密に私と結ばれる。これこそ無上の境地である。」(Bg. 6.47) だから、至上主を常に想う人が最高のヨーギーであり、最上の智者であり、同時に最も偉大な封献身者なのである。さらに主はアルジュナに、「クシャトリヤの一人として、戦うことを止めてはいけない。だがクリシュナを想いながら戦っていれば、死のときにも必ずわたしから心が離れないだろう」とおっしゃった。しかし私たちはもっと進んで完全に身も心もささげて主を愛し奉仕するようにならなければいけないのである。

Na realidade, não trabalhamos com nosso corpo, mas com nossa mente e inteligência. Logo, se a inteligência e a mente estão sempre ocupadas em pensar no Senhor Supremo, então os sentidos também vão ocupar-se em Seu serviço. Pelo menos superficialmente, as atividades dos sentidos permanecem as mesmas, mas a consciência muda. O Bhagavad-gītā nos ensina o processo pelo qual a mente e a inteligência ficam absortas em pensar no Senhor. Tal absorção nos capacitará a transferir-nos ao reino do Senhor. Se a mente está ocupada no serviço a Kṛṣṇa, então, os sentidos estarão automaticamente ocupados no Seu serviço. Esta é a arte, e é também o segredo do Bhagavad-gītā: absorção total do pensamento em Śrī Kṛṣṇa.

私たちは肉体で仕事をしているのではなく、実際は心と知性で仕事をしているのである。だから心と知性が常に主に従っていれば、五感もまた自然に主への奉仕のため動くことになる。外側から見た限り、五感活動は以前と同じようでも、少なくとも意識は変わっている。各自の心と知性をどのようにして主への想いに浸らせるか雪それを雪ハガヴァッド・ギーターは教えてくれるのである。主に対して一意専心であること、これが人を主の国に移す方法なのである。心がクリシュナに仕えていたならば、藷感覚は自動的にクリシュナにアート仕えるようになる。これがギーターの教える技術であり、また秘伝でもある。全身全霊をクリシュナに投げ入れること。クリシュナに夢中になること―これ以外にない。

O homem moderno lutou mui arduamente para alcançar a Lua, mas não envidou muitos esforços para elevar-se espiritualmente. Se uma pessoa tem cinqüenta anos de vida pela frente, deve aproveitar esse pequeno intervalo de tempo para cultivar esta prática de lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus. Esta prática é o processo devocional:

現代の人々は月に着こうとして苦心惨惜しているが、自分の精神的向上には実に不熱心である。もし、これからさき五十年の寿命があるなら、バガヴァーンを想う訓練にその短
い月日を使うべきである。この訓練は献身による方法であり、九つの過程がある。

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

(Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23)

(Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23)

Estes nove processos, dos quais o mais fácil é śravaṇam, ouvir a pessoa realizada transmitir o Bhagavad-gītā, induzirão alguém a pensar no Ser Supremo. Isto o levará a lembrar-se do Senhor Supremo e, ao abandonar o corpo, estará em condições de obter um corpo espiritual apropriado com o qual possa associar-se com o Senhor Supremo.

このうち、最もやさしいのはシュラヴァナム、つまり真理を悟った人からギーターについて聴くことである。それによって人は至上者のことを考えるようになる。やがて至上主
を絶えず想うようになり、肉体から離れるに際しては、至上主と交際するのに適した精神体を獲得することができる。

Continuando, o Senhor diz:

主はかさねておっしゃる。

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

“Aquele que, meditando em Mim como a Suprema Personalidade de Deus, ocupa sempre sua mente a lembrar-se de Mim e não se desvia do caminho, ó Arjuna, com certeza Me alcança.” (Bg. 8.8)

「おお、アルジュナよバガヴァーンなる私を膜想し、一途に私を想う者は、必ず私のもとへ到る」(Bg. 8.8)

Este processo não é muito difícil. Entretanto, deve-se aprendê-lo com uma pessoa experiente. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: devemos aproximar-nos de alguém que já tenha prática. A mente está sempre voando para cá e para lá, mas deve-se praticar a concentração da mente na forma do Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, ou no som de Seu nome. Por natureza, a mente é inquieta, indo de cá para lá, mas ela pode fixar-se na vibração sonora Kṛṣṇa. Portanto, todos devem meditar no paramaṁ puruṣam, a Suprema Personalidade de Deus que está no reino espiritual, o céu espiritual, e assim alcançá-lO. Os meios e os métodos para alguém atingir compreensão última, a conquista última, são delineados no Bhagavad-gītā, e as portas deste conhecimento estão abertas a todos. Ninguém está excluído. Todas as classes de pessoas podem aproximar-se do Senhor Kṛṣṇa pensando nEle, pois ouvir e pensar sobre Ele é possível a todos.

これはさほど難しい修行ではない。しかし、必ず、すでにそれを修行している熟練者から、その方法や心得を学ばなくてはならない(Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet)。心というものは常にあちこちに飛び移る習性がある。だが、常にその心を至上主シュリー・クリシュナの姿か、または名の音声に集中させる修行をしなければならない。心は絶えずあっちへ行ったりこっちへ来たりして放浪たがるけれど、クリシュナの音のヴァイブレーション波動内に入ると、落ちついて休息できるだろう。人間はこのようにして、神の王国、精神界に在す至上者なる最高神(バガヴァーン)を膜想し、彼のもとに帰るべきなのである。さとり究極的な真理の体得、完全な自己実現の方法がバガヴァッド・ギーターには明確に述べられており、その知識の扉はだれにでも開かれている。だれでもその宝庫に入れる。どんな人でも―種族や階層などに一切関係なく、だれでも、主を想うことによって主に近づくことができるのである。主について聞いたり考えたりすることはだれにでもできるのだから―。

O Senhor continua dizendo (Bg. 9.32-33):

主はまた次のように言われる(Bg. 9.32–33)。

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām

Logo, o Senhor diz que mesmo um comerciante, uma mulher degradada ou um trabalhador ou até mesmo seres humanos no estado de vida mais baixo, podem alcançar o Supremo. Não é preciso inteligência altamente desenvolvida. O fato é que qualquer um que acate o princípio de bhakti-yoga e aceite o Senhor Supremo como o summum bonum da vida, como o objetivo máximo, a meta última, pode aproximar-se do Senhor no céu espiritual. Se a pessoa adota os princípios enunciados no Bhagavad-gītā, ela pode tornar sua vida perfeita e resolver definitivamente todos os problemas da vida. Esta é a essência de todo o Bhagavad-gītā.

「プリターの子よ、私に保護を求める者はだれでも、女性、商人、賎民であっても必ず至高くにの郷に着くことができる。ましてブラーフマナ、正義の人、献身者、また聖人のような王たちについては言うまでもないこと。ゆえに悲惨な物質界においては、ただ主なる私を信じて仕えよ。」

人間は、たとえ低い地位で生活している人々(商人、女、労働者など)でも至上者に達することができる。難しい学問に励んで頭脳や知性を磨きあげる必要はないのである。一
番大切なのは、バクティ・ヨーガの原理を受け入れることである。人生における最高善を至上主に決定することである。それを最高の、究極の目的にすることである。そうすればどんな人でも精神界の主のもとに行ける。ギーターで声明されている原則に従って生活したならば、その人の生涯は完全なものとなり、物質界の無常性から起こるすべての問題を完全に解決することができる。そしてこれがギーターの総目的であり本旨なのである。

Em conclusão, o Bhagavad-gītā é um livro transcendental que se deve ler com muita atenção. Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān: quem segue corretamente as instruções do Bhagavad-gītā pode se livrar de todas as misérias e ansiedades existentes na vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Ele se libertará de todos os temores nesta vida, e sua vida seguinte será espiritual. (Gītā-māhātmya 1)

バガヴァッド・ギーターはまことにすぐれた、深遠玄妙な文献であるから、読むにあたっては細心の注意をはらい慎重であらねばならない。Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān バガヴァッド・ギーターの教えに従うならば、人は人生におけるあらゆる不幸や心配から救われる。Bhaya-śokādi-varjitaḥ この世ですべての恐怖から解放され、来世は精神的なものとなるであろう。(Gītā-māhātmya 1).

Há também uma outra vantagem:

There is also a further advantage:

gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyāma-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca
gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyāma-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca

“Se alguém lê o Bhagavad-gītā mui sinceramente e com toda a seriedade, então, pela graça do Senhor, as reações de seus malefícios passados não agirão sobre ele.”(Gītā-māhātmya 2) O Senhor proclama na última parte do Bhagavad-gītā (18.66):

「バガヴァッド・ギーターを真心こめて読む人は、過去の過誤からくる業報を受けない。」(Gītā-māhātmya 2) ギーターの最後の部分で、主シュリー・クリシュナは、次のように言明された。

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandone todas as variedades de religião e simplesmente renda-se a Mim. Eu o libertarei de todas as reações pecaminosas. Não tema.” Assim, o Senhor assume toda a responsabilidade por aquele que se rende a Ele, e Ele exime esta pessoa de todas as reações dos pecados.

「あらゆる種類の宗教を捨て、ただ私に従えばよろしい。そうすればあらゆる悪業報から君を護ってあげよう。だから何一つ恐れるものはない。」(Bg18.66)このように、主
、は、彼に従う人間については、全責任を負って下さるのである。その人間が過去に犯した罪をすべてあがなって下さるのである。

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ
jala-snānaṁ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānaṁ
saṁsāra-mala-nāśanam
mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ
jala-snānaṁ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānaṁ
saṁsāra-mala-nāśanam

“Alguém pode ficar limpo tomando um banho diário, mas se ao menos uma vez ele toma um banho nas águas do sagrado Ganges do Bhagavad-gītā, para ele a sujeira da vida material extingue-se por completo.” (Gītā-māhātmya 3)

「人は日に一回、水浴して身を清める。しかし、バガヴァッド・ギーターという聖なるこのよガンジンス河の水は、ただ一度の休浴で、物質的生活の汚れをすべて洗い落としてくれる。」(Gītā-māhātmya 3)

gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaṁ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā
gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaṁ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā

Como o Bhagavad-gītā é falado pela Suprema Personalidade de Deus, não é preciso ler nenhum outro texto védico. Precisa-se apenas ouvir e ler atenta e regularmente o Bhagavad-gītā. Nesta era atual, as pessoas vivem tão absortas em atividades mundanas que não lhes é possível ler todos os textos védicos. Mas não é mesmo necessário. Este único livro, o Bhagavad-gītā, bastará, porque ele é a essência de todos os textos védicos e especialmente porque é falado pela Suprema Personalidade de Deus. (Gītā-māhātmya 4)

バガヴァッド・ギーターはバガヴァーンが自ら語られたものなのだから、これ以外のヴェーダ文献は何一つ読む必要はない。ただ、ていねいに、また規則的にバガヴァッド・ギ
ターを読んだり聞いたりすればよいのである。現代の人々は世俗の活動にかまけすぎているので、とてもヴェーダ文献を全部読むことなど不可能である。また、その必要はない。この一冊の本だけで十分なのである。この本はバガヴァーンが自ら語り給うた全ヴェーダの精髄なのだから。 (Gītā-māhātmya 4)

Como está dito:

As it is said:

bhāratāmṛta-sarvasvaṁ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gaṅgodakaṁ pītvā
punar janma na vidyate
bhāratāmṛta-sarvasvaṁ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gaṅgodakaṁ pītvā
punar janma na vidyate

“Se aquele que bebe a água do Ganges obtém a salvação, então, o que dizer daquele que bebe o néctar do Bhagavad-gītā? O Bhagavad-gītā é o néctar mais refinado do Mahābhārata, e é falado pelo próprio Senhor Kṛṣṇa, o Viṣṇu original.” (Gītā-māhātmya 5) O Bhagavad-gītā provém da boca da Suprema Personalidade de Deus, e afirma-se que o Ganges emana dos pés de lótus do Senhor. É óbvio que não há diferença entre a boca e os pés do Senhor Supremo, porém, através de um estudo imparcial, podemos ver que o Bhagavad-gītā é até mesmo mais importante que a água do Ganges.

「聖なるガンジス河の水を飲んだ人は必ず救われる。まして、バガヴァッド・ギーターの水を飲んだ人は言うまでもない。ギーターこそは、根源のヴィシュヌ、主クリシュナ御自身が語られた『マハーバーラタ』の髄液―不滅の甘露水なのである。」(Gītā-māhātmya 5) ギーターは実にバガヴァーンの御口から出た甘露の水なのである。ガンジス河は主の蓮華の御足から流れ出ているという。もちろん、至上主の口と足とどちらが尊いかなどというつもりはないが、私たちの立場としては、ガンジス河よりバガヴァッド・ギーターの方を、より高く評価しても差し支えないと思うのである。

sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandanaḥ
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat
sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandanaḥ
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

“Este Gītopaniṣad, o Bhagavad-gītā, a essência de todos os Upaniṣads, é tal qual uma vaca, e o Senhor Kṛṣṇa, que é famoso como vaqueirinho, está ordenhando essa vaca. Arjuna é como um bezerro, e aos estudiosos eruditos e devotos puros se recomenda beber o leite nectáreo do Bhagavad-gītā.” (Gītā-māhātmya 6)

「ギートーパニシャッド、バガヴァッド・ギーターは雌牛のようなものだ。そして、牧童として知られる主クリシュナが乳をしぼられる。この乳は全ヴェーダを凝縮したものであり精髄である.そしてアルジュナはその乳を飲む仔牛―賢明な人、偉大な聖者、そして純粋な献身者はすべてこの甘露の乳を飲むであろう。」(Gītā-māhātmya 6)

ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra eva
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā
ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra eva
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā

(Gītā-māhātmya 7)

(Gītā-māhātmya 7)

Hoje em dia, as pessoas estão muito desejosas em ter uma escritura, um Deus, uma religião e uma ocupação. Portanto, ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: que haja uma única escritura, uma escritura comum a todos no mundo — o Bhagavad-gītā. Eko devo devakī-putra eva: que haja um só Deus para o mundo inteiro — Śrī Kṛṣṇa. Eko mantras tasya nāmāni: e um hino, um mantra, uma oração — o canto do Seu nome: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: e que haja apenas uma atividade — o serviço à Suprema Personalidade de Deus.

現代の人々は精神の支えとなる一つの聖典を熱心に求めている。自分を救ってくれる一人の神を、または一つの宗教を求めている。あるいは本当に生き甲斐を感じる一つの仕事
を探している。全世界の人々に共通の聖典として、私はバガヴァッド・ギーターを推薦する( ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam)。そして全世界の人々の愛の対象―神はシュリー・クリシュナひとりだと言いたい(eko devo devakī-putra eva)。そしてまた、唱えるマントラ真言は一つeko mantras tasya nāmāni―ハレ!クリシュナ!ハレ!クリシュナ、クリシュナ、クリシュナ、ハレー・ハレー/ハレー・ラーマ、ハレー・ラーマ、ラーマラーマ!ハレ!ハレ!そして全世界に真の仕事はただ一つ―バガヴァーンに全身全霊で仕えることである(Karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā)。

A SUCESSÃO DISCIPULAR

師弟継承

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (Bhagavad-gītā 4.2). Este Bhagavad-gītā Como Ele É é recebido através desta sucessão discipular:

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (Bhagavad-gītā 4.2)この『バガヴァッド・ギーター真義』は次の師弟継承によって受け継がれてきました。

1. Kṛṣṇa
2. Brahmā
3. Nārada
4. Vyāsa
5. Madhva
6. Padmanābha
7. Nṛhari
8. Mādhava
9. Akṣobhya
10. Jaya Tīrtha
11. Jñānasindhu
12. Dayānidhi
13. Vidyānidhi
14. Rājendra
15. Jayadharma
16. Puruṣottama
17. Brahmaṇya Tīrtha
18. Vyāsa Tīrtha
19. Lakṣmīpati
20. Mādhavendra Purī
21. Īśvara Purī, (Nityānanda, Advaita)
22. Lord Caitanya
23. Rūpa, (Svarūpa, Sanātana)
24. Raghunātha, Jīva
25. Kṛṣṇadāsa
26. Narottama
27. Viśvanātha
28. (Baladeva), Jagannātha
29. Bhaktivinoda
30. Gaurakiśora
31. Bhaktisiddhānta Sarasvatī
32. A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

1.クリシュナ
2.ブラフマー
3.ナーラダ
4.ヴャーサ
5.マドヴァ
6.パドマナーバ
7.ヌリノハリ
8.マーダヴァ
9.アクショービャ
10.ジャヤ・ティールタ
11.ジユニャーナシンドゥ
12.ダヤーニディ
13.ヴィディヤーニデイ
14.ラージェーンドラ
15.ジャヤダルマ
16.プルショーッタマ
17.フラフマニャ・ティールタ
18.ヴャーサ・ティールタ
19.ラクシュミーパティ
20.マーダヴェーンドラ・プリー
21.イーシュヴァラ・プリー、(ニチャーナンダ、アドヴァイタ)
22.主チャイタンニャ
23.ルーパ、(スヴァルーパ、サナータナ)
24.ラグナータ、ジーヴァ
25.クリシュナダーサ
26.ナローッタマ
27.ヴィシュヴァナータ
28.(バラデーヴァ)、ジャガンナータ
29.バクティヴィノーダ
30.ゴウラキショーラ
31.バクティシッダーンタ・サラスヴァティー
32.A・C・バクティヴェーダンタ・・スワミ・プラブバータ