VERSO 2
ТЕКСТ 2
Texto
Текст
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam
павитрам идам уттамам
пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇
су-сукхам̇ картум авйайам
Sinônimos
Пословный перевод
rāja-vidyā — o rei da educação; rāja-guhyam — o rei do conhecimento confidencial; pavitram — o mais puro; idam — este; uttamam — transcendental; pratyakṣa — através de experiência direta; avagamam — compreendido; dharmyam — o princípio da religião; su-sukham — muito feliz; kartum — executar; avyayam — perpétuo.
ра̄джа-видйа̄ — царь знания; ра̄джа-гухйам — царь сокровенного знания; павитрам — чистейшее; идам — это; уттамам — трансцендентное; пратйакша — через непосредственный опыт; авагамам — постигаемое; дхармйам — являющееся законом религии; су-сукхам — очень радостное; картум — выполнять; авйайам — вечное.
Tradução
Перевод
Este conhecimento é o rei da educação, o mais secreto de todos os segredos. É o conhecimento mais puro, e por conceder uma percepção direta do eu, é a perfeição da religião. Ele é eterno e é executado alegremente.
Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.
Comentário
Комментарий
Este capítulo do Bhagavad-gītā é chamado o rei da educação porque é a essência de todas as doutrinas e filosofias já explicadas. Entre os principais filósofos da Índia estão Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya e Vaiśvānara. E também Vyāsadeva, o autor do Vedānta-sūtra. Logo, não há escassez de conhecimento no campo de filosofia ou conhecimento transcendental. Agora, o Senhor diz que este Nono Capítulo é o rei de todo este conhecimento, a essência de toda a instrução que pode ser derivada do estudo dos Vedas e dos diferentes tipos de filosofia. É o mais confidencial porque o conhecimento confidencial ou transcendental envolve a compreensão da diferença entre alma e corpo. E o rei de todo o conhecimento confidencial culmina no serviço devocional.
Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царем знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь до этого. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандильи и Вайшванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Таким образом, в философском и духовном знании нет недостатка. Однако Господь называет девятую главу «Бхагавад-гиты» царем знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских систем. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное, или духовное, знание объясняет разницу между душой и материальным телом, а венцом сокровенного знания является преданное служение.
De um modo geral, não se ensina este conhecimento confidencial; há apenas educação do conhecimento convencional. Quanto à instrução comum, as pessoas envolvem-se em tantos departamentos: política, sociologia, física, química, matemática, astronomia, engenharia, etc. Existem muitos departamentos de conhecimento espalhados pelo mundo, e muitas universidades colossais, mas infelizmente não há nenhuma universidade ou instituição educacional onde se ensine a ciência da alma espiritual. No entanto, a alma é a parte mais importante do corpo; sem a presença da alma, o corpo não tem valor algum. Mesmo assim, as pessoas dão grande ênfase às necessidades físicas da vida, e não se importam com a alma vital.
Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т. д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа — самое важное, что есть в теле: тело, лишенное души, перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни — душе.
O Bhagavad-gītā, especialmente do Segundo Capítulo em diante, realça a importância da alma. Logo no começo, o Senhor diz que este corpo é perecível e que a alma não é perecível (antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ). Esta é uma parte confidencial do conhecimento: saber apenas que a alma espiritual é diferente deste corpo e que tem natureza imutável, indestrutível e eterna. Porém, isso não dá informação positiva sobre a alma. Às vezes, as pessoas têm a impressão de que a alma é diferente do corpo e que quando o corpo acaba, ou quando a pessoa se libera do corpo, a alma permanece no vazio e torna-se impessoal. Mas esta não é a realidade dos fatos. Como pode a alma, que é tão ativa dentro deste corpo, ficar inativa depois de liberar-se do corpo? Ela é sempre ativa. Se é eterna, então é eternamente ativa, e suas atividades no reino espiritual são a parte mais confidencial do conhecimento espiritual. Portanto, indica-se aqui que estas atividades da alma espiritual são o rei de todo o conhecimento, a parte mais confidencial de todo o conhecimento.
В «Бхагавад-гите», начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха̄ нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣). Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, само по себе является сокровенным. Но это знание еще не раскрывает подлинную природу души. Некоторые думают, что душа отлична от тела и после смерти тела, или после освобождения от материального тела, она попадает в пустоту и становится безличной. Но на самом деле это не так. Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности вечной души названо здесь царем знания, его самой сокровенной частью.
Este conhecimento é a forma mais pura de todas atividades, como explica a literatura védica. No Padma Purāṇa, analisam-se as atividades pecaminosas do homem e mostra-se que elas são o resultado de pecados consecutivos. Aqueles que se ocupam em atividades fruitivas estão enredados em diferentes fases e formas de reações pecaminosas. Por exemplo, quando se planta a semente de uma determinada árvore, a árvore não parece crescer imediatamente; leva algum tempo. Primeiro, nasce um broto que depois assume a forma de árvore; em seguida, ela floresce e dá frutos, e, quando está completa, quem a semeou desfruta de suas flores e frutos. De modo semelhante, um homem executa um ato pecaminoso, e, como uma semente, leva tempo para este ato frutificar. Há diferentes etapas. Talvez o indivíduo tenha parado de cometer a ação pecaminosa, mas os resultados ou o fruto desta ação pecaminosa ainda não foram experimentados. Há pecados que ainda estão em forma de semente, e há outros que já amadureceram e estão dando fruto, que é experimentado como miséria e dor.
Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В «Падма-пуране» рассказывается о различных видах греховной деятельности людей. Там утверждается, что любой грех всегда влечет за собой другой грех. Люди, поглощенные кармической деятельностью, запутываются в последствиях грехов различных видов и стадий зрелости. Если посадить семя дерева, дерево не вырастет в одночасье: для этого необходимо время. Сначала должен появиться маленький росток, который постепенно становится деревом, начинает цвести и плодоносить, и тогда уже люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами. Точно так же, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Существует несколько стадий созревания последствий греха. Человек может уже прекратить заниматься греховной деятельностью, но плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Последствия одних грехов дремлют в форме семени, а другие уже созрели и приносят плоды в виде страданий и боли.
Como foi explicado no vigésimo oitavo verso do Sétimo Capítulo, quem eliminou por completo as reações de todas as atividades pecaminosas e ocupa-se plenamente em atividades piedosas, liberando-se da dualidade deste mundo material, passa a prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Em outras palavras, aqueles que estão realmente ocupados no serviço devocional ao Senhor Supremo já se liberaram de todas as reações. O Padma Purāṇa confirma esta declaração:
Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы, человек, сбросивший бремя грехов и посвятивший себя исключительно благочестивой деятельности, свободный от влияния двойственности материального мира, может вступить на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Подтверждение этому мы находим в «Падма-пуране»:
kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām
кӯт̣ам̇ бӣджам̇ пхалонмукхам
крамен̣аива пралӣйета
вишн̣у-бхакти-рата̄тмана̄м
Para aqueles que se ocupam no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, todas as reações pecaminosas — frutificadas, armazenadas, ou em forma de semente — desaparecem aos poucos. Portanto, a potência purificadora do serviço devocional é muito forte e chama-se pavitram uttamam, a mais pura. Uttama significa transcendental. Tamas significa este mundo material ou escuridão, e uttama significa aquilo que é transcendental às atividades materiais. As atividades devocionais nunca devem ser consideradas materiais, embora às vezes tenha-se a impressão de que os devotos estão ocupados como homens comuns. Aquele que consegue ver e que está familiarizado com o serviço devocional saberá que tais atividades não são materiais, mas sim espirituais e devocionais, não estando contaminadas pelos modos da natureza material.
Те, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени. Таким образом, преданное служение обладает огромной очистительной силой, за что его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит «трансцендентный». Тамас — это материальный мир, или царство тьмы, а прилагательное уттама значит «запредельный, находящийся вне сферы материальной деятельности». Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порой кажется, что деятельность преданных не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не материальна. Все их действия духовны и посвящены Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун.
Está dito que a execução do serviço devocional é tão perfeita que se podem perceber diretamente os resultados. Pode-se perceber o resultado proveniente, e temos experiência prática de que, ao cantar os santos nomes de Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), não cometendo ofensas ao cantar, a pessoa sente um prazer transcendental e em breve purifica-se de toda a contaminação material. Isto é um fato comprovado. Ademais, se ele se ocupa não só em ouvir, mas também em tentar difundir a mensagem das atividades devocionais, ou se empenha em ajudar as atividades missionárias da consciência de Kṛṣṇa, pouco a pouco experimenta progresso espiritual. Este aperfeiçoamento na vida espiritual não depende de nenhum tipo de instrução ou qualificação anterior. O próprio método é tão puro que é possível purificar-se pelo simples fato de ocupar-se nele.
Здесь сказано, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощутить ее результаты. Это действительно так. Мы на собственном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) без оскорблений, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это можно видеть. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения или оказывает содействие проповеднической деятельности Движения сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться. Его духовное развитие не зависит от полученного ранее образования или других качеств. Метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся.
O Vedānta-sūtra (3.2.26) também descreve isto com as seguintes palavras: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. “O serviço devocional é tão poderoso que a iluminação ocorre pelo simples fato de ocupar-se em suas atividades, e quanto a isto não há dúvidas.” Um exemplo prático disso pode ser tirado da vida anterior de Nārada, que era então o filho de uma criada. Ele não tinha instrução, nem nascera em família elevada. Mas quando sua mãe se ocupava em servir a grandes devotos, Nārada também os servia, e às vezes, na ausência de sua mãe, ele os servia sozinho. Nārada pessoalmente diz:
В «Веданта-сутре» (3.2.26) об этом сказано следующее: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т — «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь им, человек обретает духовное знание». Наглядным примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который родился тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни хорошим образованием, ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, и иногда в ее отсутствие сам служил преданным Господа. Сам Нарада так говорит об этом:
sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ
evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas
tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate
сакр̣т сма бхун̃дже тад-апа̄ста-килбишах̣
эвам̇ правр̣ттасйа виш́уддха-четасас
тад-дхарма эва̄тма-ручих̣ праджа̄йате
Neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.25), Nārada descreve a seu discípulo Vyāsadeva a sua vida anterior. Ele diz que, quando jovem, se associou intimamente com devotos puros ao servi-los durante a sua permanência de quatro meses ali. Às vezes, aqueles sábios deixavam restos de comida, e o menino, que lavava seus pratos, quis provar esses restos. Então, pediu permissão aos grandes devotos, e quando eles deram, Nārada comeu aqueles restos e, como resultado, livrou-se de todas as reações pecaminosas. Por comer estes restos ele chegou a ficar tão puro de coração quanto os sábios. Ouvindo e cantando, os grandes devotos saboreavam o gosto do incessante serviço devocional ao Senhor, e Nārada pouco a pouco desenvolveu o mesmo gosto. Na continuação, Nārada diz:
В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.5.25) Нарада рассказывает о том, что с ним случилось в прошлой жизни, своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и тесно общался с ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их. Спросив у мудрецов разрешения, Нарада съел то, что осталось после них, и таким образом очистился от всех последствий прошлых грехов. Доедая за мудрецами пищу, Нарада стал столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, эти великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус со временем появился у Нарады. Далее Нарада говорит:
anugraheṇāśṛṇavaṁ manoharāḥ
tāḥ śraddhayā me ’nupadaṁ viśṛṇvataḥ
priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ
ануграхен̣а̄ш́р̣н̣авам̇ манохара̄х̣
та̄х̣ ш́раддхайа̄ ме ’нупадам̇ виш́р̣н̣ватах̣
прийаш́равасй ан̇га мама̄бхавад ручих̣
Associando-se com os sábios, Nārada tomou gosto em ouvir e cantar as glórias do Senhor e desenvolveu um desejo intenso de prestar serviço devocional. Portanto, como se descreve no Vedānta-sūtra, prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt: só por se ocupar em atos do serviço devocional, tudo se revela automaticamente, e pode-se compreender tudo. Isto se chama pratyakṣa, percebido diretamente.
Общаясь с мудрецами, Нарада пристрастился слушать и пересказывать повествования о величии Господа, и у него появилось огромное желание заниматься преданным служением. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т — к тому, кто преданно служит Господу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину. Таков смысл слова пратйакша («непосредственное восприятие»).
A palavra dharmyam significa “o caminho da religião”. Nārada era, na verdade, o filho de uma criada. Ele não teve oportunidade de ir à escola. Ele apenas ajudava sua mãe que afortunadamente prestava serviço aos devotos. O menino Nārada também teve a oportunidade e através da simples associação, conseguiu a meta mais elevada de toda a religião, que é o serviço devocional, como se declara no Śrīmad-Bhāgavatam (sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje). De um modo geral, as pessoas religiosas não sabem que a perfeição máxima da religião é executar o serviço devocional. Como já discutimos com relação ao último verso do Oitavo Capítulo (vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva), para se alcançar a auto-realização, é necessário o conhecimento védico. Mas aqui, embora Nārada nunca tivesse ido à escola do mestre espiritual e não tivesse recebido instruções sobre os princípios védicos, ele obteve os maiores resultados concedidos pelo estudo védico. Este processo é tão poderoso que, mesmo sem executar regularmente o método religioso, pode-se alcançar a perfeição máxima. Como isto é possível? A literatura védica também o confirma: ācāryavān puruṣo veda. Quem se associa com grandes ācāryas, mesmo que não seja instruído ou nunca tenha estudado os Vedas, pode se familiarizar com todo o conhecimento necessário para obter a compreensão espiritual.
Дхармйам значит «путь религии». Нарада был сыном простой служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал матери, которой посчастливилось служить преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада тоже получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели религиозной практики. Высшей целью религиозной практики, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», является преданное служение (са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Обычные верующие люди, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджн̃ешу тапах̣су чаива), чтобы постичь свою духовную природу, необходимо знать Веды. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал законов Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Преданное служение обладает такой силой, что, даже не выполняя всех религиозных обрядов, человек может достичь высшей ступени совершенства. Как это может быть? Это положение подтверждают Веды: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может обрести знание, необходимое для того, чтобы постичь истину.
O processo do serviço devocional é muito agradável (su-sukham). Por quê? O serviço devocional consiste em śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, assim, pode-se simplesmente ouvir cantar as glórias do Senhor ou presenciar os ācāryas autorizados fazerem conferências filosóficas sobre o conhecimento transcendental. Apenas sentado pode-se aprender; depois, comem-se os restos do alimento oferecido a Deus, que consiste em belos pratos saborosos. Em todos as etapas, o serviço devocional é alegre. Pode executar serviço devocional mesmo quem vive na penúria. O Senhor diz que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: Ele está disposto a aceitar do devoto qualquer tipo de oferenda, não importa o quê. Até mesmo uma folha, uma flor, um pedaço de fruta ou um pouco dágua, que são todos disponíveis em qualquer parte do mundo, podem ser oferecidos por qualquer pessoa, independentemente de sua posição social, e serão aceitos se oferecidos com amor. Há muitos exemplos na história. Pelo simples fato de saborear as folhas de tulasī oferecidas aos pés de lótus do Senhor, grandes sábios como Sanat-kumāra tornaram-se devotos grandiosos. Portanto, o processo devocional é muito agradável, e pode ser executado alegremente. Deus só aceita o amor com que se Lhe oferecem as coisas.
Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи,поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.
Afirma-se aqui que este serviço devocional existe eternamente. Não é como alegam os filósofos māyāvādīs. Embora eles às vezes, do ponto de vista externo, adotem o serviço devocional, sua idéia é que, enquanto não forem liberados, continuarão seu serviço devocional, mas no fim, quando se liberarem, eles “se tornarão unos com Deus”. Esse serviço devocional temporário oportunista não é aceito como serviço devocional puro. O verdadeiro serviço devocional continua mesmo após a liberação. Quando vai para o planeta espiritual no reino de Deus, lá também o devoto ocupa-se em servir o Senhor Supremo. Ele não tenta se tornar uno com o Senhor Supremo.
Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это прямо противоречит философии майявады. Иногда майявади занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока они не получили освобождение, поскольку в конце концов, освободившись из материального плена, они сами «станут Богом». Такое временное, обусловленное сроками преданное служение нельзя назвать чистым. Настоящее преданное служение продолжается и после освобождения. Войдя в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу, а не пытается стать Им.
Como mostrará o Bhagavad-gītā, o verdadeiro serviço devocional começa após a liberação. Após a liberação, quando se situa na posição Brahman (brahma-bhūta), a pessoa passa a executar serviço devocional (samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām). Ninguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus executando isoladamente karma-yoga, jñāna-yoga, aṣṭāṅga-yoga ou qualquer outra yoga. Através desses métodos ióguicos, pode-se fazer um pequeno progresso rumo à bhakti-yoga, mas, sem chegar à etapa do serviço devocional, ninguém pode compreender o que a Personalidade de Deus é. O Śrīmad-Bhāgavatam também confirma que, quando alguém se purifica executando o processo do serviço devocional, especialmente ouvindo as almas realizadas comentarem o Śrīmad-Bhāgavatam ou o Bhagavad-gītā, pode então compreender a ciência de Kṛṣṇa, ou a ciência de Deus. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. Quando o coração se limpa de todos os absurdos, então, pode-se compreender o que é Deus. Logo, o processo de serviço devocional, da consciência de Kṛṣṇa, é o rei de toda a instrução e o rei de todo o conhecimento confidencial. É a forma mais pura de religião, e não há dificuldade alguma em executá-lo alegremente. Por isso, todos devem adotá-lo.
Из последующих глав станет ясно, что настоящее преданное служение начинается только после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, получив освобождение, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута), оно начинает заниматься преданным служением (самах̣ сарвешу бхӯтешу мад-бхактим̇ лабхате пара̄м). Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги. Все эти виды йоги способны помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги,но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает, что человек постигает науку о Кришне, науку о Боге, когда сознание его очищается в процессе преданного служения, особенно если он слушает «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» от осознавших себя душ. Эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣. Когда сердце человека очищается от скверны, он обретает способность понять, кто такой Бог. Таким образом, путь преданного служения, сознания Кришны, — это вершина всех методов познания и царь сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому преданное служение рекомендуют каждому.