VERSO 8
TEXT 8
Texto
Text
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
Sinônimos
Synonyms
abhyāsa-yoga — pela prática; yuktena — ocupando-se em meditação; cetasā — com a mente e a inteligência; na anya-gāminā — sem que sejam desviadas; paramam — a Suprema; puruṣam — Personalidade de Deus; divyam — transcendental; yāti — a pessoa alcança; pārtha — ó filho de Pṛthā; anucintayan — pensando constantemente em.
abhyāsa-yoga — durch Meditationsübung; yuktena — beschäftigt sein; cetasā — durch den Geist und die Intelligenz; na anya-gāminā — ohne daß sie abgelenkt werden; paramam — die Höchste; puruṣam — Persönlichkeit Gottes; divyam — transzendental; yāti — man erreicht; pārtha — o Sohn Pṛthās; anucintayan — ständig denkend an.
Tradução
Translation
Aquele que, meditando em Mim como a Suprema Personalidade de Deus, sempre ocupa sua mente a lembrar-se de Mim e não se desvia do caminho, ele, ó Pārtha, com certeza Me alcança.
Wer über Mich als die Höchste Persönlichkeit Gottes meditiert, indem er seinen Geist ständig darin übt, sich an Mich zu erinnern, und von diesem Pfad nicht abweicht, o Pārtha, dem ist es sicher, Mich zu erreichen.
Comentário
Purport
Neste verso, o Senhor Kṛṣṇa enfatiza a importância de lembrarmo-nos dEle. Ao cantarmos o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa reavivamos nossa memória de Kṛṣṇa. Por meio dessa prática de cantar e ouvir a vibração sonora do Senhor Supremo, ocupamos nosso ouvido, língua e mente. Esta meditação mística é muito fácil de praticar, e também nos ajudará a alcançar o Senhor Supremo. Puruṣam significa desfrutador. Embora pertençam à energia marginal do Senhor Supremo, os seres vivos têm contaminação material. Eles se julgam desfrutadores, mas não são o desfrutador supremo. Aqui se afirma claramente que o desfrutador supremo é a Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes manifestações e expansões plenárias, tais como Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc.
ERLÄUTERUNG: In diesem Vers betont Śrī Kṛṣṇa, wie wichtig es ist, sich an Ihn zu erinnern. Die Erinnerung an Śrī Kṛṣṇa wird durch den Vorgang des Chantens des Hare-Kṛṣṇa-mahā-mantra wiederbelebt. Durch solches Chanten und Hören der Klangschwingung des Höchsten Herrn werden Ohr, Zunge und Geist beschäftigt. Diese mystische Meditation ist sehr einfach auszuüben, und sie hilft einem, den Höchsten Herrn zu erreichen. Puruṣam bedeutet „Genießer“. Obwohl die Lebewesen zur marginalen Energie des Höchsten Herrn gehören, sind sie in dieser Welt materiell verunreinigt. Sie halten sich selbst für Genießer, doch in Wirklichkeit sind sie nicht der höchste Genießer, denn wie im vorliegenden Vers eindeutig gesagt wird, ist die Höchste Persönlichkeit Gottes in Ihren verschiedenen Manifestationen und vollständigen Erweiterungen als Nārāyaṇa, Vāsudeva usw. der höchste Genießer.
Cantando Hare Kṛṣṇa, o devoto pode sempre pensar em seu objeto de adoração, o Senhor Supremo, em qualquer de Suas representações, tais como Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc. Esta prática o purificará, e no final de sua vida, devido a seu cantar constante, ele será transferido ao reino de Deus. A prática de yoga consiste em meditar na Superalma dentro de si; da mesma forma, cantando Hare Kṛṣṇa concentramos nossa mente sempre no Senhor Supremo. A mente é instável, e por isso é necessário forçá-la a ocupar-se em pensar em Kṛṣṇa. Um exemplo dado com freqüência é o da lagarta que pensa em tornar-se uma borboleta e desse modo se transforma em borboleta na mesma vida. De maneira semelhante, se sempre pensarmos em Kṛṣṇa, é certo que, no fim de nossas vidas, teremos a mesma constituição corpórea de Kṛṣṇa.
Der Gottgeweihte kann ständig an das Ziel der Verehrung, den Höchsten Herrn, in jedem beliebigen Seiner Aspekte – Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma usw. – denken, indem er Hare Kṛṣṇa chantet. Durch diesen Vorgang wird der Gottgeweihte geläutert, und dank seines ständigen Chantens wird er am Ende des Lebens zum Königreich Gottes erhoben werden. So wie man bei der Ausübung von yoga über die Überseele im Innern meditiert, richtet man beim Chanten von Hare Kṛṣṇa seinen Geist immer auf den Höchsten Herrn. Der Geist ist launisch, und deshalb ist es notwendig, ihn zu zwingen, an Kṛṣṇa zu denken. Ein oft angeführtes Beispiel in diesem Zusammenhang ist das der Raupe, denn ebenso, wie die Raupe einfach dadurch, daß sie ständig daran denkt, ein Schmetterling zu werden, noch im selben Leben in einen Schmetterling verwandelt wird, so können auch wir, wenn wir ständig an Kṛṣṇa denken, mit Sicherheit am Ende unseres Lebens die gleichen körperlichen Eigenschaften erlangen wie Kṛṣṇa.