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VERSO 26

TEXT 26

Texto

Texte

vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana
vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana

Sinônimos

Synonyms

veda — conheço; aham — Eu; samatītāni — todo o passado; vartamānāni — presente; ca — e; arjuna — ó Arjuna; bhaviṣyāṇi — futuro; ca — também; bhūtāni — todas as entidades vivas; mām — a Mim; tu — mas; veda — conhece; na — não; kaścana — ninguém.

veda: connais; aham: Je; samatītāni: complètement le passé; vartamānāni: le présent; ca: et; arjuna: ô Arjuna; bhaviṣyāṇi: l’avenir; ca: aussi; bhūtāni: tous les êtres; mām: Moi; tu: mais; veda: connaît; na: ne; kaścana: personne.

Tradução

Translation

Ó Arjuna, como a Suprema Personalidade de Deus, sei tudo o que aconteceu no passado, tudo o que está acontecendo no presente e tudo o que ainda vai acontecer. Conheço também todas as entidades vivas; mas a Mim ninguém conhece.

Ô Arjuna, parce que Je suis Dieu, la Personne Suprême, Je sais tout du passé, du présent et de l’avenir. Je connais tous les êtres, mais Moi, nul ne Me connaît.

Comentário

Purport

Aqui, define-se claramente o que vêm a ser personalidade e impersonalidade. Se Kṛṣṇa, a forma da Suprema Personalidade de Deus, fosse māyā, material, como os impersonalistas O consideram, então, tal qual a entidade viva, Ele mudaria de corpo e esqueceria tudo sobre Sua vida passada. Quem possui corpo material não pode se lembrar de sua vida passada, nem pode predizer sua vida futura, tampouco pode prever o que lhe acontecerá após sua vida atual; portanto, ele não pode saber os acontecimentos do passado, presente e futuro. Quem não está livre da contaminação material não pode conhecer o passado, o presente e o futuro.

Ce verset résoud définitivement la question du personnalisme et de l’impersonnalisme. Si la forme de Kṛṣṇa, la Personne Suprême, était māyā, c’est-à-dire matérielle, comme le prétendent les impersonnalistes, Kṛṣṇa devrait alors changer constamment de corps, comme tous les êtres vivants, et oublier tout de Ses vies passées. En effet, nul être revêtu d’un corps matériel ne peut se rappeler ses vies antérieures, prédire ce que sera sa vie future, ou prévoir les conséquences de son mode de vie présent. À moins d’être libéré de toute contamination matérielle, aucun homme ne saurait voir le passé, le présent et l’avenir.

Ao contrário do ser humano comum, o Senhor Kṛṣṇa diz claramente que Ele sabe por completo de tudo o que aconteceu no passado, o que está acontecendo no presente e o que acontecerá no futuro. No Quarto Capítulo, vimos que o Senhor Kṛṣṇa lembra-Se de que, há milhões de anos, Ele instruíra Vivasvān, o deus do Sol. Kṛṣṇa conhece todas as entidades vivas porque Ele está situado no coração de todo ser vivo como a Superalma. Porém, apesar de Sua presença como a Superalma em cada entidade viva e a Sua existência como a Suprema Personalidade de Deus, os menos inteligentes, apesar de serem capazes de compreender o Brahman impessoal, não podem compreender Śrī Kṛṣṇa como a Pessoa Suprema. Com certeza, o corpo transcendental de Śrī Kṛṣṇa não é perecível. Ele é exatamente como o Sol, e māyā é como uma nuvem. No mundo material, podemos ver que existe o Sol e que existem nuvens e diferentes estrelas e planetas. Talvez as nuvens possam temporariamente cobrir tudo no céu, mas é só devido à nossa visão limitada, que temos a impressão de que tal fenômeno ocorre. O Sol, a Lua e as estrelas na verdade não estão cobertos. De modo semelhante, māyā não pode cobrir o Senhor Supremo. Sua potência interna O deixa imanifesto à classe de homens menos inteligentes. Como se afirma no terceiro verso deste capítulo, dentre milhões e milhões de homens, alguns tentam aperfeiçoar sua vida, e dentre os milhares e milhares destes homens aperfeiçoados, é dificil encontrar um que pode entender o que o Senhor Kṛṣṇa é. Mesmo que alguém se aperfeiçoe na compreensão do Brahman impessoal ou do Paramātmā localizado, se não estiver na consciência de Kṛṣṇa, não poderá nunca entender a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa cependant, contrairement au commun des mortels, affirme tout savoir du passé, du présent et du futur. Nous avons pu constater, dans le quatrième chapitre, qu’Il Se rappelle avoir instruit Vivasvān, le deva du soleil, plusieurs millions d’années auparavant. Kṛṣṇa connaît également chaque être individuellement, car Il vit dans tous les cœurs. Mais bien qu’Il réside en chaque être en tant que l’Âme Suprême, bien qu’Il soit la Personne Divine et Absolue, les êtres à l’intelligence limitée, s’ils sont capables de réaliser le Brahman impersonnel, ne peuvent comprendre qu’Il est l’Être Suprême.

Le corps transcendantal de Kṛṣṇa est impérissable. Il est pareil au soleil que cache le nuage de māyā. En effet, nous pouvons généralement voir dans le ciel le soleil, les planètes et les étoiles, mais il arrive parfois que les nuages nous les dérobent temporairement. Or, ce voile n’est qu’apparent car en réalité le soleil, la lune et les étoiles ne sont jamais véritablement absents. De même, māyā ne peut cacher le Seigneur Suprême. Celui-ci, grâce à Sa puissance interne, Se soustrait aux regards des hommes de moindre intelligence. Comme l’explique le troisième verset de ce chapitre, seuls quelques hommes parmi des millions tenteront de parfaire leur existence; et parmi des milliers de ces hommes accomplis, un seul peut-être parviendra à connaître Kṛṣṇa. Ainsi, même si l’on a réalisé le Brahman impersonnel ou le Paramātmā, il demeure impossible sans conscience de Kṛṣṇa de réaliser Dieu, la Personne Suprême.