VERSO 26

TEXT 26

Texto

vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana

Sinônimos

Palabra por palabra

veda — conheço; aham — Eu; samatītāni — todo o passado; vartamānāni — presente; ca — e; arjuna — ó Arjuna; bhaviṣyāṇi — futuro; ca — também; bhūtāni — todas as entidades vivas; mām — a Mim; tu — mas; veda — conhece; na — não; kaścana — ninguém.

veda — sé; aham — Yo; samatītāni — todo el pasado; vartamānāni — presente; ca — y; arjuna — ¡oh, Arjuna!; bhaviṣyāṇi — futuro; ca — además; bhūtāni — todas las entidades vivientes; mām — a Mí; tu — pero; veda — conoce; na — no; kaścana — nadie.

Tradução

Traducción

Ó Arjuna, como a Suprema Personalidade de Deus, sei tudo o que aconteceu no passado, tudo o que está acontecendo no presente e tudo o que ainda vai acontecer. Conheço também todas as entidades vivas; mas a Mim ninguém conhece.

¡Oh, Arjuna!, en Mi carácter de Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Yo conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce.

Comentário

Significado

Aqui, define-se claramente o que vêm a ser personalidade e impersonalidade. Se Kṛṣṇa, a forma da Suprema Personalidade de Deus, fosse māyā, material, como os impersonalistas O consideram, então, tal qual a entidade viva, Ele mudaria de corpo e esqueceria tudo sobre Sua vida passada. Quem possui corpo material não pode se lembrar de sua vida passada, nem pode predizer sua vida futura, tampouco pode prever o que lhe acontecerá após sua vida atual; portanto, ele não pode saber os acontecimentos do passado, presente e futuro. Quem não está livre da contaminação material não pode conhecer o passado, o presente e o futuro.

Aquí se presenta claramente la cuestión de la personalidad y la impersonalidad. Si Kṛṣṇa, la forma de la Suprema Personalidad de Dios, fuera māyā, material, como lo consideran los impersonalistas, entonces Él, al igual que la entidad viviente, cambiaría Su cuerpo y olvidaría todo lo referente a Su vida pasada. Todo aquel que tiene un cuerpo material no puede recordar su vida pasada, ni tampoco puede predecir su vida futura ni el resultado de su vida actual; por consiguiente, dicha persona no puede saber lo que ocurre en el pasado, en el presente y en el futuro. A menos que uno esté liberado de la contaminación material, no puede conocer el pasado, el presente y el futuro.

Ao contrário do ser humano comum, o Senhor Kṛṣṇa diz claramente que Ele sabe por completo de tudo o que aconteceu no passado, o que está acontecendo no presente e o que acontecerá no futuro. No Quarto Capítulo, vimos que o Senhor Kṛṣṇa lembra-Se de que, há milhões de anos, Ele instruíra Vivasvān, o deus do Sol. Kṛṣṇa conhece todas as entidades vivas porque Ele está situado no coração de todo ser vivo como a Superalma. Porém, apesar de Sua presença como a Superalma em cada entidade viva e a Sua existência como a Suprema Personalidade de Deus, os menos inteligentes, apesar de serem capazes de compreender o Brahman impessoal, não podem compreender Śrī Kṛṣṇa como a Pessoa Suprema. Com certeza, o corpo transcendental de Śrī Kṛṣṇa não é perecível. Ele é exatamente como o Sol, e māyā é como uma nuvem. No mundo material, podemos ver que existe o Sol e que existem nuvens e diferentes estrelas e planetas. Talvez as nuvens possam temporariamente cobrir tudo no céu, mas é só devido à nossa visão limitada, que temos a impressão de que tal fenômeno ocorre. O Sol, a Lua e as estrelas na verdade não estão cobertos. De modo semelhante, māyā não pode cobrir o Senhor Supremo. Sua potência interna O deixa imanifesto à classe de homens menos inteligentes. Como se afirma no terceiro verso deste capítulo, dentre milhões e milhões de homens, alguns tentam aperfeiçoar sua vida, e dentre os milhares e milhares destes homens aperfeiçoados, é dificil encontrar um que pode entender o que o Senhor Kṛṣṇa é. Mesmo que alguém se aperfeiçoe na compreensão do Brahman impessoal ou do Paramātmā localizado, se não estiver na consciência de Kṛṣṇa, não poderá nunca entender a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.

A diferencia del ser humano ordinario, el Señor Kṛṣṇa dice claramente que Él sabe muy bien lo que ocurrió en el pasado, lo que está ocurriendo en el presente y lo que ocurrirá en el futuro. En el cuarto capítulo hemos visto que el Señor Kṛṣṇa recuerda haber instruido a Vivasvān, el dios del Sol, hacía millones de años atrás. Kṛṣṇa conoce a cada entidad viviente, porque está situado en forma del Alma Suprema en el corazón de todo ser viviente. Pero a pesar de Su presencia como la Superalma en cada entidad viviente y de Su presencia como la Suprema Personalidad de Dios, los poco inteligentes, aun si son capaces de comprender el Brahman impersonal, no pueden entender a Śrī Kṛṣṇa como la Persona Suprema. El trascendental cuerpo de Śrī Kṛṣṇa sin duda que no es perecedero. Él es tal como el Sol, y māyā es como una nube. En el mundo material podemos ver que existe el Sol, y que hay diferentes nubes y diferentes estrellas y planetas. Puede que las nubes cubran temporalmente todo eso en el cielo, pero esa cobertura es tal únicamente para nuestra limitada visión. En realidad, el Sol, la Luna y las estrellas no son cubiertos. Así mismo, māyā no puede cubrir al Señor Supremo. En virtud de Su potencia interna, Él no se les manifiesta a la clase de hombres poco inteligentes. Como se afirma en el tercer verso de este capítulo, de millones y millones de hombres, algunos tratan de volverse perfectos en esta forma de vida humana, y de miles y miles de esos hombres perfeccionados, difícilmente uno puede entender lo que es el Señor Kṛṣṇa. Incluso si uno se perfecciona mediante la comprensión del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, aun así no puede entender en absoluto a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, sin tener conciencia de Kṛṣṇa.