VERSO 24
TEXT 24
Texto
Texto
manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam
manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam
Sinônimos
Palabra por palabra
Tradução
Traducción
Homens sem inteligência, que não Me conhecem perfeitamente, pensam que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, antes era impessoal e que agora assumi esta personalidade. Devido a seu conhecimento limitado, eles não conhecem Minha natureza superior, que é imperecível e suprema.
Los hombres que carecen de inteligencia y que no Me conocen perfectamente, creen que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, era impersonal antes, y que ahora he adoptado esta personalidad. Debido a su poco conocimiento no conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema.
Comentário
Significado
Os adoradores dos semideuses já foram descritos como pessoas menos inteligentes, e aqui os impersonalistas recebem definição semelhante. O Senhor Kṛṣṇa, em Sua forma pessoal, dirige a palavra a Arjuna, e mesmo assim, devido à ignorância, os impersonalistas argumentam que em última análise o Senhor Supremo não tem forma alguma. Yāmunācārya, um grande devoto do Senhor na sucessão discipular de Rāmānujācārya, escreveu a este respeito um verso muito apropriado. Ele diz:
A aquellos que son adoradores de los semidioses se los ha descrito como personas poco inteligentes, y aquí se describe a los impersonalistas de la misma manera. El Señor Kṛṣṇa, en Su forma personal, está aquí hablando ante Arjuna, y con todo, por ignorancia, los impersonalistas arguyen que, en fin de cuentas, el Señor Supremo no tiene forma. Yāmunācārya, un gran devoto del Señor que pertenece a la sucesión discipular de Rāmānujācārya, ha escrito dos versos muy idóneos en relación con esto. Él dice:
sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ
prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mataiś ca
naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum
sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ
prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mataiś ca
naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum
“Meu querido Senhor, devotos como Vyāsadeva e Nārada sabem que Você é a Personalidade de Deus. Compreendendo diferentes textos védicos, pode-se chegar a conhecer Suas características, Sua forma e Suas atividades, e então entender que Você é a Suprema Personalidade de Deus. Mas aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância, os demônios, ou não-devotos, não podem compreendê-lO. Eles são incapazes de O compreender. Mesmo que comentem com toda a habilidade o Vedānta, os Upaniṣads e outros textos védicos, esses não-devotos não conseguem compreender a Personalidade de Deus.” (Stotra-ratna 12)
«Mi querido Señor, devotos tales como Vyāsadeva y Nārada saben que Tú eres la Personalidad de Dios. Mediante el estudio de diferentes Escrituras védicas, uno puede llegar a conocer Tus características, Tu forma y Tus actividades, y de ese modo uno puede entender que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquellos que están influidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los demonios, los no devotos, no Te pueden entender. Ellos son incapaces de entenderte. Por muy expertos que esos no devotos sean en discutir el Vedānta, los Upaniṣads y otras Escrituras védicas, a ellos no les es posible entender a la Personalidad de Dios» (Stotra-ratna 12).
No Brahma-saṁhitā, declara-se que a Personalidade de Deus não pode ser compreendida pelo simples estudo da literatura Vedānta. Só pela misericórdia do Senhor Supremo é que se pode conhecer a Personalidade do Supremo. Portanto, neste verso afirma-se claramente que, não só os adoradores de semideuses são menos inteligentes, mas aqueles não-devotos que se ocupam no Vedānta e em especulação sobre a literatura védica sem nenhum traço da verdadeira consciência de Kṛṣṇa são também menos inteligentes, e para eles não é possível compreender a natureza pessoal de Deus. As pessoas que vivem com a impressão de que a Verdade Absoluta é impessoal são descritas como abuddhayaḥ, e isto se aplica àqueles que não conhecem a característica última da Verdade Absoluta. No Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se que a realização suprema começa do Brahman impessoal e então, ao progredir, chega até a Superalma localizada — mas a última palavra em Verdade Absoluta é a Personalidade de Deus. Os impersonalistas modernos são dotados de inteligência bem menor, pois nem sequer seguem seu predecessor, Śaṅkarācārya, que afirmou especificamente que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Como não conhecem a Verdade Suprema, os impersonalistas, portanto, pensam que Kṛṣṇa é apenas o filho de Devakī e Vasudeva, ou um príncipe, ou uma entidade viva poderosa. O Bhagavad-gītā (9.11) também desaprova isto. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Somente os tolos Me consideram uma pessoa comum”.
En la Brahma-saṁhitā se afirma que a la Personalidad de Dios no se la puede entender simplemente mediante el estudio de la literatura vedānta. Solo por la gracia del Señor Supremo se puede conocer la Personalidad del Supremo. Por lo tanto, en este verso se afirma de un modo claro que no solo son poco inteligentes los adoradores de los semidioses, sino también aquellos no devotos que están dedicados al Vedānta y a la especulación basada en la literatura védica, sin ningún matiz de verdadera conciencia de Kṛṣṇa; y a ellos no les es posible entender la naturaleza personal de Dios. A las personas que tienen la impresión de que la Verdad Absoluta es impersonal se las describe como abuddhayaḥ, lo cual se refiere a alguien que no conoce el aspecto supremo de la Verdad Absoluta. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la comprensión suprema comienza con el Brahman impersonal, y luego asciende hasta la Superalma localizada, pero que la última palabra en lo referente a la Verdad Absoluta es la Personalidad de Dios. Los impersonalistas modernos son aún menos inteligentes, ya que ni siquiera siguen a su gran predecesor Śaṅkarācārya, quien ha declarado específicamente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, como los impersonalistas no conocen la Verdad Suprema, creen que Kṛṣṇa es únicamente el hijo de Devakī y Vasudeva, o un príncipe, o una entidad viviente poderosa. Esto también se condena en el Bhagavad-gītā (9.11). Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āsritam: «Únicamente los necios Me consideran una persona ordinaria».
O fato é que, sem prestar serviço devocional e sem desenvolver consciência de Kṛṣṇa, ninguém pode compreender Kṛṣṇa. O Bhāgavatam (10.14.29) confirma isto:
Lo cierto es que nadie puede entender a Kṛṣṇa sin prestar servicio devocional y sin cultivar conciencia de Kṛṣṇa. El Bhāgavatam (10.14.29) lo confirma:
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
“Meu Senhor, se alguém é ao menos favorecido por um leve vestígio da misericórdia de Seus pés de lótus, ele pode compreender a grandeza de Sua personalidade. Mas aqueles que especulam a fim de compreender a Suprema Personalidade de Deus são incapazes de conhecê-lO, mesmo que continuem a estudar os Vedas por muitos anos.” Ninguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Sua forma, qualidade ou nome, valendo-se da simples especulação mental ou comentando a literatura védica. Deve-se compreendê-lO através do serviço devocional. Quando alguém se ocupa em completa consciência de Kṛṣṇa, começando pelo canto do mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — somente então pode compreender a Suprema Personalidade de Deus. Os impersonalistas, não-devotos, pensam que Kṛṣṇa tem um corpo feito desta natureza material e que todas as Suas atividades, Sua forma e tudo relacionado com Ele é māyā. Estes impersonalistas são conhecidos como māyāvādīs. Eles não conhecem a verdade última.
«Mi querido Señor, si uno es favorecido siquiera por un leve vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para llegar a entender a la Suprema Personalidad de Dios son incapaces de conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas por muchos años». Uno no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ni Su forma, Su calidad o Su nombre, simplemente por medio de la especulación mental o de la discusión de la literatura védica. Uno debe entenderlo mediante el servicio devocional. Cuando uno está plenamente dedicado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, comenzando con el canto del mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, solo entonces puede uno entender a la Suprema Personalidad de Dios. Los no devotos impersonalistas creen que Kṛṣṇa tiene un cuerpo hecho de esta naturaleza material, y que todas Sus actividades, Su forma y todo lo demás son māyā. A estos impersonalistas se les da el nombre de māyāvādīs. Ellos no conocen la verdad última.
O vigésimo verso afirma com clareza que kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. “Aqueles que estão cegos pelos desejos luxuriosos rendem-se aos diferentes semideuses.” Aceita-se que, além da Suprema Personalidade de Deus, existem semideuses que têm seus diferentes planetas, e o Senhor também tem um planeta. Como se afirma no vigésimo terceiro verso, devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api: os adoradores dos semideuses vão para os diferentes planetas dos semideuses, e aqueles que são devotos do Senhor Kṛṣṇa vão para o planeta Kṛṣṇaloka. Embora se afirme isto com toda a clareza, os impersonalistas tolos continuam defendendo a idéia de que o Senhor não tem forma alguma e que somos forçados a aceitar essas formas. Por acaso no estudo do Gītā, fica evidente que os semideuses e suas moradas são impessoais? Obviamente, nem os semideuses nem Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, são impessoais. Todos eles são pessoas; o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e Ele tem Seu próprio planeta, e os semideuses têm os deles.
El vigésimo verso de este capítulo indica claramente: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ, «Aquellos que están cegados por deseos lujuriosos, se entregan a los diferentes semidioses». Se sabe que, además de la Suprema Personalidad de Dios, hay semidioses que tienen sus diferentes planetas, y el Señor también tiene un planeta. Como se declara en el verso veintitrés: devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api, los adoradores de los semidioses van a los diferentes planetas de los semidioses, y aquellos que son devotos del Señor Kṛṣṇa van al planeta Kṛṣṇaloka. Aunque esto está claramente estipulado, los necios impersonalistas sostienen, no obstante, que el Señor no tiene forma y que esas formas son algo impuesto. ¿Acaso al estudiar el Gītā da la impresión de que los semidioses y sus moradas son impersonales? Queda claro que ni los semidioses ni Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son impersonales. Todos ellos son personas; el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y Él tiene Su propio planeta, y los semidioses tienen los suyos.
Portanto, a alegação monística de que a verdade última não tem forma e de que a forma nos é imposta não é verdadeira. Aqui se afirma claramente que ela não nos é imposta. No Bhagavad-gītā, está bem claro que as formas dos semideuses e a forma do Senhor Supremo existem simultaneamente e que o Senhor Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda, conhecimento eterno e bem-aventurado. Os Vedas também confirmam que a Suprema Verdade Absoluta é ānanda-mayo ’bhyāsāt, ou que, por natureza, Ele é cheio de prazer bem-aventurado, e que Ele é o reservatório de qualidades auspiciosas ilimitadas. E no Gītā, o Senhor diz que, embora Ele seja aja (não nascido), mesmo assim, Ele aparece. São estes os fatos que devemos entender no Bhagavad-gītā. Não se consegue compreender como a Suprema Personalidade de Deus possa ser impessoal; com relação às afirmações do Gītā, a teoria impositiva dos monistas impersonalistas é falsa. Nesta passagem, fica evidente que a Suprema Verdade Absoluta, o Senhor Kṛṣṇa, tem forma e personalidade.
Por lo tanto, la opinión monista de que la verdad última no tiene forma y que la forma es impuesta, no es cierta. Aquí se afirma claramente que no es impuesta. El Bhagavad-gītā nos hace saber claramente que las formas de los semidioses y la forma del Señor Supremo existen al mismo tiempo, y que el Señor Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda, conocimiento eterno y bienaventurado. Los Vedas también confirman que la Suprema Verdad Absoluta es ānanda-mayo ’bhyāsāt, o que, por naturaleza, está colmada de un placer bienaventurado, y que es el depósito de ilimitadas cualidades auspiciosas. Y en el Gītā, el Señor dice que aunque Él es aja (innaciente), aun así Él aparece. Estos son los hechos que debemos entender con el Bhagavad-gītā. No podemos comprender cómo la Suprema Personalidad de Dios puede ser impersonal; en lo que respecta a las declaraciones del Gītā, la teoría de la imposición que tiene el monista impersonalista es falsa. Aquí se deja en claro que la Suprema Verdad Absoluta, el Señor Kṛṣṇa, tiene tanto forma como personalidad.