Skip to main content

VERSO 13

13. VERS

Texto

Szöveg

tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

Sinônimos

Szó szerinti jelentés

tribhiḥ — três; guṇa-mayaiḥ — consistindo nos guṇas; bhāvaiḥ — pelos estados de existência; ebhiḥ — todos esses; sarvam — todo; idam — este; jagat — Universo; mohitam — iludido; na abhijānāti — não conhece; mām — a Mim; ebhyaḥ — acima desses; param — o Supremo; avyayam — inesgotável.

tribhiḥ – a három; guṇa-mayaiḥguṇából álló; bhāvaiḥ – létállapotok által; ebhiḥ – mindezek által; sarvam – egész; idam – ez; jagat – univerzum; mohitam – megtévesztett; na abhijānāti – nem ismer; mām – Engem; ebhyaḥ – ezek fölött; param – a Legfelsőbbet; avyayam – a kimeríthetetlent.

Tradução

Fordítás

Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.

A három kötőerőtől [a jóságtól, a szenvedélytől és a tudatlanságtól] megtévesztett világ nem ismer Engem, aki a kötőerők felett állok és kimeríthetetlen vagyok.

Comentário

Magyarázat

O mundo inteiro está encantado pelos três modos da natureza material. Aqueles que estão confundidos por estes três modos não podem entender que, transcendental a esta natureza material, está o Supremo Senhor Kṛṣṇa.

Az egész világot az anyagi természet három kötőereje tartja bűvöletében. Akiket megtévesztett a három kötőerő, nem érthetik meg, hogy a Legfelsőbb Úr, Kṛṣṇa transzcendentálisan az anyagi természet fölött áll.

Cada entidade viva sob a influência da natureza material tem correspondentemente um tipo particular de corpo e um tipo específico de atividade psicológica e biológica. Há quatro classes de homens agindo nos três modos da natureza material. Aqueles que estão só no modo da bondade chamam-se brāhmaṇas. Aqueles que estão só no modo da paixão chamam-se kṣatriyas. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância chamam-se vaiśyas. Aqueles que estão em completa ignorância chamam-se śūdras. E aqueles que estão aquém destes são animais ou levam vida animal. Entretanto, estas designações não são permanentes. Talvez eu seja brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou algo diferente — de qualquer modo, a vida é temporária. Porém, embora a vida seja temporária e não saibamos o que vamos ser na próxima vida, pelo encanto desta energia ilusória, nós nos definimos de acordo com esta concepção de vida corpórea, e assim pensamos que somos americanos, indianos, russos, ou brāhmaṇas, hindus, muçulmanos, etc. E se nos enredamos nos modos da natureza material, então, esquecemo-nos da Suprema Personalidade de Deus que está controlando todos esses modos. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa diz que as entidades vivas iludidas por esses três modos da natureza não entendem que, por trás desses elementos materiais, está a Suprema Personalidade de Deus.

Az anyagi természet hatása alatt álló élőlények mindegyikét sajátos test és ennek megfelelően sajátos pszichikai és biológiai működés jellemzi. Az anyagi természet három kötőereje szerint az emberek négy csoportba sorolhatók. Akik tisztán a jóság minőségében élnek, azokat brāhmaṇáknak hívják. A kṣatriyák azok, akik tisztán a szenvedély kötőereje alatt állnak. A vaiśyákat a szenvedély és a tudatlanság köti meg, akik pedig teljes tudatlanságban vannak, azokat śūdráknak hívják. Akik ennél is alacsonyabb szinten állnak, azok vagy állatok, vagy állatias életet élnek. Ezek a megjelölések azonban nem állandóak. Lehet valaki brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya vagy bármi más, ez az élet minden esetben csupán egy ideig tart. Annak ellenére azonban, hogy az élet ideiglenes, és nem tudjuk, mik leszünk következő életünkben, az illuzórikus energia varázsa alatt a testi felfogás szerint tekintünk magunkra, s így azt hisszük, hogy amerikaiak, indiaiak, oroszok, brāhmaṇák, hinduk, muzulmánok stb. vagyunk. Ha pedig az anyagi természet kötőerőinek rabjaivá válunk, megfeledkezünk az Istenség Legfelsőbb Személyiségéről, aki e kötőerők mögött áll. Az Úr Kṛṣṇa ezért azt mondja, hogy az anyagi természet e három kötőerejétől megtévesztett élőlények nem tudják, hogy az anyagi háttér mögött az Istenség Legfelsőbb Személyisége áll.

Há muitas espécies diferentes de entidades vivas — seres humanos, semideuses, animais, etc. — e cada uma delas está sob a influência da natureza material, e todas se esqueceram da Personalidade de Deus transcendental. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância, e mesmo aqueles que estão no modo da bondade, não conseguem ultrapassar a concepção de que a Verdade Absoluta é o Brahman impessoal. Eles se confundem diante do aspecto pessoal do Senhor Supremo, que manifesta toda a beleza, opulência, conhecimento, força, fama e renúncia. Se nem mesmo aqueles que estão em bondade conseguem compreender, que se pode esperar daqueles que estão em paixão e ignorância? A consciência de Kṛṣṇa é transcendental a todos os três modos da natureza material, e aqueles verdadeiramente estabelecidos em consciência de Kṛṣṇa estão de fato liberados.

Sokféle élőlény létezik: emberek, félistenek, állatok stb. Mindegyikük az anyagi természet hatása alatt áll, s mindannyian elfelejtették a transzcendentális Istenség Személyiségét. Akikre a szenvedély és a tudatlanság kötőereje hat – sőt még azok is, akik a jóság kötőerejében vannak – nem juthatnak túl az Abszolút Igazság személytelen Brahman-felfogásán. A Legfelsőbb Úr személyes aspektusa, amely minden szépséggel, gazdagsággal, tudással, erővel, hírnévvel és lemondással teli, megtéveszti őket. Ha még a jóság minőségében lévők sem érthetik meg Őt, akkor mit remélhetnek a szenvedély és a tudatlanság kötőerejében élők? A Kṛṣṇa-tudat transzcendentális az anyagi természet e három kötőerejéhez képest, ezért akik igazán Kṛṣṇa-tudatúak, azok valóban felszabadultak.