VERSO 13

TEXT 13

Texto

Texte

tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

Sinônimos

Synonyms

tribhiḥ — três; guṇa-mayaiḥ — consistindo nos guṇas; bhāvaiḥ — pelos estados de existência; ebhiḥ — todos esses; sarvam — todo; idam — este; jagat — Universo; mohitam — iludido; na abhijānāti — não conhece; mām — a Mim; ebhyaḥ — acima desses; param — o Supremo; avyayam — inesgotável.

tribhiḥ: trois; guṇa-mayaiḥ: consistant en les guṇas; bhāvaiḥ: états; ebhiḥ: par tous ces; sarvam: entier; idam: cet; jagat: univers; mohitam: illusionné; na abhijānāti: ne connaît pas; mām: Moi; ebhyaḥ: au-dessus de ceux-là; param: le Suprême; avyayam: intarissable.

Tradução

Translation

Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.

Égaré par les trois guṇas [vertu, passion et ignorance], l’univers entier ignore qui Je suis, Moi le Suprême, l’Intarissable, qui les transcende.

Comentário

Purport

O mundo inteiro está encantado pelos três modos da natureza material. Aqueles que estão confundidos por estes três modos não podem entender que, transcendental a esta natureza material, está o Supremo Senhor Kṛṣṇa.

La création matérielle tout entière est ensorcelée par les trois modes d’influence de la nature. Aucun de ceux qu’ils égarent n’est à même de comprendre que le Seigneur Suprême, Kṛṣṇa, Se trouve au-delà de l’énergie matérielle.

Cada entidade viva sob a influência da natureza material tem correspondentemente um tipo particular de corpo e um tipo específico de atividade psicológica e biológica. Há quatro classes de homens agindo nos três modos da natureza material. Aqueles que estão só no modo da bondade chamam-se brāhmaṇas. Aqueles que estão só no modo da paixão chamam-se kṣatriyas. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância chamam-se vaiśyas. Aqueles que estão em completa ignorância chamam-se śūdras. E aqueles que estão aquém destes são animais ou levam vida animal. Entretanto, estas designações não são permanentes. Talvez eu seja brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou algo diferente — de qualquer modo, a vida é temporária. Porém, embora a vida seja temporária e não saibamos o que vamos ser na próxima vida, pelo encanto desta energia ilusória, nós nos definimos de acordo com esta concepção de vida corpórea, e assim pensamos que somos americanos, indianos, russos, ou brāhmaṇas, hindus, muçulmanos, etc. E se nos enredamos nos modos da natureza material, então, esquecemo-nos da Suprema Personalidade de Deus que está controlando todos esses modos. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa diz que as entidades vivas iludidas por esses três modos da natureza não entendem que, por trás desses elementos materiais, está a Suprema Personalidade de Deus.

Selon les influences qu’ils subissent, les êtres revêtent un type de corps aux caractères psycho-physiologiques correspondants. La société se divise en quatre groupes, chacun déterminé par l’influence particulière des guṇas. Ainsi les brāhmaṇas sont-ils purement sous l’égide de la vertu, les kṣatriyas sous l’ascendant de la passion, les vaiśyas, sous les influences conjuguées de la passion et de l’ignorance, et les śūdras sous l’empire de l’ignorance. En-deçà de ces quatre groupes, on trouve les animaux, ou les hommes qui se comportent comme tels.

Bien sûr, ces désignations sont tout aussi temporaires que l’existence en ce monde. Or, bien que ses jours soient comptés, qu’il ignore ce qu’il sera dans sa prochaine vie, l’homme envoûté par l’énergie illusoire s’identifie à ce corps et se croit américain, indien, russe, hindou, musulman, ou brāhmaṇa... Captif de ces trois guṇas, il oublie Celui qui Se tient à l’arrière-plan, Dieu, la Personne Suprême. Kṛṣṇa nous fait comprendre dans ce verset que les êtres sur qui pèse l’influence trompeuse des trois guṇas ne peuvent comprendre Son existence par-delà la matière.

Há muitas espécies diferentes de entidades vivas — seres humanos, semideuses, animais, etc. — e cada uma delas está sob a influência da natureza material, e todas se esqueceram da Personalidade de Deus transcendental. Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância, e mesmo aqueles que estão no modo da bondade, não conseguem ultrapassar a concepção de que a Verdade Absoluta é o Brahman impessoal. Eles se confundem diante do aspecto pessoal do Senhor Supremo, que manifesta toda a beleza, opulência, conhecimento, força, fama e renúncia. Se nem mesmo aqueles que estão em bondade conseguem compreender, que se pode esperar daqueles que estão em paixão e ignorância? A consciência de Kṛṣṇa é transcendental a todos os três modos da natureza material, e aqueles verdadeiramente estabelecidos em consciência de Kṛṣṇa estão de fato liberados.

Tous les êtres vivants – devas, humains, animaux – subissent l’influence de l’énergie matérielle. Tous ont oublié Dieu, la Personne Absolue. L’action des guṇas – celle même de la vertu – les rend incapables de voir au-delà du concept du Brahman, l’aspect impersonnel de la Vérité Absolue. Les traits personnels du Seigneur Suprême dans la plénitude de Sa beauté, de Sa richesse, de Sa sagesse, de Sa puissance, de Sa renommé et de Son renoncement, les déroutent complètement. Si même ceux en qui règne la vertu ne peuvent concevoir le Seigneur, que dire de ceux que dominent la passion et l’ignorance. Seuls ceux qui transcendent les trois guṇas, parce qu’ils vivent pleinement la conscience de Kṛṣṇa, sont véritablement libérés.