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CAPÍTULO SEIS

KUUES PEATÜKK

Dhya-na-Yoga

Dhyāna-jooga

VERSO 1:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Aquele que não está apegado aos frutos de seu trabalho e que trabalha conforme sua obrigação está na ordem de vida renunciada e é um místico verdadeiro, e não aquele que não acende nenhum fogo nem cumpre dever algum.
TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: See, kes ei ole kiindunud oma töö viljadesse ning kes töötab nii nagu tema kohustused ette näevad, järgib loobumuslikku elukorraldust ning on tõeline müstik, erinevalt inimesest, kes ei süüta ühtegi tuld ega tee ühtegi tööd.
VERSO 2:
Fique sabendo que aquilo que se chama renúncia é o mesmo que yoga, ou a união com o Supremo, ó filho de Pāṇḍu, pois nunca pode tornar-se um yogī quem não renuncia ao gozo dos sentidos.
TEXT 2:
Oo, Pāṇḍu poeg, tea, et see, mida nimetatakse loobumuseks, on seesama mis jooga ehk Kõigekõrgemaga ühendusse astumine, sest pole võimalik saada joogiks, loobumata meeleliste naudingute ihaldamisest.
VERSO 3:
Afirma-se que para quem é neófito no sistema ióguico óctuplo, o trabalho é o meio; e para quem já está elevado em yoga, a cessação de todas as atividades materiais é considerada o meio.
TEXT 3:
Sellele, kes alles alustab kaheksaastmelise joogasüsteemi praktiseerimist, on vahendiks töö; joogas juba kaugele jõudnule on aga lõppeesmärgi saavutamise vahendiks materiaalsete tegevuste peatamine.
VERSO 4:
Diz-se que alguém está elevado em yoga quando, tendo renunciado a todos os desejos materiais, não age em troca do gozo dos sentidos nem se ocupa em atividades fruitivas.
TEXT 4:
Inimest peetakse joogas kaugele jõudnuks, kui ta, olles lahti öelnud kõikidest materiaalsetest soovidest, ei tegutse ei meelte rahuldamise ega töö viljade nimel.
VERSO 5:
Com a ajuda de sua mente, a pessoa deve liberar-se, e não degradar-se. A mente é a amiga da alma condicionada, e é também a sua inimiga.
TEXT 5:
Inimene peab kasutama oma mõistust enda vabastamiseks, mitte aga mandumiseks. Mõistus on tingimustest sõltuvale hingele nii sõber kui ka vaenlane.
VERSO 6:
Para aquele que conquistou a mente, a mente é o melhor dos amigos; mas para quem fracassou neste empreendimento, sua mente continuará sendo seu maior inimigo.
TEXT 6:
Selle jaoks, kes on oma mõistuse alistanud, on mõistus parim sõber, kuid selle jaoks, kes seda teha pole suutnud, jääb mõistus tema suurimaks vaenlaseks.
VERSO 7:
Quem conquistou a mente já alcançou a Superalma, pois vive com tranqüilidade. Para ele, felicidade e tristeza, calor e frio, honra e desonra são a mesma coisa.
TEXT 7:
See, kes on alistanud mõistuse, on juba jõudnud Ülihingeni, sest ta on saavutanud rahu. Sellise inimese jaoks on nii õnn kui ka kannatused, kuumus ja külmus, kuulsus ja kuulsusetus kõik samaväärsed.
VERSO 8:
Diz-se que alguém está estabelecido em auto-realização e se chama um yogī [ou místico], quando está plenamente satisfeito em virtude do conhecimento e da percepção adquiridos. Ele está situado na transcendência, e é autocontrolado. Ele vê tudo — sejam seixos, pedras ou ouro — com igualdade.
TEXT 8:
Inimest võib pidada eneseteadvustamiseni jõudnuks ja joogiks [ehk müstikuks], kui ta on omandatud teadmiste ja nende teadvustamise läbi täielikult rahuldatud. Selline inimene asetseb transtsendentaalsel tasandil ning omab enese üle täielikku kontrolli. Ta näeb kõike – nii mullakamakaid, kive kui ka kulda – samaväärsena.
VERSO 9:
Considera-se ainda mais avançado quem vê os benquerentes honestos, os benfeitores afetuosos, os neutros, os mediadores, os invejosos, os amigos e os inimigos, os piedosos e os pecadores — todos com uma mente equânime.
TEXT 9:
Inimest tuleb pidada veelgi kõrgemalt arenenuks, kui ta vaatab võrdse pilguga kõiki – nii ausaid heasoovijaid kui heldeid heategijaid, nii neutraalseid kui kadedaid inimesi, vahendajaid, sõpru ja vaenlasi, jumalakartlikke ja patuseid.
VERSO 10:
O transcendentalista deve sempre ocupar seu corpo, mente e ego em atividades relacionadas com o Supremo; ele deve viver sozinho num lugar isolado e deve sempre com todo o cuidado controlar sua mente. Ele deve estar livre de desejos e sentimentos de posse.
TEXT 10:
Transtsendentalist peab alati rakendama keha, mõistuse ja hinge Kõigekõrgemaga seotud tegevusse. Ta peab elama üksinda eraldatud paigas ning alati tähelepanelikult oma mõistust kontrollima. Ta peab olema vaba kõikidest ihadest ning omanditundest.
VERSOS 11-12:
Para praticar yoga, é necessário dirigir-se a um lugar isolado e forrar o chão com grama kuśa, e depois, cobri-la com a pele de um veado e um pano macio. O assento não deve ser nem muito alto nem muito baixo e deve estar situado num lugar sagrado. O yogī deve então sentar-se nele mui firmemente e praticar yoga para purificar o coração, controlando a mente, os sentidos e as atividades, e fixando a mente num único ponto.
TEXTS 11-12:
Jooga praktiseerimiseks tuleb minna eraldatud paika, puistata maapinnale kuśa rohtu ning seejärel katta see hirvenaha ja pehme riidega. Istekoht ei tohi olla ei liiga kõrge ega liiga madal ning see peab asetsema pühas paigas. Joogi peab istuma väga sirgelt ning praktiseerima südame puhastamiseks joogat, kontrollides mõistust, meeli ja tegevusi, keskendades oma mõistuse ühele punktile.
VERSOS 13-14:
Deve-se manter o corpo, pescoço e cabeça eretos, conservando-os em linha reta, e deve-se olhar fixamente para a ponta do nariz. Assim, com a mente plácida e subjugada, sem medo, livre por completo da vida sexual, deve-se meditar em Mim dentro do coração e ver a Mim como a meta última da vida.
TEXTS 13-14:
Joogi peab hoidma keha, pea ja kaela sirgelt, suunates oma pilgu järjekindlalt ninaotsale. Sel viisil kontrollile allutatud, häirimatu mõistusega, täielikult vabana hirmudest ning seksuaalelust, peab ta keskenduma Minule oma südames ning tegema Minust oma elu lõpliku eesmärgi.
VERSO 15:
Praticando este constante controle do corpo, da mente e das atividades, o transcendentalista místico, com sua mente regulada, alcança o reino de Deus [ou a morada de Kṛṣṇa] através da cessação da existência material.
TEXT 15:
Sel viisil keha, mõistust ja tegevusi pidevalt kontrollides jõuab reguleeritud mõistusega transtsendentalist ja müstik Jumala kuningriiki [Kṛṣṇa elupaika], lõpetades materiaalse eksistentsi.
VERSOS 16:
Não há possibilidade de alguém tornar-se um yogī, ó Arjuna, se comer em demasia ou comer muito pouco, se dormir demais ou se não dormir o bastante.
TEXT 16:
Oo, Arjuna, joogiks ei ole võimalik saada inimesel, kes sööb liiga palju või liiga vähe, ega inimesel, kes magab liiga palju või liiga vähe.
VERSO 17:
Aquele que é regulado em seus hábitos de comer, dormir, divertir-se e trabalhar pode mitigar todas as dores materiais, praticando o sistema de yoga.
TEXT 17:
See, kes on reguleerinud oma söömis-, magamis- ja töötamisharjumusi ning jõudeolekut, võib vähendada kõiki materiaalseid vaevu jooga praktiseerimise läbi.
VERSO 18:
Quando o yogī, pela prática da yoga, disciplina suas atividades mentais e se situa em transcendência — desprovido de todos os desejos materiais — diz-se que ele está bem estabelecido em yoga.
TEXT 18:
Kui joogi saavutab jooga praktiseerimise läbi kontrolli oma mõistuse üle ning jõuab transtsendentaalsele tasandile, vabana kõikidest materiaalsetest soovidest, siis peetakse teda kõigutamatult joogasse süvenenuks.
VERSO 19:
Assim como uma lamparina não tremula num lugar sem vento, do mesmo modo, o transcendentalista, que tem a mente controlada, permanece sempre fixo em sua meditação no Eu transcendental.
TEXT 19:
Nii nagu tuleleek ei värele tuulevaikses paigas, nii püsib ka oma mõistust kontrolliv transtsendentalist, kes mediteerib transtsendentaalsele Kõrgeimale Hingele, alati häirimatuna.
VERSO 20-23:
Na etapa de perfeição chamada transe, ou samādhi, a mente abstém-se por completo das atividades mentais materiais pela prática da yoga. Caracteriza esta perfeição o fato de se poder ver o Eu com a mente pura e sentir prazer e regozijo no Eu. Neste estado jubiloso, o yogī situa-se em felicidade transcendental ilimitada, percebida através de sentidos transcendentais. Nesse caso, ele jamais se afasta da verdade, e, ao obter isto, vê que não há ganho maior. Situando-se em tal posição, ele nunca se deixa abalar, mesmo em meio às maiores dificuldades. Esta é a verdadeira maneira de alguém livrar-se de todas as misérias surgidas do contato material.
TEXTS 20-23:
Täiuslikkuse seisundis, mida nimetatakse transiks ehk samādhiks, on joogi mõistus jooga praktiseerimise läbi materialistlikust mõttetegevusest täielikult vabanenud. Seda täiuslikkust iseloomustab inimese võime näha puhta mõistuse abil Hinge tegelikku olemust ja tunda Hinges naudingut. Selles rõõmuküllases seisundis kogeb inimene piiritut transtsendentaalset õnne, nautides seda transtsendentaalsete meelte läbi. Selles veendununa ei lahku inimene kunagi tõest. Olles selle saavutanud, mõtleb ta, et midagi enamat saavutada pole võimalik. Viibides selles seisundis, ei lase inimene ka keset suurimaid raskusi oma tasakaalu rikkuda. See on tõepoolest vabanemine kõikidest kannatustest, mis tulenevad kokkupuutest mateeriaga.
VERSO 24:
É necessário ocupar-se na prática de yoga com fé e determinação, e não se desviar do caminho. Deve-se, sem exceção, abandonar todos os desejos materiais nascidos da especulação mental, e desse modo controlar todos os sentidos por todos os lados, através da mente.
TEXT 24:
Joogat tuleb praktiseerida sihikindlalt ja tugevas usus, hetkekski teelt kõrvale kaldumata. Joogi peab lahti ütlema eranditult kõikidest materiaalsetest ihadest, mis on tekkinud mõttespekulatsioonide tulemusena, ning sel viisil kõiki meeli mõistuse abil täielikult kontrollima.
VERSOS 25:
Aos poucos, passo a passo, o yogī deve se situar em transe por meio da inteligência alimentada pela convicção plena, e assim a mente deve fixar-se no Eu apenas e não deve pensar em mais nada.
TEXT 25:
Aste-astmelt peab joogi arukuse abil ja veendumusest kantuna jõudma transsi, ning sel viisil keskendama oma mõistuse üksnes Kõrgeimale Hingele, ega mõtlema enam millestki muust.
VERSO 26:
Sempre que a mente divague devido à sua natureza instável e inconstante, deve-se com certeza coibi-la e trazê-la sob o controle do Eu.
TEXT 26:
Ükskõik, kuhu mõistus oma väreleva ja ebakindla loomuse tõttu ka ei eksleks, tuleb ta sealt kindlasti enese kontrolli alla tagasi tuua.
VERSO 27:
O yogī que tem a mente fixa em Mim alcança com certeza a mais elevada perfeição da felicidade transcendental. Ele está além do modo da paixão, percebe sua identidade qualitativa com o Supremo, e assim livra-se de todas as reações de seus atos passados.
TEXT 27:
Joogi, kelle mõistus on keskendunud Minule, saavutab transtsendentaalse õnne kõrgeima täiuslikkuse. Kuna ta mõistab enda omaduslikku samasust Kõigekõrgemaga, ei allu ta kire guṇale ning sel viisil vabaneb ta kõikide varasemate tegude järelmõjudest.
VERSO 28:
Assim, o yogī autocontrolado, constantemente ocupado na prática de yoga, livra-se de toda a contaminação material e alcança a etapa mais elevada — a felicidade perfeita no serviço transcendental amoroso do Senhor.
TEXT 28:
Sel viisil vabaneb pidevalt joogat praktiseeriv, ennast kontrolliv joogi kogu materiaalsest saastast ning saavutab täiusliku õnne kõrgeima tasandi Jumala teenimises transtsendentaalse armastusega.
VERSO 29:
O verdadeiro yogī Me observa em todos os seres e também vê todos os seres em Mim. De fato, a pessoa auto-realizada vê a Mim, o mesmíssimo Senhor Supremo, em toda a parte.
TEXT 29:
Tõeline joogi näeb Mind kõikides elusolendites ning samuti igat elusolendit Minus. Eneseteadvustamiseni jõudnud inimene näeb Mind, üht ja sama Kõigekõrgemat Jumalat tõepoolest kõikjal.
VERSO 30:
Para aquele que Me vê em toda a parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele estará jamais perdido para Mim.
TEXT 30:
Selle jaoks, kes näeb Mind kõikjal ja kõike Minus, ei ole Ma kunagi kadunud, ning samuti ei ole tema kunagi kadunud Minu jaoks.
VERSO 31:
Tal yogī que se ocupa no serviço de adoração à Superalma, sabendo que Eu e a Superalma somos um, sempre permanece em Mim em todas as circunstâncias.
TEXT 31:
Selline joogi, kes rakendab end Ülihinge pühendunud teenimisse, teades, et Ma olen Ülihingega üks, viibib kõikides tingimustes alati Minus.
VERSO 32:
O yogī perfeito é aquele que, através da comparação com o seu próprio eu, vê a verdadeira igualdade de todos os seres, quer se sintam felizes quer infelizes, ó Arjuna!
TEXT 32:
Oo, Arjuna, täiuslik joogi on see, kes endaga võrreldes näeb kõikide elusolendite õnne ja kannatusi võrdsetena.
VERSO 33:
Arjuna disse: Ó Madhusūdana, o sistema de yoga que Você resumiu parece-me inviável e impraticável, pois a mente é inquieta e instável.
TEXT 33:
Arjuna ütles: Oo, Madhusūdana, joogasüsteem, mida Sa kirjeldasid, pole minu jaoks rakendatav ega talutav, sest mu mõistus on rahutu ja muutlik.
VERSO 34:
A mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, parece-me que subjugá-la é mais difícil do que controlar o vento.
TEXT 34:
Oo, Kṛṣṇa, mõistus on rahutu, tormakas, kangekaelne ja väga tugev, ning selle alistamine tundub mulle raskem kui tuule valitsemine.
VERSO 35:
O Senhor Śrī Kṛṣṇa disse: Ó poderosíssimo filho de Kuntī, é sem dúvida muito difícil refrear a mente inquieta, mas isso é possível pela prática adequada e pelo desapego.
TEXT 35:
Jumal Śrī Kṛṣṇa ütles: Oo, tugevakäeline Kuntī poeg, rahutu mõistuse ohjeldamine on kahtlemata väga raske, kuid sobiva praktika ja loobumuse abil on see võimalik.
VERSO 36:
Para alguém cuja mente é desenfreada, a auto-realização é tarefa difícil. Mas aquele cuja mente é controlada e que se empenha com meios apropriados com certeza terá sucesso. Esta é a Minha opinião.
TEXT 36:
Selle jaoks, kes ei suuda oma mõistust ohjeldada, on eneseteadvustamiseni jõudmine raske. Kuid see, kes kontrollib oma mõistust ning püüdleb eneseteadvustamise poole sobivate vahenditega, võib edus kindel olla. Selline on Minu seisukoht.
VERSO 37:
Arjuna disse: Ó Kṛṣṇa, qual é o destino do transcendentalista malogrado, que no começo adota com fé o processo da auto-realização, mas que mais tarde desiste devido à mentalidade mundana e desse modo acaba não alcançando a perfeição no misticismo?
TEXT 37:
Arjuna küsis: Oo, Kṛṣṇa, mis ootab ees sellist ebaedukat transtsendentalisti, kes küll alustab vaimse eneseteadvustamise protsessi, sellesse uskudes, kuid kes hiljem sellest ilmaliku meelestatuse tõttu loobub, saavutamata sedasi täiuslikkust müstitsismis?
VERSO 38:
Ó Kṛṣṇa de braços poderosos, será que tal homem, que se afasta do caminho da transcendência, desvia-se também do sucesso espiritual e material, e sucumbe como uma nuvem destroçada, sem posição em esfera alguma?
TEXT 38:
Oo, tugevakäeline Kṛṣṇa, kas selline transtsendentsuse rajalt eksiteele sattunud inimene ei jää mitte ilma nii vaimsest kui ka materiaalsest edust ega hävi kui puruks rebitud pilv, omamata kohta üheski sfääris?
VERSO 39:
Esta é a minha dúvida, ó Kṛṣṇa, e eu Lhe peço que a dissipe por completo. Com exceção de Você, não há ninguém que possa destruir esta dúvida.
TEXT 39:
Selline on mu kahtlus, oo, Kṛṣṇa, ning ma palun Sind see täielikult hajutada. Peale Sinu pole kedagi, kes suudaks mu kahtluse hävitada.
VERSO 40:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Filho de Pṛthā, um transcendentalista ocupado em atividades auspiciosas não se depara com a destruição nem neste mundo nem no mundo espiritual; quem faz o bem, Meu amigo, jamais é vencido pelo mal.
TEXT 40:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pṛthā poeg, transtsendentalist, kes on hõivatud headtoova tegevusega, ei kohta hävingut ei selles ega järgmises elus, sest seda, Mu sõber, kes teeb head, ei alista kunagi kurjus.
VERSO 41:
Após muitos e muitos anos de gozo nos planetas habitados por entidades vivas piedosas, o yogī malogrado nasce numa família de pessoas virtuosas ou numa família aristocrata e rica.
TEXT 41:
Ebaedukas joogi sünnib pärast paljusid naudinguid täis aastaid jumalakartlike olendite planeetidel kas õiglaste inimeste või rikka aristokraadi perekonda.
VERSO 42:
Ou [se fracassa após longa prática de yoga] ele nasce numa família de transcendentalistas que com certeza têm muita sabedoria. É claro que semelhante nascimento é raro neste mundo.
TEXT 42:
Või [kui ta on langenud pärast pikaajalist jooga praktiseerimist] sünnib ta transtsendentalisti perekonda, mille liikmed omavad kindlasti suuri teadmisi. Sellised sünnid on selles maailmas kahtlemata haruldased.
VERSO 43:
Obtendo tal nascimento, ele revive a consciência divina de sua vida anterior e tenta progredir ainda mais para alcançar o êxito completo, ó filho de Kuru.
TEXT 43:
Oo, Kuru poeg, saades sellise sünni, taastab ta oma eelmises elus saavutatud jumaliku teadvuse ning püüab taas edasi areneda lõpliku edu saavutamise nimel.
VERSO 44:
Em virtude da consciência divina de sua vida anterior, ele automaticamente se sente atraído aos princípios ióguicos — mesmo sem buscá-los. Tal transcendentalista inquisitivo está sempre acima dos princípios ritualísticos das escrituras.
TEXT 44:
Tänu oma eelmise elu jumalikule teadvusele kiindub ta automaatselt jooga põhimõtetesse, ilma et tal oleks vaja neid kuskilt otsida. Selline teadmishimuline transtsendentalist on alati pühakirjade rituaaltoimingutest kõrgemal seisev.
VERSO 45:
E quando com esforço sincero o yogī ocupa-se em continuar progredindo, limpando-se de todas as contaminações, alcançando a perfeição pela prática em muitos e muitos nascimentos, ele aí atinge a meta suprema.
TEXT 45:
Ning kui joogi püüab siiralt järjest kõrgemale areneda, puhastudes kogu saastast, siis lõpuks, olles pärast paljusid sünde saavutanud jooga praktiseerimise läbi täiuslikkuse, jõuab ta kõrgeima eesmärgini.
VERSO 46:
O yogī é maior do que o asceta, maior do que o empirista e maior do que o trabalhador fruitivo. Portanto, ó Arjuna, em todas as circunstâncias, seja um yogī.
TEXT 46:
Joogi on kõrgemal tasandil asuv kui askeet, empiirik või resultaatide nimel töötaja. Seepärast, oo, Arjuna, ole joogi kõikides olukordades.
VERSO 47:
E de todos os yogīs, aquele que tem muita fé e sempre se refugia em Mim, pensa em Mim dentro de si mesmo e Me presta serviço transcendental amoroso — é o mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos. Esta é a Minha opinião.
TEXT 47:
Ning kõikidest joogidest on kõrgeimal astmel asetsev ning Minuga jooga läbi kõige lähedasemalt ühenduses see, kes on alati Minusse süvenenud, mõtleb Minust eneses ning teenib Mind transtsendentaalselt ja armastusega. Selline on Minu seisukoht.