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VERSO 30

VERŠ 30

Texto

Verš

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Sinônimos

Synonyma

yaḥ — quem quer que; mām — a Mim; paśyati — vê; sarvatra — em toda parte; sarvam — tudo; ca — e; mayi — em Mim; paśyati — vê; tasya — para ele; aham — Eu; na — não; praṇaśyāmi — estou perdido; saḥ — ele; ca — também; me — para Mim; na — nem; praṇaśyati — está perdido.

yaḥ — kto; mām — Mňa; paśyati — vidí; sarvatra — všade; sarvam — všetko; ca — a; mayi — vo Mne; paśyati — vidí; tasya — jemu; aham — Ja; na — nie; praṇaśyāmi — stratím; saḥ — on; ca — aj; me — Mne; na — nie; praṇaśyati — stratí.

Tradução

Překlad

Para aquele que Me vê em toda a parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele estará jamais perdido para Mim.

Kto Ma vidí všade a všetko vidí vo Mne, tomu sa nikdy nestratím a on sa nikdy nestratí Mne.

Comentário

Význam

Quem está em consciência de Kṛṣṇa decerto vê o Senhor Kṛṣṇa em toda a parte, e vê tudo em Kṛṣṇa. Talvez se tenha a impressão de que ele vê todas as diversas manifestações da natureza material, mas em todo e qualquer caso, por ser consciente de Kṛṣṇa, ele sabe que tudo é uma manifestação da energia de Kṛṣṇa. Nada pode existir sem Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa é o Senhor de tudo. Este é o princípio básico da consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é o desenvolvimento do amor a Kṛṣṇa — uma posição transcendental até mesmo à liberação material. Nesta etapa da consciência de Kṛṣṇa, que ultrapassa a auto-realização, o devoto torna-se uno com Kṛṣṇa no sentido de que Kṛṣṇa torna-Se tudo para o devoto e o devoto torna-se pleno porque ama Kṛṣṇa. Existe então um relacionamento íntimo entre o Senhor e o devoto. Nesta fase, a entidade viva nunca pode ser aniquilada, nem a Personalidade de Deus jamais fica fora do campo visual do devoto. Fundir-se em Kṛṣṇa é suicídio espiritual. Um devoto não corre esse risco. Afirma-se no Brahma-saṁhitā (5.38):

Človek vedomý si Kṛṣṇu vidí Kṛṣṇu všade a všetko vidí v Kṛṣṇovi. Na prvý pohľad sa môže zdať, že vidí hmotnú prírodu ako rôzne individuálne prejavy, no v skutočnosti má vedomie Kṛṣṇu a vie, že všetko, čo sa nachádza v hmotnom vesmíre, je prejavom Kṛṣṇovej energie. Nič nemôže jestvovať bez Kṛṣṇu a Kṛṣṇa je Pánom všetkého — to je základný princíp vedomia Kṛṣṇu. Vedomie Kṛṣṇu rozvíja lásku ku Kṛṣṇovi — pozíciu, ktorá je transcendentálna dokonca aj k hmotnému oslobodeniu. V tomto štádiu vedomia Kṛṣṇu, ktoré prevyšuje úroveň sebarealizácie, oddaný pociťuje jednotu s Kṛṣṇom v tom zmysle, že je naplnený láskou ku Kṛṣṇovi a Kṛṣṇa sa stáva preňho všetkým. Dôverný vzťah medzi oddaným a Pánom už teda jestvuje. V tomto stave nemôže byť živá bytosť zničená. Ani Božská Osobnosť sa nikdy nestratí zraku oddaného. Oddaný sa nevystavuje nebezpečenstvu duchovnej samovraždy tým, že by sa pokúšal splynúť s Kṛṣṇom. V Brahma-saṁhite (5.38) sa uvádza:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos estão untados com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna de Śyāmasundara, situado no coração do devoto.”

„Uctievam Govindu, pôvodného Pána, ktorého oddaní, ktorých oči sú potrené balzamom lásky, vidia vo svojom srdci vo večnej podobe Śyāmasundaru.“

Nesta fase, o Senhor Kṛṣṇa nunca desaparece da vista do devoto, tampouco o devoto jamais perde o Senhor de vista. O mesmo se aplica ao yogī que vê o Senhor como o Paramātmā dentro do coração. Esse yogī torna-se um devoto puro e não suporta viver um momento sem ver o Senhor dentro de si.

Kṛṣṇa priťahovaný touto čistou láskou sa nikdy neskrýva pred zrakom Svojho oddaného a rovnako i oddaný Ho má neprestajne pred očami. To platí aj o yogīnovi, ktorý vidí Pána v podobe Paramātmy. Taký yogīn sa stane čistým oddaným a nemohol by žiť, keby hoci len na okamih nevidel Pána vo svojom srdci.