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VERSO 29

TEXT 29

Texto

Texte

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Sinônimos

Synonyms

bhoktāram — o beneficiário; yajña — dos sacrifícios; tapasām — e das penitências e austeridades; sarva-loka — de todos os planetas e seus semideuses; maha-īśvaram — o Senhor Supremo; su-hṛdam — o benfeitor; sarva — de todas; bhūtānām — as entidades vivas; jñātvā — conhecendo desse modo; mām — a Mim (o Senhor Kṛṣṇa); śāntim — alívio das dores materiais; ṛcchati — a pessoa alcança.

bhoktāram: le bénéficiaire; yajña: des sacrifices; tapasām: et des pénitences et austérités; sarva-loka: de toutes les planètes et de tous les devas qui y résident; maha-īśvaram: le Seigneur Suprême; su-hṛdam: le bienfaiteur; sarva: de tous; bhūtānām: les êtres; jñātvā: sachant cela; mām: Moi (Śrī Kṛṣṇa); śāntim: le soulagement des souffrances matérielles; ṛcchati: obtient.

Tradução

Translation

Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias materiais.

Parce qu’il Me sait le bénéficiaire ultime de tous les sacrifices et de toutes les austérités, le Souverain Suprême de toutes les planètes et de tous les devas, l’ami et bienfaiteur de tous les êtres, l’être pleinement conscient de Ma personne échappe aux souffrances matérielles et connaît dès lors la paix.

Comentário

Purport

As almas condicionadas dentro das garras da energia ilusória estão todas ansiosas por obter paz no mundo material. Mas elas não conhecem a fórmula da paz, que é explicada nesta parte do Bhagavad-gītā. A melhor fórmula da paz é simplesmente esta: o Senhor Kṛṣṇa é o beneficiário de todas as atividades humanas. Os homens devem oferecer tudo em prol do serviço transcendental ao Senhor porque Ele é o proprietário de todos os planetas e dos semideuses que vivem neles. Ninguém é maior do que Ele. Ele é maior do que os maiores semideuses, o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā. Nos Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7), o Senhor Supremo é descrito como tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaram. Sob o encanto da ilusão, os seres vivos estão tentando assenhorear-se de tudo o que está ao seu redor, mas de fato eles são dominados pela energia material do Senhor. O Senhor é o dono da natureza material, e as almas condicionadas estão sob as estritas leis da natureza material. Sem compreender estes simples fatos, não é possível conseguir paz no mundo, seja individual seja coletivamente. Este é o discernimento da consciência de Kṛṣṇa: o Senhor Kṛṣṇa é o predominador supremo, e todos os seres vivos, incluindo os grandes semideuses, são Seus subordinados. Pode-se alcançar perfeita paz somente em completa consciência de Kṛṣṇa.

Les âmes conditionnées, emprisonnées dans les serres de l’énergie illusoire, désirent toutes avec ardeur trouver la paix en ce monde, mais ignorent les conditions requises pour l’obtenir. La Bhagavad-gītā nous en donne le secret: reconnaître Kṛṣṇa comme le bénéficiaire de toutes les activités humaines. L’homme doit tout sacrifier au service transcendantal du Seigneur, car toutes les planètes et leurs dirigeants, les devas, Lui appartiennent. Aussi les Védas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7) déclarent-ils: tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaram. Personne ne Lui est supérieur. Il surpasse même Brahmā et Śiva, les plus grands des devas.

Sous l’emprise de l’illusion, les êtres distincts cherchent à se rendre maîtres de tout ce qui les entoure, alors qu’en réalité, l’énergie matérielle, l’énergie inférieure du Seigneur, les domine entièrement. Le Seigneur règne sur la nature matérielle, quand toutes les âmes conditionnées sont assujetties à ses lois rigoureuses. À moins de comprendre ces vérités fondamentales, on ne peut connaître la paix, tant individuellement que collectivement. La paix parfaite ne s’obtient que par le complet développement de la conscience de Kṛṣṇa. Et être conscient de Kṛṣṇa, c’est d’abord avoir compris que Kṛṣṇa est le maître absolu, et que tous les êtres distincts, y compris les puissants devas, Lui sont subordonnés.

Este Quinto Capítulo é uma explicação da consciência de Kṛṣṇa posta em prática, e este método é em geral conhecido como karma-yoga. Sob a influência da especulação mental, pergunta-se como karma-yoga pode dar liberação, e aqui está a resposta. Trabalhar em consciência de Kṛṣṇa é trabalhar com pleno conhecimento de que o Senhor é o predominador. Esse trabalho não é diferente do conhecimento transcendental. Bhakti-yoga é diretamente consciência de Kṛṣṇa, e jñāna-yoga é um caminho que conduz à bhakti-yoga. Consciência de Kṛṣṇa significa trabalhar com pleno conhecimento da nossa relação com o Supremo Absoluto, e a perfeição desta consciência é o pleno conhecimento sobre Kṛṣṇa, ou a Suprema Personalidade de Deus. Uma alma pura serve eternamente a Deus como Sua parte integrante fragmentária. Ela entra em contato com māyā (ilusão) devido ao desejo de assenhorear-se de māyā, e esta é a causa de seus muitos sofrimentos. Enquanto está em contato com a matéria, ela tem de executar trabalho que visa a satisfazer suas necessidades materiais. No entanto, com a consciência de Kṛṣṇa ela ingressa na vida espiritual, mesmo enquanto está dentro da jurisdição da matéria, pois aprende a viver no mundo material, despertando sua existência espiritual. Quanto mais está adiantada, mais se liberta das garras da matéria. O Senhor não é parcial com ninguém. Tudo depende do cumprimento prático dos próprios deveres em consciência de Kṛṣṇa, que ajuda a pessoa a controlar os sentidos em todos os aspectos e dominar a influência do desejo e da ira. E quem se fixa em consciência de Kṛṣṇa, controlando as paixões acima mencionadas, permanece de fato no plano transcendental, ou brahma-nirvāṇa. Em consciência de Kṛṣṇa, é automática a prática do misticismo da yoga óctupla, porque se cumpre o propósito último. Há um processo de elevação gradual na prática de yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna e samādhi. Mas estes constituem um mero prelúdio da perfeição através do serviço devocional, que é o único meio que pode conceder paz ao ser humano. Esta é a mais elevada perfeição da vida.

Ce cinquième chapitre expose de façon pratique la conscience de Kṛṣṇa, qu’on connaît également sous le nom de karma-yoga. La question des jñānīs, à savoir comment atteindre la libération par la pratique du karma-yoga, y trouve une réponse. Les actions accomplies dans le cadre de la conscience de Kṛṣṇa – en ayant parfaitement conscience de la suprématie du Seigneur – et le savoir transcendantal sont de nature identique. De fait, le jñāna-yoga mène au bhakti-yoga, la pure conscience de Kṛṣṇa.

L’homme conscient de Kṛṣṇa agit en ayant connaissance de la relation qui l’unit au Seigneur. Sa conscience ne sera pleinement épanouie que lorsqu’il connaîtra parfaitement Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême. L’âme pure, en tant que partie intégrante et fragment de Dieu, est Son éternelle servante. Mais dès qu’elle entre en contact avec māyā, la nature matérielle illusoire, à cause de son désir de domination, elle s’expose à maintes souffrances. Et tant que ce contact avec la matière se poursuit, l’âme agit en fonction de ses besoins matériels.

La pratique de la conscience de Kṛṣṇa, parce qu’elle éveille notre conscience spirituelle, nous permet de vivre une vie spirituelle au cœur même de la matière. Et plus on progresse dans cette voie, plus on se libère des griffes de la matière.

Le Seigneur est impartial. Tout dépend du bon accomplissement de ses devoirs dans la conscience de Kṛṣṇa, qui aident à maîtriser les sens et à vaincre les influences de la convoitise et de la colère. En dominant ses passions, on préserve sa conscience de Kṛṣṇa et on se maintient au niveau transcendantal appelé brahma-nirvāṇa. La conscience de Kṛṣṇa intègre automatiquement le yoga en huit phases, car elle conduit au but ultime. On peut s’élever graduellement par la pratique de yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna et samādhi, mais ces huit étapes ne sont qu’un prélude à la perfection suprême, perfection atteinte par la pratique du service de dévotion, qui seul peut donner la paix à l’homme.

Neste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quinto Capítulo do Śrīmad Bhagavad-gītā que trata de Karma-yoga, ou Ação em Consciência de Kṛṣṇa.

Ainsi s’achèvent les teneurs et portées de Bhaktivedanta sur le cinquième chapitre de la Śrīmad Bhagavad-gītā traitant du karma-yoga, l’action dans la conscience de Kṛṣṇa.