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VERSO 23

TEXT 23

Texto

Texto

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ
prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ
sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ
śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ
prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ
sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

śaknoti — é capaz; iha eva — no corpo atual; yaḥ — aquele que; soḍhum — tolerar; prāk — antes; śarīra — o corpo; vimokṣaṇāt — abandonando; kāma — desejo; krodha — e ira; udbhavam — gerados de; vegam — impulsos; saḥ — ele; yuktaḥ — em transe; saḥ — ele; sukhī — feliz; naraḥ — ser humano.

śaknoti — es capaz; iha eva — en el cuerpo actual; yaḥ — aquel que; soḍhum — de tolerar; prāk — antes; śarīra — el cuerpo; vimokṣaṇāt — abandonando; kāma — deseo; krodha — e ira; udbhavam — que se engendra de; vegam — impulsos; saḥ — él; yuktaḥ — en trance; saḥ — él; sukhī — feliz; naraḥ — ser humano.

Tradução

Traducción

Antes de abandonar o corpo atual, se alguém for capaz de tolerar os impulsos dos sentidos materiais e conter a força do desejo e da ira, ficará em uma situação privilegiada e será feliz neste mundo.

Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira, uno se halla bien situado y es feliz en este mundo.

Comentário

Significado

Se alguém deseja fazer progresso constante no caminho da auto-realização, deve tentar controlar as forças dos sentidos materiais. Existem as forças da fala, forças da ira, forças da mente, forças do estômago, forças dos órgãos genitais e forças da língua. Aquele que é capaz de controlar a mente e as forças de todos estes diferentes sentidos chama-se gosvāmī, ou svāmī. Esses gosvāmīs levam vidas estritamente controladas, e não se deixam arrastar pelas forças dos sentidos. Quando não são saciados, os desejos materiais geram a ira, e com isto a mente, os olhos e o peito ficam agitados. Portanto, antes de abandonar este corpo material, deve-se procurar aprender a controlá-los. Compreende-se que alguém que pode fazer isto é auto-realizado, vivendo feliz no estado de auto-realização. Cabe ao transcendentalista envidar todos os esforços para controlar o desejo e a ira.

Si uno quiere progresar de un modo continuo en el sendero de la autorrealización, debe tratar de controlar las fuerzas de los sentidos materiales. Existen las fuerzas del habla, las fuerzas de la ira, las fuerzas de la mente, las fuerzas del estómago, las fuerzas del órgano genital y las fuerzas de la lengua. Aquel que es capaz de controlar las fuerzas de todos esos diferentes sentidos y que es capaz de controlar la mente, recibe el nombre de gosvāmī o svāmī. Esos gosvāmīs llevan una vida estrictamente controlada y renuncian por completo a las fuerzas de los sentidos. Cuando los deseos materiales no se sacian, provocan la ira, y, a raíz de ello, la mente, los ojos y el pecho se agitan. Por consiguiente, uno debe practicar el controlarlos antes de abandonar este cuerpo material. Se considera que aquel que puede hacerlo está autorrealizado y es, pues, feliz en el estado de la autorrealización. El trascendentalista tiene el deber de tratar enérgicamente de controlar el deseo y la ira.