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VERSO 6

TEXT 6

Texto

Tekst

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

Sinônimos

Synonyms

ajaḥ — não nascido; api — embora; san — sendo assim; avyaya — sem deterioração; ātmā — corpo; bhūtānām — de todos aqueles que nascem; īśvaraḥ — o Senhor Supremo; api — embora; san — sendo assim; prakṛtim — na forma transcendental; svām — de Mim mesmo; adhiṣṭhāya — estando assim situado; sambhavāmi — encarno; ātma-māyayā — por Minha energia interna.

ajaḥ — sündimatu; api — ehkki; san — olles selline; avyaya — hävimatu; ātmā — keha; bhūtānām — kõikide sündinute; īśvaraḥ — Kõigekõrgem Jumal; api — ehkki; san — olles selline; prakṛtim — transtsendentaalsel kujul; svām — Enda; adhiṣṭhāya — viibides sellises positsioonis; sambhavāmi — ma kehastun; ātma-māyayā — Minu sisemise energia poolt.

Tradução

Translation

Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todas as entidades vivas, mesmo assim, em cada milênio Eu apareço em Minha forma transcendental original.

Ehkki Ma olen sündimatu ja Minu transtsendentaalne keha ei hävine kunagi ja ehkki Ma olen kõikide elusolendite Jumal, ilmun Ma ikkagi igal ajastul Oma algupärasel transtsendentaalsel kujul.

Comentário

Purport

O Senhor falou sobre a peculiaridade de Seu nascimento: embora possa aparecer como uma pessoa comum, Ele lembra-Se de tudo o que aconteceu em Seus muitos e muitos “nascimentos” anteriores, ao passo que o homem comum não pode nem mesmo lembrar-se do que fez algumas horas atrás. Se perguntarmos a alguém o que fazia exatamente à mesma hora no dia anterior, será muito difícil que responda imediatamente. Ele com certeza teria de forçar a memória para recordar o que estava fazendo exatamente à mesma hora um dia antes. Mesmo assim, os homens freqüentemente ousam fazer-se passar por Deus, ou Kṛṣṇa. Ninguém deve se deixar enganar por essas imitações descabidas. Ademais, o Senhor explica Sua prakṛti, ou Sua forma. Prakṛti significa “natureza”, bem como svarūpa, ou “a própria forma”. O Senhor diz que aparece em Seu próprio corpo. Diferentemente da entidade viva comum, que muda de um corpo para outro, Ele não troca de corpo. A alma condicionada pode ter uma espécie de corpo no nascimento atual, mas terá um corpo diferente no próximo nascimento. No mundo material, a entidade viva não se estabelece no mesmo corpo, mas transmigra de um corpo para outro. Com o Senhor, porém, isto não acontece. Sempre que Ele aparece, Ele o faz no mesmo corpo original através de Sua potência interna. Em outras palavras, Kṛṣṇa aparece neste mundo material em Sua forma original eterna, com duas mãos, segurando uma flauta. Ele aparece exatamente em Seu corpo eterno, não contaminado por este mundo material. Embora apareça no mesmo corpo transcendental e seja o Senhor do Universo, mesmo assim, tem-se a impressão de que Ele nasce como uma entidade viva comum. E embora Seu corpo não se deteriore como um corpo material, mesmo assim o Senhor Kṛṣṇa aparentemente passa da infância à juventude. Mas é muito surpreendente que Ele nunca ultrapasse a juventude. Na época da Batalha de Kurukṣetra, Ele tinha muitos netos em casa; ou, em outras palavras, pelos cálculos materiais, Ele envelhecera bastante. No entanto, Ele parecia apenas um jovem de vinte ou vinte e cinco anos. Nunca vemos um quadro em que Kṛṣṇa é retratado numa idade avançada porque Ele nunca envelhece como nós, embora seja a pessoa mais idosa em toda a criação — passada, presente e futura. Nem Seu corpo nem Sua inteligência jamais se deterioram ou mudam. Portanto, é claro que, apesar do fato de Ele estar no mundo material, Sua forma eterna e não nascida é de bem-aventurança e conhecimento, e Seu corpo e inteligência transcendentais são imutáveis. De fato, Seu aparecimento e desaparecimento são como o nascer do Sol, que se move diante de nós e então desaparece de nosso campo visual. Quando o Sol está fora da visão, pensamos que ele se pôs, e quando está diante de nossos olhos, pensamos que está no horizonte. Na verdade, o Sol está sempre em sua posição fixa, porém, devido aos nossos sentidos defeituosos e precários, calculamos o seu aparecimento e desaparecimento no céu. E porque o aparecimento e desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa são completamente diferentes dos de qualquer entidade viva comum, é evidente que, com Sua potência interna, Ele é conhecimento eterno e bem-aventurado e Ele nunca Se contamina com a natureza material. Os Vedas também confirmam que a Suprema Personalidade de Deus é não nascido, mas mesmo assim Ele parece nascer em manifestações múltiplas. A literatura védica suplementar também confirma que, embora pareça estar nascendo, ainda assim, o Senhor não muda de corpo. No Bhāgavatam, Ele aparece diante de Sua mãe como Nārāyaṇa, com quatro braços e decorado com os seis tipos de opulências plenas. Seu aparecimento em Sua forma original eterna é Sua misericórdia imotivada, outorgada às entidades vivas para que possam concentrar-se no Senhor Supremo como Ele é, e não nas invenções ou imaginações mentais, que, segundo o pensamento do impersonalista, caracterizam as formas do Senhor. Conforme o dicionário Viśva-kośa, a palavra māyā, ou ātma-māyā, refere-se à misericórdia imotivada do Senhor. O Senhor está ciente de todos os Seus aparecimentos e desaparecimentos anteriores, mas o ser vivo comum esquece-se de tudo sobre seu corpo passado tão logo aceite outro. Kṛṣṇa é o Senhor de todas as entidades vivas porque realiza atividades maravilhosas e sobre-humanas enquanto está nesta Terra. Portanto, Ele é sempre a mesma Verdade Absoluta e não há diferença entre Sua forma e Seu eu, ou entre Sua qualidade e Seu corpo. Talvez alguém pergunte por que o Senhor aparece e desaparece neste mundo. Explica-se isto no verso seguinte.

Jumal on rääkinud, milles seisneb Tema sünni eripära: ehkki Ta võib välja näha nagu tavaline inimene, mäletab Ta alati kõike Oma paljudest eelmistest „sündidest", samal ajal kui tavaline inimene ei suuda mäletada sedagi, mida ta mõned tunnid tagasi tegi. Kui küsida mõnelt tavaliselt inimeselt, mida ta tegi täpselt samal ajal eelmisel päeval, on tal raske kohe vastata. Ta peab kindlasti pisut „kaevama" oma mälus, et tuletada meelde, mida ta tegi täpselt samal ajal päev tagasi. Ja ometigi söandab selline inimene nii mõnigi kord kinnitada, et tema on Jumal, Kṛṣṇa. Me ei tohi lasta end sellistest sisututest väidetest eksitusse juhtida. Seejärel selgitab Jumal taas kord Oma prakṛtit ehk Oma keha. Prakṛti tähendab nii „loodus" kui ka „elusolendi tegelik keha" – svarūpa. Jumal ütleb, et Ta ilmub Omaenese kehas. Ta ei vaheta Oma keha, nagu seda teevad kõik tavalised elusolendid. Tingimustest sõltuv hing võib olla käesoleva sünniga omandanud ühte tüüpi keha, kuid järgmise sünniga omandab ta teistsuguse keha. Materiaalses maailmas pole elusolendil ühte kindlat keha, vaid ta rändab pidevalt ühest kehast teise. Jumala puhul on see aga teisiti. Alati, kui Ta ilmub materiaalsesse maailma, ilmub Ta siia Oma sisemise energia abil, Oma algses kehas. Teisisõnu öeldes ilmub Kṛṣṇa materiaalsesse maailma alati Oma algsel kahekäelisel kujul, flööti hoides. Ta ilmub Oma igaveses kehas, sõltumatuna kogu materiaalse maailma saastast. Ent ehkki Kṛṣṇa ilmub Oma transtsendentaalses kehas ja ehkki Ta on kõikide universumite Jumal, tundub ikkagi nagu sünniks Ta tavalise inimese kombel. Ja ehkki Tema keha ei kärbu materiaalse keha kombel, kasvab Jumal Kṛṣṇagi lapsest noorukiks. Kuid imekspandavalt jääb Ta alati nooreks ega vanane enam. Kurukṣetra lahingu toimumise ajaks oli Tal juba hulk lapselapsi, see tähendab, et materiaalses mõttes oli Ta juba küllaltki vana. Ja ometigi nägi Ta endiselt välja kahekümne või kahekümne viie aastase noormehena. Ühelgi pildil ei näe me Kṛṣṇat kujutatuna vanana, sest Kṛṣṇa ei vanane meie kombel. Kṛṣṇa on olnud alati noor minevikus, Ta on seda praegu ning Ta jääb alati nooreks ka tulevikus, ja seda vaatamata tõsiasjale, et terves loomes pole kedagi, kes oleks Temast vanem. Samuti ei vanane ega muutu kunagi Tema keha ega Tema arukus. Seega, hoolimata materiaalses maailmas viibimisest, on Ta ikkagi seesama, sündimatu ja igavene õndsuse ning teadmiste kehastus. Tema transtsendentaalses kehas ning arukuses ei muutu õndsus ja teadmised kunagi. Tema ilmumine siia maailma ja kadumine siit on võrreldav Päikese tõusmise, horisondil liikumise ja loojumisega. Kui me enam Päikest ei näe, teame me, et ta on loojunud; kui me teda aga näeme, teame me, et ta liigub horisondil. Tegelikult on Päike alati olemas, vaid oma puudulike ja ebatäiuslike meelte tõttu räägime me Päikese ilmumisest ja kadumisest. Ning kuna Jumal Kṛṣṇa ilmumine ja kadumine on täiesti erinevad tavalise elusolendi ilmumisest ja kadumisest, on ilmne, et Jumal Kṛṣṇa on tänu Oma sisemisele energiale igavene, täis õndsust ja teadmisi, ning materiaalse looduse saast Teda ei mõjuta. „Vedad" kinnitavad, et Jumala Kõrgeim Isiksus on sündimatu, ning ometigi sünnib Ta Oma erinevate kehastustena. Ka ülejäänud vedaliku kirjanduse teosed kinnitavad, et ehkki Jumal näiliselt sünnib, ei muutu Tema keha kunagi. „Bhāgavatamis" ilmub Ta Oma ema ette Nārāyaṇana, neljakäelisena ning kuue täiusliku omadusega kaunistatuna. Tema ilmumine Oma algsel ja igavesel kujul on Tema põhjendamatu armulikkus, mis on elusolenditele osaks saanud selleks, et nad saaksid keskenduda Kõigekõrgemale Jumalale, sellisena nagu Ta on, mitte aga mõttespekulatsioonide ja kujutluste poolt loodud Jumala kujule, mida impersonalistid ekslikult peavadki Jumala tegelikuks kujuks. Sõna māyā või ātma-māyā viitab Jumala põhjendamatule armulikkusele, nagu kinnitab „Viśva-kośa" sõnaraamat. Jumal on teadlik kõikidest Oma eelnevatest ilmumistest ja lahkumistest, kuid tavaline elusolend unustab kõik, mida ta on korda saatnud, niipea kui ta lahkub oma praegusest kehast. Teda nimetatakse kõikide elusolendite Jumalaks, kuna Ta sooritas siin maailmas viibides palju imepäraseid ja üleinimlikke tegusid. Jumal on seega alati üks ja seesama Absoluutne Tõde ning Tema hinge ja keha, samuti Tema omaduste ja Tema keha vahel pole mingit erinevust. Nüüd võib tekkida küsimus, miks Jumal siis üldse siia maailma ilmub ja siit lahkub. Sellele küsimusele vastatakse järgmises värsis.