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VERSO 5

제5절

Texto

원문

śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi
na tvaṁ vettha paran-tapa
스리-바가반 우바짜 śrī-bhagavān uvāca
바후니 메 뱌띠따니 bahūni me vyatītāni
잔마니 따바 짜르주나 janmāni tava cārjuna
딴야함 베다 사르바니 tāny ahaṁ veda sarvāṇi
나 뜨밤 벳타 빠란따빠 na tvaṁ vettha paran-tapa

Sinônimos

동의어

śrī-bhagavān uvāca — a Personalidade de Deus disse; bahūni — muitos; me — de Mim; vyatītāni — passaram; janmāni — nascimentos; tava — de você; ca — e também; arjuna — ó Arjuna; tāni — esses; aham — Eu; veda — conheço; sarvāṇi — todos; na — não; tvam — você; vettha — conhece; parantapa — ó subjugador do inimigo.

스리 바가반 우바짜: 최고인격신께서 말씀하셨다, 바후니: 많은, 메: 내 것의, 뱌띠따니: 지나갔다, 잔마니: 출생들, 따바: 네 것의, 짜: 그리고 또한, 아르주나: 오 아르주나, 따니: 그것들, 아함: 나, 베다: 알다, 사르바니: 모든, 나: 아니다, 뜨밤: 너, 벳타: 알다, 빠란따빠: 오 적을 무찌르는 자여.

Tradução

번역

A Personalidade de Deus disse: Tanto você quanto Eu já passamos por muitos e muitos nascimentos. Posso lembrar-Me de todos eles, porém, você não pode, ó subjugador do inimigo!

최고인격신께서 말씀하셨습니다: 너와 나는 둘 다 많고 많은 생을 거쳤다. 나는 그것을 모두 기억하지만, 오 적을 무찌르는 자여! 너는 그렇지 않다.

Comentário

주석

No Brahma-saṁhitā (5.33), temos informações de muitas e muitas encarnações do Senhor. Lá se diz:

브라흐마 삼히따(5.33)에서 주의 많고 많은 화신(化身 incarnation)에 관한 정보를 얻을 수 있다. 그곳에서 말하기를,

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
아드바이땀 아쮸땀 아나딤 아난따-루빰 advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
아댬 뿌라나-뿌루샴 나바-야우바남 짜 ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
베데슈 둘라밤 아둘라밤 아뜨마-박따우 vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
고빈담 아디-뿌루샴 땀 아함 바자미 govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Eu adoro Govinda [Kṛṣṇa], a Suprema Personalidade de Deus, que é a pessoa original — absoluta, infalível e sem começo. Embora Se expanda em formas ilimitadas, ainda assim, Ele é o original, e embora seja a pessoa mais idosa, Ele sempre Se mostra como um jovem viçoso. Estas formas eternas, bem-aventuradas e oniscientes não podem ser compreendidas por meio da erudição védica, mas elas estão sempre manifestas aos devotos puros.”

“나는 최고인격신, 고빈다(끄리쉬나)를 숭배합니다. 당신은 원초적 인간이며, 절대적이고 오류가 없으며, 시작도 없으십니다. 무한한 형상으로 확장하셨지만, 당신은 여전히 똑같은 원초적 상태를 유지하시며 가장 나이가 많지만 항상 싱그러운 청년으로 보이십니다. 주의 이런 영원하고, 축복이 가득하며, 전지적 형상들은 최고의 베다 학자들에게조차 이해되지 못하지만, 주의 순수하고 진실한 헌애자들에게는 항상 분명히 나타납니다.”

Também se afirma no Brahma-saṁhitā (5.39):

또한 브라흐마 삼히따(5.39)에서 다음과 같이 말한다.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
라마디-무르띠슈 깔라-니야메나 띠쉬탄 rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
나나바따람 아까롣 부바네슈 낀뚜 nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
끄리쉬나 스바얌 사마바밧 빠라마 뿌만 요 kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
고빈담 아디-뿌루샴 땀 아함 바자미 govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Eu adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda [Kṛṣṇa], que está sempre situado em várias encarnações, tais como Rāma, Nṛsiṁha e também em muitas subencarnações, mas que é a Personalidade de Deus original conhecido como Kṛṣṇa e que também encarna pessoalmente.”

“저는 최고인격신, 고빈다(끄리쉬나)를 숭배합니다. 당신은 라마(Rāma), 느리심하(Nṛsiṁha)와 같은 다양한 화신 및 다른 하위 화신들 속에도 항상 계시지만, 끄리쉬나로 알려진 원초적 최고인격신이며, 또한 친히 강림하십니다.”

Nos Vedas, também se diz que o Senhor, embora seja o primeiro e único, manifesta-Se em inúmeras formas. Ele é como a pedra vaidūrya, que muda de cor mas permanece a mesma. Todas estas formas múltiplas são compreendidas pelos devotos puros e imaculados, mas não por alguém que empreende um mero estudo dos Vedas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Devotos como Arjuna são companheiros constantes do Senhor, e sempre que o Senhor encarna, os devotos que se associam com Ele também encarnam para prestar diferentes serviços ao Senhor. Arjuna é um destes devotos, e neste verso compreende-se que, há alguns milhões de anos, quando o Senhor Kṛṣṇa falou o Bhagavad-gītā ao deus do Sol, Vivasvān, Arjuna, numa atividade compatível com sua capacidade, também estava presente. Mas a diferença entre o Senhor e Arjuna é que o Senhor lembrava-Se do incidente, ao passo que Arjuna não conseguia lembrar-se. Esta é a diferença entre a entidade viva que é parte integrante e o Senhor Supremo. Embora seja aqui tratado como herói poderoso que podia subjugar os inimigos, Arjuna é incapaz de lembrar o que acontecera em seus vários nascimentos passados. Portanto, a entidade viva, por maior que seja de acordo com os cálculos materiais, jamais poderá igualar-se ao Senhor Supremo. Todos os companheiros constantes do Senhor decerto são liberados, mas não podem se igualar ao Senhor. No Brahma-saṁhitā o Senhor é descrito como infalível (acyuta), significando que Ele nunca esquece aquilo que faz, mesmo que esteja em contato com a matéria. Portanto, o Senhor e a entidade viva nunca podem ser iguais em todos os aspectos, mesmo que a entidade viva seja tão liberada como Arjuna. Embora seja um devoto do Senhor, Arjuna às vezes se esquece da natureza do Senhor, mas pela graça divina o devoto pode entender imediatamente a condição infalível do Senhor, ao passo que o não-devoto ou o demônio não podem compreender esta natureza transcendental. Conseqüentemente, as descrições contidas no Gītā não podem ser compreendidas por cérebros demoníacos. Kṛṣṇa lembrava-Se de atos que Ele executara milhões de anos atrás, mas Arjuna não podia, apesar do fato de que Kṛṣṇa e Arjuna são eternos por natureza. Podemos também notar aqui que a entidade viva esquece-se de tudo devido à mudança de corpo, mas o Senhor Se lembra de tudo porque Ele não muda Seu corpo sac-cid-ānanda. Ele é advaita, e isto significa que não há distinção entre Seu corpo e Ele mesmo. Tudo o que tem relação com Ele é espiritual — ao passo que a alma condicionada é diferente de seu corpo material. E porque o corpo e o eu do Senhor são idênticos, Sua posição é sempre diferente daquela da entidade viva comum, mesmo quando Ele desce à plataforma material. Os demônios não conseguem adaptar-se a esta natureza transcendental do Senhor, que é explicada pelo próprio Senhor no verso seguinte.

베다에서 또한 말하기를, 주는 둘이 아닌 하나이지만 당신을 수많은 형상으로 현현하신다고 한다. 주는 여러 가지로 색이 변하는 바이두르야(vaidūrya) 보석과 같다. 그 다양한 형상들은 순수하고, 진실한 헌애자들에게만 이해되며, 단지 베다를 연구한다고 이해되지 않는다(베데슈 둘라밤 아둘라밤 아뜨마-박따우). 아르주나와 같은 헌애자들은 주와 항상 함께하는 동반자이며, 주가 어디에 강림하시든 동반되는 헌애자들 또한 서로 다른 역량에 따라 주를 섬기려고 함께 강림한다. 아르주나는 이러한 헌애자들 중 하나이며, 약 수백만 년 전 주 끄리쉬나께서 바가바드 기따를 태양신 비바스만에게 다른 형태로 말씀하셨을 때, 아르주나 또한 다른 역량을 갖고 존재해 있었다. 하지만 주와 아르주나의 차이는 주는 그 모든 사실을 기억하시지만 아르주나는 그렇지 못한다는 점이다. 바로 이것이 지고한 주와 당신의 일부인 생명체의 다른 점이다. 여기에서 아르주나가 적을 무찌를 수 있는 강력한 영웅으로 묘사되더라도, 여러 전생에 일어났던 일들을 기억할 수는 없다. 따라서 생명체가 아무리 물질적 기준으로 위대하다 할지라도, 지고한 주와 같을 수 없다. 주와 항상 함께 하는 동반자는 모두 해방된 사람인 것이 분명하지만 주에 필적할 수는 없다. 브라흐마 삼히따에서 주는 절대 오류가 없는 분(아쮸따)이라고 묘사하는데, 그 의미는 비록 주께서 물질과 접촉하시더라도, 결코 당신 자신을 잊지 않으신다는 뜻이다. 따라서 설령 생명체가 아르주나만큼 해방된 경지에 이르더라도 주와 생명체는 모든 점에서 절대 같을 수 없다. 아르주나는 주의 헌애자이지만, 때때로 주의 참모습을 잊어버리기도 한다. 하지만 주의 은총으로 헌애자는 즉시 주의 결코 오류 없는 특성을 이해하는 반면, 비(非)헌애자나 악마들은 이 초월적 특성을 이해하지 못한다. 결과적으로 기따의 이러한 설명은 악마의 두뇌로는 이해할 수 없다. 끄리쉬나와 아르주나 둘 다 본질적으로 영원하다는 사실에도 불구하고, 끄리쉬나는 수백만 년 전의 행위들을 기억하시지만 아르주나는 그럴 수 없다. 생명체는 자기 몸을 바꿀 때 모든 것을 잊지만, 주께서는 당신의 삿-찓-아난다로 된 몸을 바꾸지 않으시기에 모든 것을 기억하신다는 점을 여기에서 주목할 필요가 있다. 주를 아드바이따(advaita)라고 하는데, 그 의미는 당신의 몸과 영혼 사이에 구분이 없다는 뜻이다. 주와 관련된 모든 것은 영적이지만, 속박된 영혼에게는 자기 자신과 물질적 육신은 별개이다. 그러나 주의 몸과 주 당신은 같기 때문에 주께서 물질계에 강림하실 때조차, 당신의 위치는 일반 생명체의 위치와 항상 다르다. 악마들은 주의 이러한 초월적 특성을 이해하지 못하는데, 주께서 다음 절에서 그것을 직접 설명하신다.