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VERSO 28

TEXT 28

Texto

Texto

dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

dravya-yajñāḥ — sacrificando os próprios bens; tapaḥ-yajñāḥ — sacrifício mediante austeridades; yoga-yajñāḥ — sacrifício através do misticismo óctuplo; tathā — assim; apare — outras; svādhyāya — sacrifício mediante o estudo dos Vedas; jñāna-yajñāḥ — sacrifício através do avanço em conhecimento transcendental; ca — também; yatayaḥ — pessoas iluminadas; saṁśita-vratāḥ — que fizeram votos estritos.

dravya-yajñāḥ — sacrificando las posesiones de uno; tapaḥ-yajñāḥ — sacrificio mediante austeridades; yoga-yajñāḥ — sacrificio mediante el misticismo óctuple; tathā — así pues; apare — otros; svādhyāya — sacrificio mediante el estudio de los Vedas; jñāna-yajñāḥ — sacrificio mediante el cultivo del conocimiento trascendental; ca — también; yatayaḥ — personas iluminadas; saṁśita-vratāḥ — entregados a estrictos votos.

Tradução

Traducción

Tendo aceito votos estritos, alguns se iluminam sacrificando os seus bens, e outros, executam austeridades rigorosas, uns praticam a yoga do misticismo óctuplo, e outros estudam os Vedas para progredir no conhecimento transcendental.

Algunos, habiendo aceptado estrictos votos, llegan a iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones, y otros, mediante la ejecución de severas austeridades, mediante la práctica del yoga del misticismo óctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de conocimiento trascendental.

Comentário

Significado

Estes sacrifícios podem ser enquadrados em várias divisões. Há pessoas que sacrificam seus bens, realizando várias espécies de obras de caridade. Na Índia, a comunidade mercantil rica ou as ordens principescas abrem várias espécies de instituições de caridade, tais como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya e vidyā-pīṭha. Em outros países, também, há muitos hospitais, asilos de velhos e outras instituições beneficentes, destinados à distribuição de alimento, educação e tratamento médico gratuito para os pobres. Todas estas atividades caritativas são chamadas dravyamaya-yajña. Há outros que, para elevarem-se na vida ou para a promoção aos planetas superiores dentro do Universo, aceitam voluntariamente vários tipos de austeridades, tais como candrāyaṇa e cāturmāsya. Para seguir tais processos, fazem-se votos severos através dos quais se levará uma vida sob certas regras rígidas. Por exemplo, sob o voto de cāturmāsya, o candidato não faz a barba por quatro meses do ano (de julho a outubro), não come certos alimentos, não come duas vezes ao dia e nem sai de casa. Este sacrifício dos confortos da vida chama-se tapomaya-yajña. E há outros que se ocupam em diferentes espécies de yogas místicas, como o sistema de Patañjali (para fundir-se na existência do Absoluto), ou haṭha-yoga ou aṣṭāṅga-yoga (para obter perfeições específicas). Outros viajam para vários lugares sagrados de peregrinação. Todas estas práticas chamam-se yoga-yajña, sacrifício para obter um certo tipo de perfeição no mundo material. Também há aqueles que se ocupam no estudo dos diferentes textos védicos, especificamente os Upaniṣads e os Vedānta-sūtras, ou no estudo da filosofia sāṅkhya. Todos estes sacrifícios são chamados de svādhyāya-yajña, ou ocupação no sacrifício dos estudos. Todos os yogīs mencionados estão fielmente ocupados nos vários tipos de sacrifícios e procuram uma situação superior de vida. Entretanto, a consciência de Kṛṣṇa, é diferente de tudo isto porque é o serviço direto ao Senhor Supremo. A consciência de Kṛṣṇa não pode ser alcançada por nenhuma das espécies de sacrifícios acima mencionadas, mas pode ser alcançada somente pela misericórdia do Senhor e dos Seus devotos autênticos. Portanto, a consciência de Kṛṣṇa é transcendental.

Estos sacrificios pueden acomodarse en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de diversas clases de caridades. En la India, la comunidad mercantil adinerada o las órdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas, tales como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya y vidyā-pīṭha. También en otros países hay muchos hospitales, asilos de ancianos y fundaciones caritativas similares, destinadas a distribuir entre los pobres comida, educación y asistencia médica gratuita. Todas esas actividades caritativas se denominan dravyamaya-yajña. Hay otros que, en busca de una elevación superior en la vida o para llegar a ser promovidos a planetas superiores del universo, aceptan voluntariamente muchas clases de austeridades, tales como cāndrāyaṇa y cāturmāsya. Estos procesos entrañan severos votos para conducir la vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya, el que lo sigue no se afeita durante cuatro meses del año (de julio a octubre), no come ciertas comidas, no come dos veces al día y no sale de la casa. Ese sacrificio de las comodidades de la vida se denomina tapomaya-yajña. Aun hay otros, que se dedican a diferentes clases de yogas místicos, tales como el sistema Patañjali (de fundirse en la existencia del Absoluto), o haṭha-yoga o aṣṭāṅga-yoga (para determinadas perfecciones). Y algunos viajan a todos los lugares santos de peregrinaje. Todas esas prácticas se denominan yoga- yajña, sacrificio por un cierto tipo de perfección del mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de diferentes Escrituras védicas, específicamente los Upaniṣads y los Vedānta-sūtras, o la filosofía sāṅkhya. Todo ello se denomina svādhyāya-yajña, u ocupación en el sacrificio de los estudios. Todos estos yogīs están fielmente dedicados a diferentes tipos de sacrificios, y están buscando un nivel de vida superior. Sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es diferente a esos otros, porque consiste en el servicio directo que se le presta al Señor Supremo. El estado de conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los antedichos tipos de sacrificios, sino únicamente por la misericordia del Señor y Su devoto genuino. Por consiguiente, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es trascendental.