VERSO 60
TEXT 60
Texto
Tekst
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaṁ manaḥ
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaṁ manaḥ
Sinônimos
Synonyms
yatataḥ — püüeldes; hi — kindlasti; api — sellegipoolest; kaunteya — oo, Kuntī poeg; puruṣasya — inimese; vipaścitaḥ — täielike analüütiliste teadmistega; indriyāṇi — meeled; pramāthīni — häirides; haranti — heidavad; prasabham — jõuga; manaḥ — mõistust.
Tradução
Translation
Os sentidos são tão fortes e impetuosos, ó Arjuna, que arrebatam à força até mesmo a mente de um homem de discriminação que se esforça por controlá-los.
Oo, Arjuna, meeled on nii tugevad ja rahutud, et kannavad vägisi minema ka selge otsustusvõimega inimese mõistuse, kuigi ta püüab meelte üle kontrolli saavutada.
Comentário
Purport
Há muitos sábios, filósofos e transcendentalistas eruditos que tentam subjugar os sentidos, mas, apesar de seus esforços, mesmo os maiores deles, impelidos pela mente agitada, às vezes caem vítima da gratificação dos sentidos materiais. Mesmo Viśvāmitra, um grande sábio e yogī perfeito, foi enganado por Menakā para desfrutar de prazer sexual, embora o yogī estivesse se esforçando por controlar os sentidos com rigorosas espécies de penitências e com a prática de yoga. E há naturalmente na história do mundo tantos casos semelhantes. Portanto, quando não se tem plena consciência de Kṛṣṇa, é muito difícil controlar a mente e os sentidos. Sem ocupar a mente em Kṛṣṇa, não se pode parar tais ocupações materiais. Um exemplo prático é dado por Śrī Yāmunācārya, um grande santo e devoto, que diz:
On palju õpetatud tarku, filosoofe ja transtsendentaliste, kes püüavad alistada oma meeli, kuid hoolimata nende jõupingutustest langevad mõnikord võimekaimadki neist ärritatud mõistuse tõttu materiaalsete meelenaudingute ohvriks. Isegi suur tark ja täiuslikkuseni jõudnud joogi Viśvāmitra laskis Menakāl end seksuaalnaudingusse meelitada, ehkki ta püüdles meelte üle kontrolli saavutamise poole paljude ränkade askeeside ja jooga pideva praktiseerimise abil. Sarnaseid näiteid võib maailma ajaloost leida mitmeid. Seega on väga raske kontrollida oma mõistust ja meeli, viibimata täielikus Kṛṣṇa teadvuses. Keskendamata oma mõistust Kṛṣṇale pole võimalik lõplikult lahti öelda sellistest materiaalsetest sidemetest. Śrī Yāmunācārya, suur pühak ja pühendunu, annab meile selle kohta praktilise näite:
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
“Desde o momento em que minha mente passou a ocupar-se no serviço aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, e passei a sentir um prazer transcendental que se renova a cada instante, sempre que penso em vida sexual com uma mulher, meu rosto imediatamente olha para outra direção e cuspo no pensamento.”
„Alates ajast, mil mu mõistus on olnud hõivatud Jumal Kṛṣṇa lootosjalgade teenimisega, olen ma nautinud igavesti värsket transtsendentaalset rõõmu. Ning iga kord, kui mulle meenub mõte seksuaalvahekorrast naisega, tõmbuvad mu huuled vastikusest kokku ning ma sülitan selle mõtte peale."
A consciência de Kṛṣṇa é um fenômeno tão transcendentalmente bom que graças a ela o prazer material torna-se desagradável de imediato. É como se um homem faminto tivesse satisfeito a fome com suficiente quantidade de alimentos nutritivos. Mahārāja Ambarīṣa também derrotou um grande yogī, Durvāsā Muni, só porque sua mente estava ocupada em consciência de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane).
Kṛṣṇa teadvus on midagi nii imepärast ja transtsendentaalset, et selle jaoks, kes seda maitseb, muutuvad kõik materiaalsed naudingud koheselt maitsetuteks. Kṛṣṇa teadvuse nektari maitsmine on kui nälja kustutamine suure hulga toitvate roogadega. Mahārāja Ambarīṣa suutis alistada suure joogi Durvāsā Muni samuti vaid sel põhjusel, et tema mõistus viibis pidevalt Kṛṣṇa teadvuses (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha- guṇānuvarṇane).