VERSO 10
ТЕКСТ 10
Texto
Текст
sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva
tamaḥ sattvaṁ rajas tathā
саттвам̇ бхавати бха̄рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива
тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄
Sinônimos
Пословный перевод
rajaḥ — o modo da paixão; tamaḥ — o modo da ignorância; ca — também; abhibhūya — superando; sattvam — o modo da bondade; bhavati — torna-se proeminente; bhārata — ó filho de Bharata; rajaḥ — o modo da paixão; sattvam — o modo da bondade; tamaḥ — o modo da ignorância; ca — também; eva — dessa; tamaḥ — o modo da ignorância; sattvam — o modo da bondade; rajaḥ — o modo da paixão; tathā — assim.
раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; абхибхӯйа — превзойдя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится (преобладающей); бха̄рата — о потомок Бхараты; раджах̣ — гуну страсти; саттвам — гуну благости; тамах̣ — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах̣ — гуну невежества; саттвам — гуну благости; раджах̣ — гуна страсти; татха̄ — таким образом.
Tradução
Перевод
Às vezes, o modo da bondade se torna preeminente, derrotando os modos da paixão e da ignorância, ó filho de Bharata. Às vezes, o modo da paixão sobrepuja a bondade e a ignorância, e outras vezes a ignorância derrota a bondade e a paixão. Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia.
Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
Comentário
Комментарий
Quando o modo da paixão é preeminente, os modos da bondade e da ignorância são sobrepujados. Quando o modo da bondade é preeminente, a paixão e a ignorância são derrotadas. E quando o modo da ignorância é preeminente, a paixão e a bondade são derrotadas. Esta competição não pára. Portanto, alguém que de fato pretenda avançar em consciência de Kṛṣṇa tem de transcender estes três modos. A preeminência de determinado modo da natureza manifesta-se no comportamento da pessoa, em suas atividades, em sua alimentação, etc. Tudo isto será explicado em capítulos posteriores. Mas se quiser, ela poderá, pela prática, desenvolver o modo da bondade e assim derrotar os modos da ignorância e da paixão. Ela pode também desenvolver o modo da paixão e derrotar a bondade e a ignorância. Ou pode desenvolver o modo da ignorância e derrotar a bondade e a paixão. Embora existam estes três modos da natureza material, se o homem for determinado, poderá ser abençoado com o modo da bondade, e, transcendendo o modo da bondade, poderá situar-se em bondade pura, que se chama o estado vasudeva, um estado em que se pode compreender a ciência de Deus. Pela manifestação de atividades específicas, pode-se compreender em que modo da natureza alguém está situado.
Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, сказывается на его диете и т. д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество. Точно так же можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью. Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.