Skip to main content

VERSO 10

10. VERS

Texto

Szöveg

rajas tamaś cābhibhūya
sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva
tamaḥ sattvaṁ rajas tathā
rajas tamaś cābhibhūya
sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaś caiva
tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

Sinônimos

Szó szerinti jelentés

rajaḥ — o modo da paixão; tamaḥ — o modo da ignorância; ca — também; abhibhūya — superando; sattvam — o modo da bondade; bhavati — torna-se proeminente; bhārata — ó filho de Bharata; rajaḥ — o modo da paixão; sattvam — o modo da bondade; tamaḥ — o modo da ignorância; ca — também; eva — dessa; tamaḥ — o modo da ignorância; sattvam — o modo da bondade; rajaḥ — o modo da paixão; tathā — assim.

rajaḥ – a szenvedély kötőerejét; tamaḥ – a tudatlanság kötőerejét; ca – és; abhibhūya – felülmúlva; sattvam – a jóság minősége; bhavati – kiemelkedő lesz; bhārata – ó, Bharata fia; rajaḥ – a szenvedély kötőereje; sattvam – a jóság kötőerejét; tamaḥ – a tudatlanság kötőerejét; ca – szintén; eva – így; tamaḥ – a tudatlanság kötőereje; sattvam – a jóság kötőerejét; rajaḥ – a szenvedély kötőerejét; tathā – így.

Tradução

Fordítás

Às vezes, o modo da bondade se torna preeminente, derrotando os modos da paixão e da ignorância, ó filho de Bharata. Às vezes, o modo da paixão sobrepuja a bondade e a ignorância, e outras vezes a ignorância derrota a bondade e a paixão. Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia.

Ó, Bharata fia, néha a jóság kötőereje kerül túlsúlyba, elnyomván a szenvedély és a tudatlanság minőségét, néha a szenvedély győzi le a jóságot és a tudatlanságot, máskor pedig a tudatlanság uralkodik a jóság és a szenvedély felett. Ily módon örök küzdelem folyik közöttük az elsőbbségért.

Comentário

Magyarázat

Quando o modo da paixão é preeminente, os modos da bondade e da ignorância são sobrepujados. Quando o modo da bondade é preeminente, a paixão e a ignorância são derrotadas. E quando o modo da ignorância é preeminente, a paixão e a bondade são derrotadas. Esta competição não pára. Portanto, alguém que de fato pretenda avançar em consciência de Kṛṣṇa tem de transcender estes três modos. A preeminência de determinado modo da natureza manifesta-se no comportamento da pessoa, em suas atividades, em sua alimentação, etc. Tudo isto será explicado em capítulos posteriores. Mas se quiser, ela poderá, pela prática, desenvolver o modo da bondade e assim derrotar os modos da ignorância e da paixão. Ela pode também desenvolver o modo da paixão e derrotar a bondade e a ignorância. Ou pode desenvolver o modo da ignorância e derrotar a bondade e a paixão. Embora existam estes três modos da natureza material, se o homem for determinado, poderá ser abençoado com o modo da bondade, e, transcendendo o modo da bondade, poderá situar-se em bondade pura, que se chama o estado vasudeva, um estado em que se pode compreender a ciência de Deus. Pela manifestação de atividades específicas, pode-se compreender em que modo da natureza alguém está situado.

Ha a szenvedély kötőereje kerekedik felül, elnyomja a jóság és a tudatlanság kötőerőit. A jóság uralkodásával a szenvedély és a tudatlanság kötőerői szorulnak háttérbe, amikor pedig a tudatlanság dominál, legyőzi a szenvedélyt és a jóságot. Ez a versengés sohasem hagy alább. Éppen ezért annak, aki komolyan fejlődni akar a Kṛṣṇa-tudatban, felül kell emelkednie e három kötőerőn. Hogy a természet melyik kötőereje uralkodik leginkább az emberen, az viselkedésében, tetteiben, étkezésében stb. mutatkozik meg. Ezeket a későbbi fejezetek fogják bővebben kifejteni. Ha azonban valaki úgy akarja, akkor gyakorlással kifejlesztheti magában a jóság minőségét, s így legyőzheti a szenvedély és a tudatlanság kötőerejét, s ugyanígy a szenvedély minőségét is ápolhatja magában, s felülkerekedhet a jóságon és a tudatlanságon. A tudatlanságot szintén ki lehet fejleszteni, s ekkor a jóság és a szenvedély szorul a háttérbe. Az anyagi természet e három kötőerejének létezése ellenére az, aki elszánt, részesülhet a jóság kötőerejének áldásában, hogy azután túllépve azon elérje a tiszta jóságot, amit vasudeva-szintnek neveznek. Azon a síkon értheti meg az ember az Istenről szóló tudományt. Egy emberről a tettei alapján állapíthatjuk meg, hogy melyik kötőerő hatása alatt áll.