Skip to main content

VERSO 55

ТЕКСТ 55

Texto

Текст

mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava
мат-карма-кр̣н мат-парамо
мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣
нирваирах̣ сарва-бхӯтешу
йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава

Sinônimos

Пословный перевод

mat-karma-kṛt — ocupado em fazer Meu trabalho; mat-paramaḥ — considerando-Me o Supremo; mat-bhaktaḥ — ocupado em Meu serviço devocional; saṅga-varjitaḥ — livre da contaminação de atividades fruitivas e da especulação mental; nirvairaḥ — sem um inimigo; sarva-bhūteṣu — entre todas as entidades vivas; yaḥ — aquele que; saḥ — ele; mām — a Mim; eti — vem; pāṇḍava — ó filho de Pāṇḍu.

мат-карма-кр̣т — тот, кто трудится для Меня; мат-парамах̣ — тот, кто считает Меня Всевышним; мат-бхактах̣ — тот, кто служит Мне с любовью и преданностью; сан̇га-варджитах̣ — тот, кто не осквернен стремлением к кармической деятельности и умозрительным рассуждениям; нирваирах̣ — не имеющий врагов; сарва-бхӯтешу — среди живых существ; йах̣ — который; сах̣ — он; ма̄м — ко Мне; эти — приходит; па̄н̣д̣ава — о сын Панду.

Tradução

Перевод

Meu querido Arjuna, aquele que se ocupa em Meu serviço devocional puro, livre das contaminações das atividades fruitivas e da especulação mental, que trabalha para Mim e faz de Mim a meta suprema de sua vida, sendo amigo de todos os seres vivos — com certeza virá a Mim.

Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, кто считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно придет ко Мне.

Comentário

Комментарий

Quem quer se aproximar da suprema de todas as Personalidades de Deus, no planeta Kṛṣṇaloka no céu espiritual, e ter um relacionamento com a Suprema Personalidade, Kṛṣṇa, deve aceitar esta fórmula, conforme enunciada pelo próprio Supremo. Por isso, este verso é considerado a essência do Bhagavad-gītā. O Bhagavad-gītā é um livro dirigido às almas condicionadas, que se ocupam no mundo material com o propósito de assenhorear-se da natureza e que não têm conhecimento da verdadeira vida, a vida espiritual. O Bhagavad-gītā serve para mostrar como alguém pode entender sua existência espiritual e sua relação eterna com a suprema personalidade espiritual, ensinando-lhe como voltar ao lar, de volta ao Supremo. Este é o verso que explica com clareza o processo pelo qual alguém pode obter sucesso em sua atividade espiritual: o serviço devocional.

Каждый, кто хочет достичь Верховного Господа, обитающего на Кришналоке, высшей планете духовного неба, и установить отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, должен следовать этому наставлению, которое дает Сам Господь. Данный стих считается квинтэссенцией «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» — это книга для обусловленных душ, которые стремятся властвовать над материальной природой в этом мире и ничего не знают об истинной, духовной жизни. «Бхагавад-гита» призвана помочь живым существам постичь природу духовного бытия, свои вечные взаимоотношения с высшей духовной личностью и указать путь, ведущий домой, к Богу. И здесь, в данном стихе, предельно ясно описан метод, позволяющий достичь духовного совершенства: преданное служение.

Quanto ao trabalho, devemos transferir toda a nossa energia para atividades conscientes de Kṛṣṇa. Como se afirma no Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):

Что касается нашей деятельности, то всю свою энергию нужно использовать в служении Кришне, как сказано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Homem nenhum deve trabalhar em nada que não esteja relacionado com Kṛṣṇa. Isto se chama kṛṣṇa-karma. Ele pode ocupar-se em várias atividades, mas não deve apegar-se ao resultado de seu trabalho; o resultado deve ser entregue nas mãos de Kṛṣṇa. Por exemplo, talvez alguém esteja ocupado em negócios, mas para tornar esta atividade consciente de Kṛṣṇa, ele deve fazer negócios em prol de Kṛṣṇa. Se Kṛṣṇa é o proprietário do negócio, então, é Kṛṣṇa que deve desfrutar o lucro deste negócio. Se um homem de negócios possui milhares e milhares de dólares, e se ele tem que oferecer tudo isso a Kṛṣṇa, ele pode adotar esse procedimento. Semelhante trabalho é para Kṛṣṇa. Em vez de construir um grande edifício para o prazer de seus sentidos, ele pode construir um majestoso templo para Kṛṣṇa, instalar a Deidade de Kṛṣṇa e organizar o serviço à Deidade, como se descreve nos livros autorizados sobre o serviço devocional. Tudo isso é kṛṣṇa-karma. Ninguém deve apegar-se ao resultado de seu trabalho, mas deve oferecer o resultado a Kṛṣṇa, e todos devem aceitar como prasādam os restos das oferendas feitas a Kṛṣṇa. Se alguém constrói um edifício enorme para Kṛṣṇa e instala a Deidade de Kṛṣṇa, ele não está proibido de morar lá, mas é bom que se saiba que o dono desta propriedade é Kṛṣṇa. Isto se chama consciência de Kṛṣṇa. No entanto, se o devoto não é capaz de construir um templo para Kṛṣṇa, ele pode ocupar-se em limpar o templo de Kṛṣṇa; isto também é kṛṣṇa-karma. Pode-se cultivar um jardim. Qualquer um que tenha terra — pelo menos na Índia, qualquer homem pobre tem uma certa quantidade de terra — pode utilizá-la para Kṛṣṇa, produzindo flores que serão oferecidas a Ele. Podem-se semear plantas de tulasī, porque as folhas de tulasī são muito importantes e no Bhagavad-gītā Kṛṣṇa nos aconselha a respeito disso. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Kṛṣṇa deseja que Lhe ofereçam folhas, flores, frutas ou água — e Ele fica satisfeito com essa oferenda. Esta folha refere-se especialmente à tulasī. Assim, pode-se semear tulasī e regar a planta. Portanto, até o homem mais pobre pode ocupar-se no serviço a Kṛṣṇa. Estes são alguns exemplos de como alguém pode ocupar-se em trabalhar para Kṛṣṇa.

Любая наша деятельность должна быть связана с Кришной. Такую деятельность называют кришна-кармой. Мы можем выполнять самую разную работу, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда; все, что мы делаем, нужно делать для Кришны. К примеру, бизнесмен может действовать в сознании Кришны, если будет заниматься своим бизнесом ради Кришны. Если хозяином этого предприятия является Кришна, то получать доходы от него должен тоже Кришна. Если на счету у бизнесмена многие тысячи долларов, он при необходимости может все их отдать Кришне. Вот что значит трудиться для Кришны. Вместо того чтобы возводить огромный особняк для собственного удовольствия, человек может построить красивый храм для Кришны, установить там Божество Кришны и проводить богослужения в соответствии с принципами авторитетных священных писаний. Все это будет кришна-кармой. Не питая привязанности к результатам своего труда, человек должен отдавать их Кришне, а сам довольствоваться прасадом, остатками предложенного Кришне. Тому, кто построил для Кришны просторный храм и установил там изваяние Кришны, не возбраняется жить в нем, однако он всегда должен помнить, что хозяином этого дома является Кришна. Это называется сознанием Кришны. Тот, кто не в состоянии построить для Кришны храм, может помогать убирать Его храм; это тоже кришна-карма. Можно также работать в саду. Тот, у кого есть земля (по крайней мере в Индии у каждого бедняка есть клочок земли), может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и поднося их Господу. Он может посадить там деревца туласи, поскольку листья туласи необходимы при поклонении Кришне, о чем Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам). Кришна говорит, что преданный может предложить Ему листок, цветок, плод или немного воды, и Он будет доволен этим подношением. Кришна прежде всего имеет в виду лист туласи. Поэтому человек может посадить деревце туласи и поливать его водой. Так даже последний бедняк может заниматься служением Кришне. Это несколько примеров того, как можно трудиться для Кришны.

A palavra mat-paramaḥ refere-se a quem considera a associação com Kṛṣṇa em Sua morada suprema como a mais elevada perfeição da vida. Tal pessoa não deseja elevar-se aos planetas superiores como a Lua e o Sol, ou outros planetas celestiais, ou mesmo o planeta máximo deste Universo, Brahmaloka. Ele não sente atração a isso e só se interessa em transferir-se para o céu espiritual. E mesmo no céu espiritual, ele não se satisfaz em imergir na refulgência reluzente do brahmajyoti, pois quer entrar no planeta espiritual mais elevado, ou seja, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Ele tem pleno conhecimento deste planeta, e por isso não se interessa por nenhum outro. Como o indica a palavra mad-bhaktaḥ, o devoto se ocupa no serviço devocional pleno, especificamente nos nove processos de atividades devocionais: ouvir, cantar, lembrar, adorar, servir aos pés de lótus do Senhor, oferecer orações, cumprir as ordens do Senhor, fazer amizade com Ele e entregar-Lhe tudo. Ele pode ocupar-se em todos os nove processos devocionais, ou em oito, sete, ou pelo menos um, e isto com certeza o tornará perfeito. 

Слово мат-парамах̣ относится к человеку, для которого высшая цель жизни заключается в том, чтобы получить возможность общаться с Кришной в Его высшей обители. Такой человек не стремится достичь высших планет, таких как Луна, Солнце, райские планеты или даже наивысшая планета вселенной, Брахмалока. Это не привлекает его. Он хочет только одного — перенестись в духовный мир. И, даже достигнув духовного мира, он не желает погружаться в ослепительное сияние брахмаджьоти, ибо его цель — попасть на высшую планету духовного мира, Кришналоку, Голоку Вриндавану. Об этой планете он знает все, и его не привлекает ничто другое. Слово мад-бхактах̣ указывает на то, что он всегда занят преданным служением, прежде всего девятью главными видами бхакти: слушанием, прославлением, памятованием, поклонением, служением лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением приказов Господа, дружбой с Ним и полным самопожертвованием. Преданный может заниматься всеми девятью, восемью, семью или даже одним видом деятельности в преданном служении, и этого будет достаточно, чтобы достичь духовного совершенства.

O termo saṅga-varjitaḥ é muito significante. Devemos afastar-nos daqueles que são contra Kṛṣṇa. Não só os ateus são contra Kṛṣṇa, mas também o são aqueles que ficam atraídos para as atividades fruitivas e para a especulação mental. Portanto, o Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) faz a seguinte descrição do método de serviço devocional puro: 

Очень важным является употребленный здесь термин сан̇га-варджитах̣. Мы не должны общаться с людьми, которые не признают Кришну. К ним относятся не только атеисты, но и те, кто поглощен кармической деятельностью и умозрительным философствованием. Поэтому чистое преданное служение описано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) следующим образом:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

Neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma claramente que, se alguém quer executar serviço devocional imaculado, ele deve estar livre de todas as espécies de contaminação material. Ele deve evitar a companhia de pessoas apegadas a atividades fruitivas e especulação mental. O serviço devocional puro começa quando o devoto, livre dessa associação indesejada e da contaminação dos desejos materiais, cultiva favoravelmente o conhecimento acerca de Kṛṣṇa. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). Deve-se pensar em Kṛṣṇa e ficar do lado de Kṛṣṇa, e não contra Ele. Kaṁsa era um inimigo de Kṛṣṇa. Desde o comecinho, no nascimento de Kṛṣṇa, Kaṁsa traçou muitos planos para matá-lO, e porque ele era sempre malsucedido, vivia pensando em Kṛṣṇa. Assim, enquanto trabalhava, enquanto comia e enquanto dormia, ele estava sempre consciente de Kṛṣṇa em todos os aspectos. Porém, esta consciência de Kṛṣṇa não era favorável, e por isso, embora pensasse sempre em Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia, ele é considerado um demônio, e Kṛṣṇa acabou matando-o. É claro que qualquer um que é morto por Kṛṣṇa alcança a salvação imediata, mas esta não é a meta do devoto puro. O devoto puro nem mesmo quer a salvação. Ele não quer transferir-se nem mesmo ao planeta mais elevado, Goloka Vṛndāvana. Onde quer que ele esteja, seu único objetivo é servir a Kṛṣṇa.

В этом стихе Шрила Рупа Госвами утверждает, что тот, кто хочет подняться на уровень чистого преданного служения, должен очиститься от всей материальной скверны. Он не должен общаться с теми, кто привязан к кармической деятельности и умозрительному философствованию. Когда человек прекращает общаться с теми, кто не признает Кришну, и избавляется от материальных желаний, он постепенно углубляет свое понимание Кришны и любовь к Нему — это называется чистым преданным служением. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам (Хари-бхакти-виласа, 11.676). Человек должен думать о Кришне и служить Ему с любовью, а не с неприязнью. К примеру, Камса был врагом Кришны. С того самого момента, как Кришна появился на свет, Камса все время пытался убить Его, и, поскольку все его попытки заканчивались неудачей, он непрестанно думал о Кришне. Что бы он ни делал — работал, ел или спал, — он всегда находился в полном сознании Кришны, но его сознание Кришны носило негативный характер, поэтому, несмотря на то что он постоянно, днем и ночью думал о Кришне, он был демоном, и Кришна в конце концов убил его. Разумеется, каждый, кто погибает от руки Кришны, немедленно получает освобождение, но чистый преданный преследует другую цель. Он даже не помышляет об освобождении. Более того, он не стремится попасть на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану. Его единственная цель — служить Кришне, где бы он ни находился.

O devoto de Kṛṣṇa é amigo de todos. Portanto, aqui se diz que ele não tem inimigos (nirvairaḥ). Como é que acontece isto? O devoto em consciência de Kṛṣṇa sabe que só o serviço devocional a Kṛṣṇa pode aliviar alguém de todos os problemas da vida. Ele tem experiência pessoal disso, e portanto quer introduzir este sistema da consciência de Kṛṣṇa na sociedade humana. Na história, há muitos exemplos de devotos do Senhor que arriscaram suas vidas para difundirem a consciência de Deus. O exemplo preferido é o Senhor Jesus Cristo. Ele foi crucificado pelos não-devotos, mas ele sacrificou sua vida para difundir a consciência de Deus. É óbvio que seria superficial entender que ele foi morto. Igualmente, na Índia também há muitos exemplos, tais como µhākura Haridāsa e Prahlāda Mahārāja. Por que correr esse risco? Porque eles queriam espalhar a consciência de Kṛṣṇa, e isso é difícil. Quem é consciente de Kṛṣṇa sabe que as pessoas sofrem porque se esqueceram de sua eterna relação com Kṛṣṇa. Portanto, o maior benefício que se pode prestar à sociedade humana é aliviar nosso vizinho de todos os problemas materiais. Por isso, o devoto puro ocupa-se no serviço do Senhor. Assim podemos imaginar o quanto Kṛṣṇa é misericordioso para com aqueles que se ocupam em Seu serviço, arriscando tudo por Ele. É certo que, depois de abandonarem o corpo, tais pessoas devem alcançar o planeta supremo.

Преданный Кришны дружелюбно относится ко всем живым существам. Поэтому здесь сказано, что у него нет врагов (нирваирах̣). Что это значит? Преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что только преданное служение Господу способно помочь человеку решить все его жизненные проблемы. Он убедился в этом на собственном опыте и потому хочет распространить среди людей сознание Кришны. История знает много примеров, когда преданные Господа проповедовали послание Бога даже с риском для собственной жизни. Всем известен пример Господа Иисуса Христа. Он был распят атеистами и пожертвовал жизнью ради распространения сознания Бога. Разумеется, только поверхностному наблюдателю может показаться, что его гонители убили его. Немало аналогичных случаев было и в истории Индии. Можно вспомнить Тхакура Харидаса и Махараджу Прахладу. Ради чего они подвергали себя такому риску? Ради того, чтобы распространить сознание Кришны, а это нелегкая задача. Человек, сознающий Кришну понимает, что причиной всех страданий людей является забвение ими своих отношений с Кришной. Поэтому самое большое добро, которое он может сделать людям, — это освободить своих ближних от всех проблем материальной жизни. Так чистый преданный служит Господу, и Господь через него являет необыкновенную милость даже обыкновенным людям. И можно представить себе, насколько милостив Кришна к тем, кто ради служения Ему готов пойти на любой риск. Поэтому такие люди, оставив тело, несомненно, попадают на высшую планету духовного мира.

Em resumo, a forma universal de Kṛṣṇa, que é uma manifestação temporária, e uma forma do tempo que devora tudo, e mesmo a forma de Viṣṇu, de quatro mãos, foram todas manifestadas por Kṛṣṇa. Logo, Kṛṣṇa é a origem de todas essas manifestações. Ninguém deve pensar que Kṛṣṇa é uma manifestação da viśva-rūpa original, ou de Viṣṇu. Kṛṣṇa é a origem de todas as formas. Há centenas e milhares de Viṣṇus, mas para o devoto a única forma de Kṛṣṇa que é importante é a forma original, o Śyāmasundara de duas mãos. No Brahma-saṁhitā afirma-se que aqueles que, com amor e devoção, se apegam a Kṛṣṇa sob a forma de Śyāmasundara podem vê-lO sempre dentro do coração e não conseguem ver nada mais. Portanto, deve-se compreender que o significado deste Décimo Primeiro Capítulo é que, a forma de Kṛṣṇa é essencial e suprema.

Подводя итог этой главы, можно сказать, что Кришна показал Арджуне Свою вселенскую форму (Его временное проявление), а также форму всепоглощающего времени и даже четырехрукий образ Вишну. Отсюда следует, что Кришна является источником всех этих форм, а не наоборот. Кришну нельзя считать проявлением вишва-рупы или аватарой Вишну. Кришна — это источник всех прочих форм. Существуют сотни и тысячи образов Вишну, но для преданного ни один из этих образов не имеет такого значения, как изначальный двурукий образ Кришны, Шьямасундары. В «Брахма-самхите» сказано, что те, кто отдает свою любовь и преданность Кришне в образе Шьямасундары, всегда созерцают Его в своем сердце и не видят ничего другого. Поэтому очень важно понять, что высшей формой Бога является Кришна. Таков смысл одиннадцатой главы.

Neste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Décimo Primeiro Capítulo do Śrīmad Bhagavad-gītā que trata da Forma Universal.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Вселенская форма».