VERSO 17

VERŠ 17

Texto

Verš

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Sinônimos

Synonyma

katham — como; vidyām aham — devo conhecer; yogin — ó místico supremo; tvām — em Você; sadā — sempre; paricintayan — pensando em; keṣu — em quais; keṣu — em quais; ca — também; bhāveṣu — naturezas; cintyaḥ asi — Você deve ser lembrado; bhagavan — ó Supremo; mayā — por mim.

katham — ako; vidyām aham — mám poznať; yogin — ó, zvrchovaný; tvām — Teba; sadā — vždy; paricintayan — myslieť na; keṣu — v ktorej; keṣu — v ktorej; ca — aj; bhāveṣu — podoby; cintyaḥ asi — tkvieš v pamäti; bhagavan — ó, Najvyšší; mayā — mnou.

Tradução

Překlad

Ó Kṛṣṇa, ó místico supremo, como devo pensar constantemente em Você, e como devo conhecê-lO? Quais as Suas várias formas que devem ser lembradas, ó Suprema Personalidade de Deus?

Ó, Kṛṣṇa, ó, najvyšší mystik, ako mám na Teba neustále myslieť a ako Ťa môžem poznať? Na ktorú z Tvojich rozmanitých podôb sa mám sústrediť, ó, Najvyššia Božská Osobnosť?

Comentário

Význam

Como foi declarado no capítulo anterior, a Suprema Personalidade de Deus é coberto por Sua yoga-māyā. Só as almas rendidas e os devotos podem vê-lO. Agora, Arjuna está convencido de que seu amigo, Kṛṣṇa, é a Divindade Suprema, mas ele quer conhecer o processo geral pelo qual o homem comum pode entender o Senhor onipenetrante. Os homens comuns, e também os demônios e ateus, não podem conhecer Kṛṣṇa, porque Ele é resguardado por Sua energia yoga-māyā. Aqui também, Arjuna faz estas perguntas para o benefício dessas pessoas. O devoto superior se preocupa não só com a compreensão por ele obtida, mas com a compreensão que toda a humanidade possa obter. Então, Arjuna, por sua misericórdia, por ser um vaiṣṇava, ou devoto, está desvendando ao homem comum a compreensão acerca da potência onipenetrante do Senhor Supremo. Ele dirige-se a Kṛṣṇa especificamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa é o senhor da energia yoga-māyā, com a qual Ele fica coberto ou descoberto para o homem comum. O homem comum que não sente amor por Kṛṣṇa não pode pensar sempre em Kṛṣṇa, por isso, ele tem de pensar materialmente. Arjuna está levando em conta o modo de pensar dos materialistas deste mundo. As palavras keṣu keṣu ca bhāveṣu referem-se à natureza material (a palavra bhāva significa “elementos físicos”). Porque não podem compreender Kṛṣṇa espiritualmente, os materialistas são aconselhados a concentrar a mente nos elementos físicos para tentarem ver como Kṛṣṇa manifesta-Se nas representações físicas.

V predchádzajúcej kapitole bolo povedané, že Najvyšší Pán je zahalený Svojou vnútornou energiou, zvanou yoga-māyā. Iba odovzdané duše a oddaní Ho môžu vidieť. Arjuna je už presvedčený, že Jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť, no rád by poznal spôsob, akým by mohli obyčajní ľudia pochopiť povahu všadeprítomného Pána. Obyčajní ľudia, vrátane ateistov a démonov, nemôžu poznať Kṛṣṇu, pretože je zahalený yoga-māyou. A len kvôli nim kladie Arjuna takéto otázky. Vysoko pokročilý oddaný nemyslí iba na svoj vlastný pokrok, ale tiež na zdokonalenie sa celého ľudského pokolenia. Arjuna je vaiṣṇava, oddaný, a svojím milosrdným postojom umožňuje obyčajným ľuďom pochopiť Pánovu všeprestupujúcu podobu. Arjuna oslovil Kṛṣṇu slovom yogin, pretože Kṛṣṇa je Pánom vnútornej energie, ktorá Ho niekedy odhaľuje a inokedy, pred zrakom nezasvätených, zahaľuje. Bežní ľudia, ktorí Kṛṣṇu nemilujú, naňho nemôžu neustále myslieť. Preto musia myslieť na niečo materiálne. Arjuna bral ohľad na spôsob myslenia materialistických ľudí dnešného sveta. Slová keṣu keṣu ca bhāvaṣu poukazujú na hmotnú povahu (slovo bhāva znamená „hmotné veci“). Keďže materialisti nemôžu pochopiť Kṛṣṇu v duchovnom zmysle, odporúča sa im sústrediť myseľ na fyzický objekt a snažiť sa porozumieť, ako sa Kṛṣṇa prejavuje v hmotnom zastúpení.