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VERSO 31

제31절

Texto

원문

na ca śreyo ’nupaśyāmi
hatvā sva-janam āhave
na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa
na ca rājyaṁ sukhāni ca
나 짜 스레요’누빠샤미 na ca śreyo ’nupaśyāmi
하뜨바 스바-자남 아하베 hatvā sva-janam āhave
나깡쉐 비자얌 끄리쉬나 na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa
나 짜 라쟘 수카니 짜 na ca rājyaṁ sukhāni ca

Sinônimos

동의어

na — nem; ca — também; śreyaḥ — bem; anupaśyāmi — prevejo; hatvā — em matar; sva-janam — os próprios parentes; āhave — na luta; na — nem; kāṅkṣe — desejo; vijayam — vitória; kṛṣṇa — ó Kṛṣṇa; na — nem; ca — também; rājyam — reino; sukhāni — felicidade decorrente disso; ca — também.

나: 아닌, 짜: 또한, 스레야하: 좋은, 아누빠샤미: 나는 예견한다, 하뜨바: 죽임으로써, 스바-자남: 나의 친인척, 아하베: 싸움에서, 나: 아닌, 깡쉐: 나는 바란다, 비자얌: 승리, 끄리쉬나: 오 끄리쉬나, 나: 아닌, 짜: 또한, 라쟘: 왕국, 수카니: 거기에서 비롯된 행복, 짜: 또한.

Tradução

번역

Não consigo ver qual o bem que decorreria da morte de meus próprios parentes nesta batalha, nem posso eu, meu querido Kṛṣṇa, desejar vitória alguma, reino ou felicidade subseqüentes.

이 전쟁에서 제 친인척들을 죽임으로써 어떤 좋은 결과도 생길 것이라고 저는 생각하지 않습니다. 오 나의 소중한 끄리쉬나여, 이 싸움의 결과로 생기는 승리도, 왕국도, 행복도 저는 바라지 않습니다.

Comentário

주석

Sem saber que seu próprio interesse está em Viṣṇu (ou Kṛṣṇa), as almas condicionadas deixam-se atrair pelas relações corpóreas, esperando ser felizes nessas situações. Nessa concepção cega de vida, elas chegam mesmo a esquecer as causas da felicidade material. Arjuna parece até ter-se esquecido dos códigos morais próprios dos kṣatriyas. Diz-se que duas classes de homens, a saber, o kṣatriya que morre diretamente no campo de batalha sob as ordens pessoais de Kṛṣṇa e a pessoa na ordem de vida renunciada que se dedicou por completo à cultura espiritual, estão qualificadas para entrar no globo solar, que é tão poderoso e ofuscante. Se Arjuna reluta até mesmo em matar seus inimigos, muito menos iria ele matar seus parentes! Ele acha que, matando seus parentes, não haverá felicidade em sua vida, e portanto não quer lutar, assim como se alguém não sente fome, não está inclinado a cozinhar. Ele decidiu ir para a floresta, onde, cheio de frustrações, ficaria recluso. Mas como kṣatriya, ele precisa de um reino para a sua subsistência, porque os kṣatriyas não podem envolver-se em nenhuma outra ocupação. Mas Arjuna não tem reino algum. Para Arjuna, a única oportunidade de obter um reino será em lutar com seus primos e irmãos e recuperar o reino herdado de seu pai, mas isto ele não quer fazer. Portanto, ele se considera apto a ir para a floresta, onde se recolheria para viver de suas frustrações.

우리 자아에 이득이 되는 것은 비쉬누(끄리쉬나) 안에 있다는 것을 모르고, 속박된 영혼들은 육체적 관계에 사로잡혀 그런 상황 속에서 행복해지기를 바란다. 삶에 대한 그런 맹목적 개념 탓에 물질적 행복의 원인마저 잊어버리고 만다. 아르주나는 끄샤뜨리야로서의 도덕적 윤리조차 잊어버린 듯하다. 두 종류의 사람, 이름하여 끄리쉬나의 개인적 명령을 받고 전쟁터에서 바로 죽는 끄샤뜨리야와 전적으로 영적 문화에 헌신하는 버리는 삶의 단계에 있는 사람은 매우 강력하고 눈 부신 태양 안으로 들어갈 자격이 있다고 한다. 아르주나는 친척들은 물론이고 그의 적마저 죽이기를 꺼린다. 배고프지 않은 사람이 요리하고 싶지 않은 것과 마찬가지로, 친척들을 죽이게 되면 자기 삶에 행복은 더 없을 것으로 생각해 기꺼이 싸울 준비가 되어 있지 않다. 좌절감에 그는 이제 숲속에 들어가 세상과 격리된 삶을 살고자 결심한다. 그러나 끄샤뜨리야로서 아르주나는 다른 직업에 종사할 수 없기 때문에 생계를 위해 왕국이 필요하다. 그러나 아르주나에게는 아무 왕국도 없다. 왕국을 얻기 위한 유일한 기회는 사촌 형제들과 싸워서 자기 아버지의 유산인 왕국을 되찾는 것이지만 그는 그렇게 하고 싶지 않았다. 따라서 그는 숲속에 들어가 세상과 격리된 좌절의 삶을 사는 것이 차라리 나을 것으로 생각한다.