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Capítulo 4

Chapter 4

O Céu Além do Universo

The Sky Beyond the Universe

Se mesmo nos planetas superiores deste Universo, estamos sujeitos ao nascimento e à morte, por que os grandes yogīs se esforçam por se elevar até eles? Mesmo que tenham muitos poderes místicos, estes yogīs ainda têm a tendência de querer desfrutar das instalações da vida material. Nos planetas superiores, é possível viver períodos de vida incrivelmente longos. O cálculo de tempo nestes planetas é indicado por Śrī Kṛṣṇa:

If even the higher planets in this universe are subject to birth and death, why do great yogīs strive for elevation to them? Although they may have many mystic powers, these yogīs still have the tendency to want to enjoy the facilities of material life. On the higher planets, it is possible to live for incredibly long lifetimes. The time calculation on these planets is indicated by Śrī Kṛṣṇa:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ

“Pelos cálculos humanos, um dia de Brahmā tem a duração de mil eras. E esta é também a duração de sua noite.” (Bg. 8.17)

“By human calculation, a thousand ages taken together is the duration of Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night.” (Gītā 8.17)

Uma yuga tem uma duração de 4.300.000 anos. Calcula-se que este número multiplicado por mil equivale a doze horas de Brahmā no planeta Brahmaloka. Da mesma forma, a noite de Brahmā compreende outro período de doze horas. Trinta de tais dias equivalem a um mês, doze meses a um ano, e Brahmā vive por cem de tais anos. A vida em  tal planeta é de fato muito longa, mas ainda assim, depois de trilhões de anos, os habitantes de Brahmaloka têm de enfrentar a morte. A menos que formos aos planetas espirituais, não há escapatória para a morte.

One yuga covers 4,300,000 years. This number multiplied by one thousand is calculated to be twelve hours of Brahmā on the planet Brahmaloka. Similarly, another twelve-hour period covers the night. Thirty such days equal a month, twelve months a year, and Brahmā lives for one hundred such years. Life on such a planet is indeed long, yet even after trillions of years, the inhabitants of Brahmaloka have to face death. Unless we go to the spiritual planets, there is no escape from death.

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saṁjñake
avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saṁjñake

“Quando o dia de Brahmā se manifesta, esta multitude de entidades vivas vêm à existência, e com a chegada da noite de Brahmā, elas são todas aniquiladas.” (Bg. 8.18)

“When Brahmā’s day is manifest, this multitude of living entities comes into being, and at the arrival of Brahmā’s night, they are all annihilated.” (Gītā 8.18)

Com o final do dia de Brahmā, todos os sistemas planetários inferiores são cobertos com água, e os seres que os habitam são aniquilados. Após esta devastação, depois que passa a noite de Brahmā e ele se levanta de manhã, a criação acontece novamente e todos esses seres ressurgem. Portanto, a sujeição à criação e destruição é a natureza do mundo material.

At the end of the day of Brahmā, all the lower planetary systems are covered with water, and the beings on them are annihilated. After this devastation and after the night of Brahmā passes, in the morning when Brahmā arises there is again creation, and all these beings come forth. Thus subjection to creation and destruction is the nature of the material world.

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame

“Entretanto, há outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quanto tudo neste mundo é aniquilado, essa parte permanece tal como é.” (Bg. 8.20)

“Again and again the day comes, and this host of beings is active; and again the night falls, O Pārtha, and they are helplessly dissolved.” (Gītā 8.19)

Embora as entidades vivas não gostem da devastação, esta devastação virá e inundará os planetas até que todas as entidades vivas fiquem imersas em água durante a noite de Brahmā. Entretanto, ao chegar do dia, a água desaparece gradualmente.

Although the living entities do not like devastation, that devastation will come and overflood the planets until all living beings on the planets stay merged in water throughout the night of Brahmā. But as day comes, the water gradually disappears.

paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati

“Entretanto, há outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quanto tudo neste mundo é aniquilado, essa parte permanece tal como é.” (Bg. 8.20)

“Yet there is another nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.” (Gītā 8.20)

Não podemos calcular a extensão do universo material, mas temos informação védica de que existem milhões de universos dentro de toda a criação e que além destes universos materiais existe outro céu que é espiritual. Ali, todos os planetas são eternos, e a vida de todos os seres que neles habitam é também eterna. Neste verso, a palavra bhāvaḥ significa “natureza”, e aqui é indicada outra natureza. Nesse mundo, também temos experiência de duas naturezas. A entidade viva é espírito, e, enquanto ela está dentro da matéria, a matéria se movimenta. Entretanto, assim que a entidade viva, a centelha espiritual, está fora do corpo, ele torna-se imóvel. A natureza espiritual é chamada de natureza superior de Kṛṣṇa, e a material é chamada de natureza inferior.

Além dessa natureza material, existe uma natureza superior que é totalmente espiritual. Não é possível compreender isso através do conhecimento experimental. Podemos ver milhões e milhões de estrelas através de um telescópio, mas não podemos nos aproximar delas. Precisamos nos dar conta de nossas deficiências: se não podemos entender o universo material por meio de conhecimento experimental, qual é a possibilidade de entendermos Deus e Seu reino? Isso não é possível através da experimentação; temos que entender ouvindo o Bhagavad-gītā.

Não podemos saber quem é nosso pai através do conhecimento experimental: precisamos ouvir a palavra de nossa mãe e acreditar nela. Se não acreditarmos nela, não há como saber. Similarmente, se nos mantivermos fiéis ao método da consciência de Kṛṣṇa, toda a informação sobre Kṛṣṇa e Seu reino nos será revelada.

We cannot calculate the extent of the material universe, but we have Vedic information that there are millions of universes within the entire creation, and beyond these material universes there is another sky, which is spiritual. There all the planets are eternal, and the lives of all the beings on them are eternal. In this verse the word bhāvaḥ means “nature,” and here another nature is indicated. In this world we have experience also of two natures. The living entity is spirit, and as long as he is within matter, matter is moving, and as soon as the living entity, the spiritual spark, is out of the body, the body is immovable. The spiritual nature is called Kṛṣṇa’s superior nature, and the material is called the inferior. Beyond this material nature there is a superior nature, which is totally spiritual. It is not possible to understand this by experimental knowledge. We can see millions and millions of stars through a telescope, but we cannot approach them. We have to understand our incapabilities. If we cannot understand the material universe by experimental knowledge, what is the possibility of understanding God and His kingdom? It is not possible experimentally. We have to understand by hearing the Bhagavad-gītā. We cannot understand who our father is by experimental knowledge; we have to hear the word of our mother and believe her. If we do not believe her, there is no way of knowing. Similarly, if we just stick to the Kṛṣṇa conscious method, all information about Kṛṣṇa and His kingdom will be revealed.

Paras tu bhāvaḥ significa “natureza superior” e vyaktaḥ se refere ao que vemos manifestado. Podemos ver que o Universo material manifesta-se através da Terra, do Sol, das estrelas e dos planetas. Além deste Universo, há outra natureza, uma natureza eterna. Avyaktāt sanātanaḥ. Esta natureza material tem um princípio e um fim, mas a natureza espiritual é sanātanaḥ — eterna. Ela não tem princípio nem fim. Como isto é possível? Uma nuvem, ao passar pelo céu, pode parecer cobrir uma grande distância, mas na verdade ela é apenas uma pequena mancha que cobre uma parte insignificante de todo o céu. Porque somos tão pequenos, quando umas poucas centenas de quilômetros são cobertas pela nuvem, parece que todo o céu está coberto.

Analogamente, todo este Universo material é como uma pequena e insignificante nuvem no vasto céu espiritual. Este Universo material é envolvido pelo mahat-tattva, matéria. Assim como uma nuvem tem um princípio e um fim, esta natureza material também tem um princípio e um fim. Quando as nuvens desaparecem e o céu fica claro, vemos todas as coisas tais como elas são.

Similarmente, o corpo é como uma nuvem passando sobre a alma espiritual. Ele permanece por algum tempo, gera alguns subprodutos, degenera-se e então desaparece. Qualquer tipo de fenômeno material que observemos está sujeito a essas seis transformações da natureza material: ele nasce, cresce, permanece por algum tempo, produz alguns subprodutos, degenera-se e então desaparece. Kṛṣṇa indica que, além desta natureza mutável, parecida com uma nuvem, há uma natureza espiritual, que é eterna. Além disso, quando esta natureza material é aniquilada, esta avyaktāt sanātanaḥ permanece.

Paras tu bhāvaḥ means “superior nature,” and vyaktaḥ refers to what we see manifested. We can see that the material universe is manifested through the earth, sun, stars, and planets. And beyond this universe is another nature, an eternal nature. Avyaktāt sanātanaḥ. This material nature has a beginning and an end, but that spiritual nature is sanātanaḥ – eternal. It has neither beginning nor end. How is this possible? A cloud may pass over the sky, and it may appear to cover a great distance, but actually it is only a small speck covering an insignificant part of the whole sky. Because we are so small, if only a few hundred miles is covered by cloud, it appears that the whole sky is covered. Similarly, this whole material universe is like a small, insignificant cloud in the vast spiritual sky. It is encased by the mahat-tattva, matter. As a cloud has a beginning and an end, this material nature also has a beginning and an end. When the clouds disappear and the sky clears, we see everything as it is. Similarly, the body is like a cloud passing over the spirit soul. It stays for some time, gives some by-products, dwindles, and then vanishes. Any kind of material phenomenon that we observe is subject to these six transformations of material nature – it comes into being, grows, stays for a while, produces some by-products, dwindles, and then vanishes. Kṛṣṇa indicates that beyond this changing, cloudlike nature there is a spiritual nature, which is eternal. In addition, when this material nature is annihilated, that avyaktāt sanātanaḥ will remain.

Nos textos védicos há bastante informação sobre o céu material e o céu espiritual. No segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, encontramos descrições do céu espiritual e de seus habitantes. Há inclusive a informação de que no céu espiritual existem aeroplanos espirituais e que as entidades liberadas viajam neles, rápido como um raio.

Tudo o que encontramos aqui pode também ser encontrado lá em sua forma real. Aqui, no céu material, tudo é uma imitação ou sombra daquilo que existe no céu espiritual. Assim como em um filme vemos simplesmente uma exibição ou imitação da coisa real, no Śrīmad-Bhāgavatam está dito que este mundo material é apenas uma combinação de matéria, modelada de forma similar à realidade, assim como o manequim de uma garota na vitrine de uma loja é parecida com uma garota.

Todo homem sensato sabe que o manequim é uma imitação. Śrīdhara Svāmī diz que, sendo o mundo espiritual real, este mundo material (que é uma imitação), parece ser real. Devemos entender o significado de realidade: realidade significa existência que não pode ser destruída; realidade significa eternidade.

In Vedic literatures there is a good deal of information about the material and spiritual skies. In the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam there are descriptions of the spiritual sky and of its inhabitants. There is even information given that there are spiritual airplanes in the spiritual sky and that the liberated entities there travel about on these planes like lightning. Everything that we find here can also be found there in reality. Here in the material sky everything is an imitation, or shadow, of that which exists in the spiritual sky. As in a cinema we simply see a show or facsimile of the real thing, in Śrīmad-Bhāgavatam it is said that this material world is but a combination of matter modeled after the reality, just as a mannequin of a girl in a store window is modeled after a girl. Every sane man knows that the mannequin is an imitation. Śrīdhara Svāmī says that because the spiritual world is real, this material world, which is an imitation, appears to be real. We must understand the meaning of reality – reality means existence which cannot be vanquished; reality means eternity.

nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ

“Aqueles que veem a verdade concluíram que não há continuidade para o inexistente, e que não há cessação para o existente. Eles chegaram a esta conclusão estudando a natureza de ambos.” (Bg. 2.16)

“Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent there is no endurance, and of the existent there is no cessation. This seers have concluded by studying the nature of both.” (Gītā 2.16)

O prazer verdadeiro é Kṛṣṇa, ao passo que o prazer material (que é temporário), não é real. Aqueles que podem ver as coisas tal como elas são, não se engajam em prazer fictício. O verdadeiro objetivo da vida humana é atingir o céu espiritual, mas, como indica o Śrīmad-Bhāgavatam, a maioria das pessoas não têm conhecimento disso. O significado da vida humana é compreender a realidade e transferir-se para ela.

Toda a literatura védica nos instrui a não permanecermos nessa escuridão. Este mundo material é caracteristicamente escuro, mas o mundo espiritual é cheio de luz, sem, no entanto, ser iluminado por fogo ou eletricidade. Kṛṣṇa enfatiza isso no Décimo Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā (15.6):

Real pleasure is Kṛṣṇa, whereas material pleasure, which is temporary, is not actual. Those who can see things as they are do not take part in shadow pleasure. The real aim of human life is to attain to the spiritual sky, but as Śrīmad-Bhāgavatam points out, most people do not know about it. Human life is meant to understand reality and to be transferred into it. All Vedic literature instructs us not to remain in this darkness. The nature of this material world is darkness, but the spiritual world is full of light and yet is not illumined by fire or electricity. Kṛṣṇa hints of this in the fifteenth chapter of the Bhagavad-gītā (15.6):

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Esta Minha morada não é iluminada pelo Sol ou pela Lua, e nem pela eletricidade. Aquele que a alcança nunca retorna a este mundo material.”

“That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to this material world.”

O mundo espiritual é chamado de imanifesto, pois não pode ser detectado através dos sentidos materiais.

The spiritual world is called unmanifested because it cannot be perceived by the material senses.

avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Esta morada suprema é chamada imanifesta e infalível, e é o destino supremo. Aquele que vai até lá nunca retorna. Essa é a Minha morada suprema.” (Bg. 8.21)

“That supreme abode is called unmanifested and infallible, and it is the supreme destination. When one goes there, he never comes back. That is My supreme abode.” (Gītā 8.21)

Uma grande jornada é apontada neste verso. Nós devemos ser capazes de penetrar no espaço exterior, atravessar o Universo material, penetrar sua cobertura e entrar no céu espiritual. Paramāṁ gatim: essa é a  suprema jornada. Não há motivo para viajar alguns poucos milhares de quilômetros para fora deste planeta e depois voltar. Este tipo de jornada não é muito heroica.

Temos que atravessar todo o Universo material. Esta é uma coisa que não podemos fazer com espaçonaves, mas sim através da consciência de Kṛṣṇa. Aquele que está absorto na consciência de Kṛṣṇa e que à hora da morte pensa em Kṛṣṇa é imediatamente transferido para lá. Se quisermos realmente ir a esse céu espiritual e cultivar uma vida eterna, plena de conhecimento e bem-aventurança, teremos de começar logo o cultivo de um corpo sac-cid-ānanda. É dito que Kṛṣṇa tem um corpo sac-cid-ānandaīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ — e que nós também temos um corpo semelhante, de eternidade, conhecimento e bem-aventurança, mas que este corpo é muito pequeno e está coberto pela roupa da matéria. Se de alguma forma somos capazes de abandonar esta roupa falsa, podemos atingir esse reino espiritual. E, uma vez que alcançamos esse mundo espiritual, não é necessário voltar (yaṁ prāpya na nivartante).

A great journey is indicated in this verse. We have to be able to penetrate outer space, traverse the material universe, penetrate its covering, and enter the spiritual sky. Paramāṁ gatim – that journey is supreme. There is no question of going a few thousand miles away from this planet and then returning. This sort of journey is not very heroic. We have to penetrate the whole material universe. This we cannot do by spaceships but by Kṛṣṇa consciousness. One who is absorbed in Kṛṣṇa consciousness and who at the time of death thinks of Kṛṣṇa is at once transferred there. If we at all want to go to that spiritual sky and cultivate eternal, blissful life, full of knowledge, we will have to begin now to cultivate a sac-cid-ānanda body. It is said that Kṛṣṇa has a sac-cid-ānanda body – īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ – and we also have a similar body of eternity, knowledge, and bliss, but it is very small and is covered by the dress of matter. If somehow or other we are able to give up this false dress, we can reach that spiritual kingdom. If once we can attain that spiritual world, return is not necessary (yaṁ prāpya na nivartante).

Todos devem, então, tentar ir a essa dhāma paramam: a suprema morada de Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa vem nos chamar, Ele nos dá escrituras como guias e envia Seus representantes genuínos. Devemos tirar proveito desta facilidade oferecida à vida humana. Aquele que alcança esta morada suprema já não necessita fazer penitências, austeridades, meditações ióguicas, etc., mas, para aquele que não a alcança, todas as penitências e austeridades são um inútil desperdício de tempo. A forma humana de vida é uma oportunidade para conseguir esta bênção, e é dever do Estado, dos pais, professores e tutores elevar aqueles que adquiriram esta forma humana de vida para que atinjam esta perfeição da vida. Simplesmente comer, dormir, acasalar-se e brigar como os cachorros e os gatos não é civilização. Devemos utilizar apropriadamente esta forma humana de vida e tirar proveito desse conhecimento para nos prepararmos em consciência de Kṛṣṇa, para que possamos permanecer absortos em Kṛṣṇa e na hora da morte sejamos transferidos para o céu espiritual.

Everyone, then, should try to go to that dhāma paramam – Kṛṣṇa’s supreme abode. Kṛṣṇa Himself comes to call us, and He gives us literatures as guidebooks and sends His bona fide representatives. We should take advantage of this facility given to human life. For one who reaches that supreme abode, penances, austerities, yogic meditations, and so on are no longer required, and for one who does not reach it, all penances and austerities are a useless waste of time. The human form of life is an opportunity to get this boon, and it is the duty of the state, parents, teachers, and guardians to elevate those who have acquired this human form of life to attain this perfection of life. Simply eating, sleeping, mating, and quarreling like cats and dogs is not civilization. We should properly utilize this human form of life and take advantage of this knowledge to prepare ourselves in Kṛṣṇa consciousness, so that twenty-four hours of the day we will be absorbed in Kṛṣṇa and at death at once transfer to that spiritual sky.

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam

“A Suprema Personalidade de Deus, que é maior que todos, é alcançável através da devoção pura. Embora presente em Sua morada, Ele é onipenetrante e tudo está situado nEle.” (Bg. 8.22)

“The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him.” (Gītā 8.22)

Se estamos realmente interessados em alcançar esta morada suprema, o processo, como indicado aqui, é bhakti. Bhaktyā significa serviço devocional, submissão ao Senhor Supremo. A raiz da palavra bhaktyā é bhaj, que significa “serviço”. A definição de bhakti dada no Nārada-pañcarātra é “ausência de designações”.  Se estamos determinados a nos livrarmos de todas as designações que estão atadas à alma espiritual pura, designações essas que surgem devido ao corpo e sempre mudam quando o corpo muda, podemos atingir bhakti.

Bhakti significa compreender que não somos matéria, mas sim espírito puro. Nossa identidade verdadeira não é este corpo, que é apenas uma cobertura do espírito; nossa verdadeira identidade é dāsa, servo de Kṛṣṇa. Aquele que se situa em sua verdadeira identidade e presta serviço a Kṛṣṇa é um bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: quando nossos sentidos estiverem isentos das designações materiais, vamos utilizá-los no serviço ao senhor dos sentidos, Hṛṣīkeśa, ou Kṛṣṇa.

If we are at all interested in reaching that supreme abode, the process, as indicated here, is bhakti. Bhaktyā means devotional service, submission to the Supreme Lord. The root word for bhaktyā is bhaj, which means “service.” The definition of bhakti given in the Nārada Pañcarātra is “freedom from designation.” If one is determined to get out of all the designations that are attached to the pure spirit soul, and which arise due to the body and are always changed when the body is changed, one can attain to bhakti. Bhakti is realizing that one is pure spirit and not matter at all. Our real identity is not this body, which is simply a covering of the spirit, but our real identity is dāsa, servant of Kṛṣṇa. When one is situated in his real identity and is rendering service to Kṛṣṇa, he is a bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: when our senses are free from material designations, we will utilize them in the service of the master of the senses, Hṛṣīkeśa, or Kṛṣṇa.

Como indica Rūpa Gosvāmī, temos que servir a Kṛṣṇa de maneira desinteressada. Geralmente, queremos servir a Deus devido a algum objetivo ou lucro material. Naturalmente, aquele que se volta para Deus em busca de benefícios materiais é melhor que aquele que nunca se aproxima de Deus, mas devemos nos livrar do desejo de obter benefícios materiais. Nossa meta deve ser compreender Kṛṣṇa. É claro que Kṛṣṇa é ilimitado e não é possível compreendê-lO, mas temos de aceitar aquilo que podemos compreender. O Bhagavad-gītā é apresentado especificamente para que possamos compreender. Ao receber conhecimento dessa maneira, devemos saber que Kṛṣṇa Se satisfaz, e devemos servi-lO desinteressadamente de acordo com o que O agrada. A consciência de Kṛṣṇa é uma grande ciência, com uma literatura muito vasta, e devemos utilizá-la para obter bhakti.

As Rūpa Gosvāmī points out, we have to serve Kṛṣṇa favorably. Generally we want to serve God for some material purpose or gain. Of course, one who goes to God for material gain is better than one who never goes, but we should be free from desire for material benefit. Our aim should be to understand Kṛṣṇa. Of course Kṛṣṇa is unlimited, and it is not possible to understand Him, but we have to accept what we can understand. The Bhagavad-gītā is specifically presented for our understanding. Through receiving knowledge in this way, we should know that Kṛṣṇa is pleased, and we should serve Him favorably, according to His pleasure. Kṛṣṇa consciousness is a great science with immense literatures, and we should utilize them for the attainment of bhakti.

Puruṣaḥ sa paraḥ: no céu espiritual, o Senhor Supremo está presente como a Pessoa Suprema. Lá, existem inumeráveis planetas luminosos, e em cada um deles reside uma expansão de Kṛṣṇa. Estas expansões têm quatro braços e inumeráveis nomes. Todas elas são pessoas — não são impessoais. Podemos nos aproximar destes puruṣas, seres pessoais, através de bhakti; não através de desafios, de especulação filosófica, de invenções mentais ou de exercícios físicos, mas sim através da devoção sem a contaminação de atividades fruitivas.

Puruṣaḥ sa paraḥ: in the spiritual sky, the Supreme Lord is present as the Supreme Person. There are innumerable self-luminous planets there, and in each one an expansion of Kṛṣṇa resides. They are four-armed and have innumerable names. They are all persons – they are not impersonal. These puruṣas, or persons, can be approached by bhakti, not by challenge, philosophical speculation, or mental concoctions, nor by physical exercises, but by devotion without the deviations of fruitive activity.

E como é o puruṣaḥ, a Pessoa Suprema? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: todas as entidades vivas e todas as coisas estão nEle, e, não obstante, Ele está fora de tudo e é onipenetrante. Como é isso? Ele é como o Sol, que está situado em um local e, não obstante, está presente em toda parte através de seus raios. Embora Deus esteja situado em Sua dhāma paramam, Suas energias são distribuídas por toda parte. Tampouco Ele é diferente de Suas energias, assim como o Sol e o brilho do Sol não são diferentes. Uma vez que Kṛṣṇa e Suas energias não são diferentes, podemos ver Kṛṣṇa em toda parte se somos avançados no serviço devocional.

What is the puruṣaḥ, the Supreme Person, like? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: every living entity and everything is within Him, and yet He is without, all-pervading. How is that? He is just like the sun, which is situated in one place and yet is present all over by its rays. Although God is situated in His dhāma paramam, His energies are distributed everywhere. Nor is He different from His energies, inasmuch as the sunshine and the sun are nondifferent. Since Kṛṣṇa and His energies are nondifferent, we can see Kṛṣṇa everywhere if we are advanced in devotional service.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

“Adoro Govinda, a Personalidade de Deus original, a quem olham dentro de seus corações os devotos puros, cujos olhos estão untados com o bálsamo do amor a Deus.” (Brahma-saṁhitā 5.38)

“I worship the original Personality of Godhead, Govinda, whom the pure devotees whose eyes are smeared with the ointment of love of Godhead always observe within their hearts.” (Bs. 5.38) 

Aqueles que estão saturados de amor a Deus, veem Deus constantemente diante de si. Não é que tenhamos visto Deus ontem à noite e agora Ele já não está mais presente. Não. Para quem é consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está sempre presente e pode ser percebido constantemente. Simplesmente temos que desenvolver nossa visão para vê-lO.

Those who are filled with love of God see God constantly before them. It is not that we saw God last night and He is no longer present. No. For one who is Kṛṣṇa conscious, Kṛṣṇa is always present and can be perceived constantly. We simply have to develop the eyes to see Him.

Devido ao nosso cativeiro material, à cobertura dos sentidos materiais, não podemos entender o que é espiritual, mas essa ignorância pode ser eliminada através do processo de cantar Hare Kṛṣṇa. Como é isso? Uma pessoa adormecida pode ser despertada pela vibração sonora. Embora a pessoa possa estar, para todos o intentos e propósitos, inconsciente (ela não pode ver, sentir, cheirar, etc.), o sentido da audição é tão proeminente que uma pessoa adormecida pode ser despertada através de apenas uma vibração sonora. Similarmente, a alma espiritual, embora se encontre agora dominada pelo sono do contato com a matéria, pode ser revivida através desta vibração sonora transcendental: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Hare Kṛṣṇa é simplesmente uma maneira de nos dirigirmos ao Senhor Supremo e às Suas energias. Hare significa energia, e Kṛṣṇa é nome do Senhor Supremo. Assim, quando cantamos Hare Kṛṣṇa, estamos dizendo: “Ó energia do Senhor, ó Senhor, por favor, aceita-me.” Não há outra oração que possamos oferecer para que Ele nos aceite. Não há sentido em se orar pedindo o pão de cada dia, pois sempre o conseguimos. Hare Kṛṣṇa é apenas uma forma de nos dirigirmos ao Senhor Supremo, pedindo-Lhe que nos aceite. O próprio Senhor Caitanya Mahāprabhu orava:

Due to our material bondage, the covering of the material senses, we cannot understand what is spiritual. But this ignorance can be removed by this process of chanting Hare Kṛṣṇa. How is this? A sleeping man may be awakened by sound vibration. Although a man may be for all intents and purposes unconscioushe cannot see, feel, smell, etc.the sense of hearing is so prominent that a sleeping man may be awakened just by sound vibration. Similarly, the spirit soul, although now overpowered by the sleep of material contact, can be revived by this transcendental sound vibration of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hare Kṛṣṇa is simply an address to the Supreme Lord and His energies. Hare means energy, and Kṛṣṇa is the name of the Supreme Lord, so when we chant Hare Kṛṣṇa we are saying, “O energy of the Lord, O Lord, please accept me.” We have no other prayer for acceptance by the Lord. There is no question of praying for daily bread, for the bread is always there. Hare Kṛṣṇa is but an address to the Supreme Lord, requesting Him to accept us. Lord Caitanya Mahāprabhu Himself prayed,

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“Ó filho de Mahārāja Nanda, sou Teu servo eterno, e, apesar de o ser, de alguma forma caí no oceano de nascimentos e mortes. Portanto, por favor, tira-me deste oceano de mortes e coloca-me como um dos átomos a Teus pés de lótus.” (Śikṣāṣṭaka 5)

“O son of Mahārāja Nanda, I am Your eternal servitor, and although I am so, somehow or other I have fallen in the ocean of birth and death. Please, therefore, pick me up from this ocean of death and fix me as one of the atoms at Your lotus feet.” (Śikṣāṣṭaka 5)

A única esperança para um homem perdido no meio do oceano é que alguém venha e o salve. Se alguém vem e o levanta apenas um pouco acima da água, ele fica imediatamente aliviado. Similarmente, se somos de alguma maneira retirados do oceano de nascimentos e mortes através do processo da consciência de Kṛṣṇa, ficamos imediatamente aliviados.

The only hope for a man fallen in the middle of the ocean is that someone will come and pick him up. If someone just comes and hauls him but a few feet out of the water, he is immediately relieved. Similarly, if we are somehow lifted from the ocean of birth and death by the process of Kṛṣṇa consciousness, we are immediately relieved.

Embora não possamos compreender a natureza transcendental do Senhor Supremo, de Seu nome, fama e atividades, se nos estabelecermos em consciência de Kṛṣṇa, o próprio Deus Se revelará a nós. Não podemos ver Deus através de nosso próprio esforço, mas se nos qualificarmos, Deus Se revelará e então iremos vê-lO. Ninguém pode ordenar a Deus que apareça parante ele e dance. Temos que agir de tal maneira que Kṛṣṇa Se sinta satisfeito em Se revelar a nós.

Although we cannot perceive the transcendental nature of the Supreme Lord, His name, fame, and activities, if we establish ourselves in Kṛṣṇa consciousness, gradually God will reveal Himself before us. We cannot see God by our own endeavor, but if we qualify ourselves, God will reveal Himself, and then we will see. No one can order God to come before him and dance, but we do have to work in such a way that Kṛṣṇa will be pleased to reveal Himself to us.

Kṛṣṇa nos dá informação sobre Ele mesmo no Bhagavad-gītā, e não há por que duvidar disto; temos apenas que sentir, entender. Não há uma qualificação preliminar necessária para entendermos o Bhagavad-gītā, pois ele é falado a partir da plataforma absoluta.

O simples processo de cantar os nomes de Kṛṣṇa nos revelará o que somos, o que é Deus, o que são os universos material e espiritual, o porquê de nosso condicionamento, como podemos nos livrar deste condicionamento e tudo o mais, passo a passo. Na verdade, o processo de fé e revelação não nos é estranho. Todos os dias depositamos nossa fé em alguma coisa, confiando que tal coisa nos será revelada mais tarde. Podemos comprar uma passagem para a Índia e, de posse da passagem, temos fé que seremos transportados para lá. Por que pagaríamos por um simples pedaço de papel?

Não saímos dando dinheiro para qualquer um. A agência é autorizada e a empresa aérea é autorizada e por isso a fé é estabelecida. Sem fé, não podemos dar sequer um passo adiante no curso ordinário de nossa vida. Temos que ter fé, mas esta fé deve ser depositada naquilo que é autorizado. Não é que devamos ter fé cega, mas sim que devemos aceitar algo que seja reconhecido.

O Bhagavad-gītā é reconhecido e aceito como uma escritura por todas as classes de homens na Índia, e, fora da Índia, muitos intelectuais, teólogos e filósofos aceitam o Bhagavad-gītā como uma obra de grande autoridade. Não resta dúvida de que o Bhagavad-gītā é uma autoridade. Até mesmo o professor Albert Einstein, um cientista tão importante, lia o Bhagavad-gītā regularmente.

Kṛṣṇa gives us information about Himself in the Bhagavad-gītā, and there is no question of doubting it; we just have to feel it, understand it. There is no preliminary qualification necessary for the understanding of the Bhagavad-gītā, because it is spoken from the absolute platform. The simple process of chanting the names of Kṛṣṇa will reveal what one is, what God is, what the material and spiritual universes are, why we are conditioned, how we can get out of that conditioning – and everything else, step by step. Actually, the process of belief and revelation is not foreign to us. Every day we place faith in something that we have confidence will be revealed later. We may purchase a ticket to go to India, and on the basis of the ticket we have faith that we will be transported there. Why should we pay money for a ticket? We do not just give the money to anyone. The company is authorized and the airline is authorized, so faith is created. Without faith we cannot take one step forward in the ordinary course of our life. Faith we must have, but it must be faith in that which is authorized. It is not that we have blind faith, but that we accept something that is recognized. The Bhagavad-gītā is recognized and accepted as scripture by all classes of men in India, and as far as outside India is concerned, many scholars, theologians, and philosophers accept the Bhagavad-gītā as a great, authoritative work. There is no question that the Bhagavad-gītā is authority. Even Professor Albert Einstein, such a scientist, read the Bhagavad-gītā regularly.

A partir do Bhagavad-gītā, precisamos aceitar que existe um Universo espiritual, que é reino de Deus. Se, de alguma maneira, fôssemos transportados para um país onde não tivéssemos que passar pelo processo de nascimento, velhice, doença e morte, não nos sentiríamos felizes? Se ouvíssemos falar de um país assim, certamente tentaríamos ir até ele de todas as formas. Ninguém quer envelhecer, ninguém quer morrer. De fato, um lugar livre de tais sofrimentos seria nosso maior desejo. Por que queremos um lugar assim? Porque temos o direito, a prerrogativa de querê-lo. Nós somos eternos, plenos de conhecimento e bem-aventurança, porém por termos sido cobertos pelo envolvimento material, esquecemo-nos de nós mesmos. Por esse motivo, o Bhagavad-gītā nos oferece a chance de sermos capazes de reviver nossa posição original.

From the Bhagavad-gītā we have to accept that there is a spiritual universe which is the kingdom of God. If somehow we are transported to a country where we are informed that we will no longer have to undergo birth, old age, disease, and death, will we not be happy? If we heard of such a place, surely we would try as hard as possible to go there. No one wants to grow old; no one wants to die. Indeed, a place free of such sufferings would be our heart’s desire. Why do we want this? Because we have the right, the prerogative, to want it. We are eternal, blissful, and full of knowledge, but having been covered by this material entanglement, we have forgotten ourselves. Therefore the Bhagavad-gītā gives us the advantage of being able to revive our original status.

Os śaṅkaristas e os budistas afirmam que o mundo transcendental é vazio, mas o Bhagavad-gītā não nos desaponta dessa forma. A filosofia do vazio tem simplesmente criado ateístas. Nós somos seres espirituais, e queremos o prazer, mas assim que passamos a pensar que nosso futuro é um vazio, nos sentimos inclinados a aproveitar esta vida material. Dessa maneira, os impersonalistas discorrem sobre a filosofia do vazio enquanto tentam aproveitar o mais que podem desta vida material. Um pessoa pode apreciar esse tipo de especulação, mas isso não traz benefício espiritual algum.

The Śaṅkarites and Buddhists claim that the world beyond is void, but the Bhagavad-gītā does not disappoint us like this. The philosophy of voidness has simply created atheists. We are spiritual beings, and we want enjoyment, but as soon as our future is void, we will become inclined to enjoy this material life. In this way, the impersonalists discuss the philosophy of voidism while trying as much as possible to enjoy this material life. One may enjoy speculation in this way, but there is no spiritual benefit.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

“Aquele que está assim situado transcendentalmente, imediatamente compreende o Brahman Supremo. Ele nunca lamenta e nem deseja ter nada; ele tem a mesma atitude para com todas as entidades vivas. Neste estado ele atinge o serviço devocional puro a Mim.” (Bg. 18.54)

“One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman. He never laments or desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.” (Gītā 18.54)

Aquele que progrediu na vida devocional e que está saboreando o serviço a Kṛṣṇa, se torna automaticamente desapegado do prazer material. O sintoma de uma pessoa absorta em bhakti é que ela está completamente satisfeita em sua relação com Kṛṣṇa.

He who has progressed in devotional life and who is relishing service to Kṛṣṇa will automatically become detached from material enjoyment. The symptom of one absorbed in bhakti is that he is fully satisfied with Kṛṣṇa.