Skip to main content

Capítulo 2

KAPITEL 2

Elevação na Hora da Morte

Ophøjelse i døden

Existem diferentes classes de transcendentalistas que são chamados yogīs (haṭha-yogīs, jñāna-yogīs, dhyāna-yogīs e bhakti-yogīs) e todos eles são aptos a serem transferidos ao mundo espiritual. A palavra yoga significa “conectar”, e os sistemas de yoga são destinados a nos conectar com o mundo transcendental. Como mencionamos no capítulo anterior, originalmente todos nós estamos conectados ao Senhor Supremo, mas estamos agora sendo influenciados pela contaminação material. Nós precisamos retornar ao mundo espiritual e o processo de nos conectarmos ao Supremo é chamado yoga. Outro significado da palavra yoga é “somar”. Atualmente, estamos subtraídos de Deus, ou sem o Supremo. Quando somamos Kṛṣṇa (ou Deus) a nossas vidas, esta forma humana de vida torna-se perfeita.

Der er forskellige slags transcendentalister, der kaldes yogīer – haṭha-yogīer, jñāna-yogīer, dhyāna-yogīer og bhakti-yogīer – og alle er de kvalificerede til at blive overført til den åndelige verden. Ordet yoga betyder “at sammenlænke med”, og formålet med yoga-systemerne er at sætte os i stand til at sammenlænke os med den transcendentale verden. Som nævnt i det foregående kapitel er vi alle oprindeligt forbundet med den Højeste Herre, men er nu blevet angrebet af materiel besmittelse. Processens mål er derfor at få os tilbage til den åndelige verden, en sammenlænkningsproces, der kaldes yoga. En anden betydning af ordet yoga er “plus”. Lige nu er vi minus Gud eller minus den Højeste. Når vi lægger Kṛṣṇa eller Gud til vores liv, bliver denne menneskelige livsform fuldkommen.

No momento da morte, temos que concluir este processo de perfeição. Durante a vida, temos de praticar o método de como nos aproximar desta perfeição para que, no momento da morte, quando tivermos que abandonar este corpo material, esta perfeição possa ser atingida.

I dødsøjeblikket må vi være i stand til at afslutte denne fuldkommenhedsproces. Så længe vi lever, skal vi derfor praktisere metoden, der fører os til denne fuldkommenhed, så vi i dødsøjeblikket, når vi skal opgive denne materielle krop, kan virkeliggøre den fuldkommenhed.

prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

“Aquele que, na hora da morte, fixa seu ar vital entre as sobrancelhas e, com toda a devoção, ocupa-se em lembrar-se do Senhor Supremo, certamente alcançará a Suprema Personalidade de Deus.” (Bg. 8.10)

“Den, der på dødstidspunktet fokuserer livsluften mellem øjenbrynene med et urokkeligt sind og ved hjælp af yoga engagerer sig i at huske på den Højeste Herre med fuld hengivenhed, kommer helt sikkert til Guddommens Højeste Personlighed.” (Bhagavad-gītā 8.10)

Assim como um estudante estuda sobre um determinado assunto durante quatro ou cinco anos para então fazer um exame e receber um diploma, similarmente, se estudarmos durante nossas vidas para o exame a que seremos submetidos na hora da morte e passarmos neste exame, seremos transferidos para o mundo espiritual. A obra de toda a nossa vida é colocada à prova na hora da morte.

En studerende læser et emne i fire eller fem år og går derpå til prøve og får sin eksamen. Når det kommer til det virkelige liv, bliver vi på samme måde overført til den åndelige verden, hvis vi bruger vores liv på at forberede os til eksaminationen i dødsøjeblikket og består den.

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“Qualquer que seja o estado de ser que alguém se lembre ao abandonar este corpo, este estado ele alcançará sem falta.” (Bg. 8.6)

“Ligegyldigt hvilken tilstand, man husker, når man forlader sin krop, opnår man med sikkerhed den tilstand, O Kuntīs søn.” (Bhagavad-gītā 8.6)

Existe um provérbio bengali que diz que qualquer coisa que façamos para alcançar a perfeição será posta à prova na hora da morte. No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa descreve o que deve ser feito ao abandonar o corpo. Para o dhyāna-yogī (adepto do processo de yoga meditativa) Kṛṣṇa diz os seguintes versos:

Ifølge et bengalsk ordsprog vil alt, vi gør for at opnå fuldkommenhed, stå sin prøve i dødsøjeblikket. I Bhagavad-gītā (8.11–12) beskriver Kṛṣṇa, hvad man skal gøre, når man opgiver kroppen. Når det kommer til dhyāna-yogīen (meditatøren), bemærker Śrī Kṛṣṇa i følgende vers:

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

“Aqueles que são versados nos Vedas, que pronunciam o oṁkāra e que são grandes sábios na ordem de vida renunciada, atingem o Brahman. Desejando tal perfeição eles praticam o celibato. Agora te explicarei este processo através do qual pode-se alcançar a salvação. A posição do yogī é a de distanciamento de todos as atividades sensuais. Fechando todas as portas dos sentidos e fixando a mente no coração, com o ar vital concentrado na parte superior da cabeça, ele estabelece-se em yoga.” (Bg. 8.11-12).

“Personer, der er lærde i Vedaerne, som reciterer oṁkara, og som er store vismænd i forsagelsens orden, træder ind i Brahman. Ønsker man en sådan fuldkommenhed, praktiserer man cølibat. Lad Mig nu kort redegøre for den proces, gennem hvilken man kan opnå befrielse. At være situeret i yoga betyder at være utilknyttet til alle sanselige aktiviteter. Når man lukker alle sansernes døre og fokuserer sindet på hjertet og fæstner livsluften i toppen af hovedet, etablerer man sig selv i yoga.” (Bhagavad-gītā 8.11–12)

No sistema de yoga, este processo é chamado pratyāhara, que significa “exatamente o oposto”. Mesmo que durante a vida os olhos tenham se ocupado em contemplar a beleza mundana, na hora da morte ele precisa retrair os sentidos de seus objetos e contemplar a beleza interior. Analogamente, os ouvidos estão habituados a escutar muitos sons no mundo, mas na hora da morte ele precisa interiormente escutar o oṁkāra.

I yoga-systemet kaldes denne proces pratyāhāra, der betyder “det stik modsatte”. Selv om øjnene i løbet af livet er optaget af at se verdslig skønhed, vil man i døden skulle trække sanserne tilbage fra deres objekter og se skønheden indeni. På samme måde er ørerne vant til at høre så mange lyde i verden, men i dødsøjeblikket skal man høre det transcendentale oṁ-kāra indefra.

oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim

“Após situar-se nesta prática de yoga e vibrar a sílaba sagrada oṁ, a suprema combinação de letras, aquele pensa na Suprema Personalidade de Deus ao abandonar seu corpo, certamente alcançará os planetas espirituais.” (Bg. 8.13)

“Hvis man tænker på Guddommens Højeste Personlighed og forlader sin krop efter at være blevet situeret i denne yoga-praksis, imens man reciterer den hellige stavelse oṁ, den højeste bogstavskombination, vil man med sikkerhed nå de åndelige planeter.” (Bhagavad-gītā 8.13)

Dessa maneira, é preciso parar com as atividades externas dos sentidos e concentrá-los na forma de viṣṇu-mūrti, a forma de Deus. A mente é muito turbulenta, mas ela precisa ser fixada no Senhor dentro do coração. Quando fixamos a mente dentro do coração e o ar vital é transferido para a parte superior da cabeça, pode-se alcançar a perfeição da yoga.

På denne måde er det nødvendigt, at alle sanserne standses i deres ydre aktiviteter og koncentrerer sig om formen af viṣṇu-mūrti, Guds form. Sindet er meget hvileløst, men det er nødt til at fokusere på Herren i hjertet. Når sindet er fast forankret inde i hjertet, og livsluften overføres til toppen af hovedet, kan man opnå fuldkommenhed i yoga.

Nesse momento o yogī escolhe para onde ele quer ir. Existem inúmeros planetas no universo material, e além deste universo, existe o universo espiritual. Os yogīs possuem informação acerca destes lugares através dos textos védicos. Assim como uma pessoa que esteja indo para os Estados Unidos pode ter uma ideia de como é o país através da leitura de livros, também é possível ter conhecimento dos planetas espirituais através da leitura dos textos védicos. O yogī conhece todas estas descrições e pode transferir-se para qualquer planeta que deseje, sem a ajuda de espaçonaves. Viagens espaciais através de meios mecânicos não é um processo aceito para a elevação a outros planetas. Talvez, depois de muito tempo, esforço e dinheiro, alguns poucos homens sejam capazes de atingir outros planetas por meios materiais (naves espaciais, roupas espaciais, etc.) mas este método é muito incômodo e imprático. De qualquer modo, não é possível ir além do universo material por meios mecânicos.

På dette tidspunkt beslutter yogīen sig for, hvor han gerne vil hen. I det materielle univers er der utallige planeter, og uden for dette univers er der det åndelige univers. Yogīerne har kendskab til disse steder gennem den vediske litteratur. Ligesom en person, der planlægger at tage til Amerika, kan danne sig en vis ide om, hvad landet er, ved at læse bøger om det, kan man også have viden om de åndelige planeter ved at læse den vediske litteratur. Yogīen kender til alle disse beskrivelser og kan overføre sig selv til en hvilken som helst planet, han ønsker, uden hjælp af rumskibe. Rumrejser med mekaniske hjælpemidler er ikke den anerkendte måde, hvorpå man ophøjer sig til andre planeter. Ved at investere en masse tid og på bekostning af stor indsats og mange penge kan det måske lade sig gøre for nogle få mennesker at komme til andre planeter på materielle måder med rumskibe, rumdragter osv., men dette er en besværlig og upraktisk metode. Under alle omstændigheder er det ikke muligt at komme uden for det materielle univers med mekaniske midler.

O método comumente aceito para transferência aos planetas superiores é a prática do sistema de yoga meditativa, ou o processo jñāna. A prática do processo de bhakti-yoga, entretanto, não tem como objetivo a transferência a algum planeta material, pois, aqueles que são servos de Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, não estão interessados em nenhum planeta deste mundo material, uma vez que eles sabem que em qualquer planeta do céu material estão presentes os quatro princípios de nascimento, velhice, doença e morte.

A duração de vida nos planetas superiores pode ser maior do que na Terra, mas, apesar de tudo, a morte continua presente. Quando falamos em “universo material”, estamos nos referindo aos planetas onde  nascimento, velhice, doença e morte estão presentes e, quando falamos em “universo espiritual”, referimo-nos aos planetas onde não existe nascimento, velhice, doença e morte. Aqueles que são inteligentes não tentam se elevar a nenhum planeta dentro deste universo material.

Den almindeligt accepterede metode, hvormed man overfører sig til højere planeter, er gennem praktiseringen af det meditative yoga-system eller jñāna-systemet. Bhakti-yoga-systemet praktiseres imidlertid ikke for at blive overført til nogen materiel planet. De, der er tjenere af Kṛṣṇa, den Højeste Herre, er overhovedet ikke interesserede i nogen form for planet i denne materielle verden, for de ved, at uanset hvilken planet man kommer til i den materielle himmel, er der fortsat fødsel, alderdom, sygdom og død. På højere planeter kan varigheden af livet være længere end på denne jord, men døden er der ikke desto mindre. Med ordet “materielt univers” refererer vi til planeter, hvor der findes fødsel, alderdom, sygdom og død, og med “åndeligt univers” sigter vi til planeter, hvor der ingen fødsel, alderdom, sygdom og død er. De, der er intelligente, forsøger ikke at ophøje sig til nogen planet i det materielle univers.

Se alguém tentar entrar nos planetas superiores por meios mecânicos, a morte instantânea lhe será inevitável, pois o corpo não é capaz de suportar a mudança extrema de atmosfera. Por outro lado, se alguém tenta ir aos planetas superiores por meio do sistema de yoga, ele adquirirá um corpo adequado para o propósito. Podemos ver uma demonstração disto na Terra, pois sabemos que não nos é possível viver no mar, em uma atmosfera aquática, e nem é possível que os seres aquáticos vivam na terra. Assim como entendemos que mesmo neste planeta é preciso ter um tipo de corpo específico para viver em um determinado local, da mesma maneira, podemos entender que é necessário um tipo de corpo particular para se viver em outros planetas.

Nos planetas superiores, os corpos vivem por muito mais tempo do que na Terra, pois seis meses da Terra equivalem a um dia nos planetas superiores. Assim, os Vedas nos informam que aqueles que vivem em planetas superiores vivem mais de dez mil anos terrestres. Ainda assim, apesar deste período de vida tão longo, a morte espera por todos. Mesmo que alguém viva vinte mil, cinquenta mil ou mesmo milhões de anos, no mundo material os anos estão contados e a morte está sempre presente. Como escapar dessa subjulgação por parte da morte? Esta é a lição do Bhagavad-gītā:

Hvis man forsøger at komme til højere planeter med mekaniske midler, vil man med garanti dø på stedet, for kroppen kan ikke tåle de radikale ændringer i atmosfæren. Men hvis man forsøger at komme til højere planeter gennem yoga-systemet, vil man få en passende krop, der kan leve der. Vi kan se dette demonstreret på denne jord, for vi ved, at det ikke er muligt for os at leve i havet i en vandig atmosfære, ligesom det heller ikke er muligt for vanddyrene at leve på land. Siden vi kan forstå, at selv på denne planet er man nødt til at have en bestemt krop for at leve på et bestemt sted, siger det sig selv, at det også er nødvendigt med en bestemt slags krop på andre planeter. På de højere planeter lever kroppe meget længere end på Jorden, for seks måneder på Jorden svarer til én dag på de højere planeter. Således beskriver Vedaerne, at de, der lever på de højere planeter, lever dér i op til 10.000 jordiske år. Men på trods af et sådant langt liv venter døden alle. Selv hvis man lever i 20.000, 50.000 eller endog i ti millioner år, er al tid i det materielle univers afmålt, og døden er sikker. Hvordan kan vi undslippe denne underlæggelse af døden? Det handler Bhagavad-gītā om.

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

“Para a alma não existe nascimento nem morte e, uma vez existente, ela nunca deixará de existir. Ela é não-nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não é aniquilada quando o corpo é aniquilado.” (Bg. 2.20)

“For sjælen findes der hverken fødsel eller død på noget tidspunkt. Han er ikke blevet til, han bliver ikke til, og han vil ikke blive til. Han er ufødt, evig, altid eksisterende og oprindelig. Han dræbes ikke, når kroppen dræbes.” (Bhagavad-gītā 2.20)

Somos almas espirituais e, portanto, somos eternos. Por que, então, nos sujeitaríamos ao nascimento e à morte? Uma pessoa que faz esta pergunta deve ser considerada inteligente. Aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa são muito inteligentes, pois não estão interessados em serem promovidos a qualquer planeta onde exista morte. Eles rejeitarão uma longa duração de vida para obterem assim um corpo como o de Deus. Ÿśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: sat significa “eterno”, cit significa “pleno de conhecimento”, e ānanda significa “pleno de prazer”. Kṛṣṇa é o reservatório de todo o prazer. Se nos transferirmos deste corpo para o mundo espiritual (seja para Kṛṣṇaloka, o planeta de Kṛṣṇa, seja para qualquer outro planeta espiritual) receberemos também um corpo sac-cid-ānanda. Dessa forma, a meta daqueles que estão na consciência de Kṛṣṇa é diferente da meta daqueles que estão tentando se promover a planetas superiores dentro deste mundo material.

Vi er åndelige sjæle og som sådan evige. Hvorfor er vi da underlagt fødsel og død? Den, der stiller dette spørgsmål, må anses for at være intelligent. De, der er Kṛṣṇa-bevidste, er meget intelligente, for de er ikke interesserede i at komme til nogen planet, hvor der er død. De vil afvise et langt liv her for i stedet at opnå en krop som Guds. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Sat betyder “evig”, cit betyder “fuld af viden”, og ānanda betyder “fuld af glæde”. Kṛṣṇa er reservoiret af al glæde. Hvis vi overfører os selv fra denne krop til den åndelige verden – enten til Kṛṣṇaloka (Kṛṣṇas planet) eller til enhver anden åndelig planet – får vi en tilsvarende sac-cid-ānanda krop. Således har de, der er Kṛṣṇa-bevidste, et andet mål end dem, der forsøger at forfremme sig til højere planeter i denne materielle verden.

Nosso verdadeiro Eu, ou a alma, é uma centelha espiritual diminuta. A perfeição da prática de yoga reside na transferência desta centelha espiritual para a parte superior da cabeça. Tendo conseguido isso, o yogī pode se transferir para qualquer planeta do mundo material, de acordo com seu desejo. Se o yogī tem curiosidade em saber como é a Lua, ele pode transferir-se para lá, ou se está interessado nos planetas superiores, ele pode transferir-se para esses planetas, assim como há viajantes que vão a Nova Iorque, Canadá ou outras cidades do planeta. Aonde quer que formos no planeta Terra, encontraremos os mesmos sistemas de visto e alfândega. Analogamente, em todos os planetas materiais podemos ver a ação dos princípios de nascimento, velhice, doença e morte.

Individets selv eller sjæl er en mikroskopisk åndelig gnist. Yogaens fuldkommenhed er overførelsen af denne åndelige gnist til toppen af hovedet. Efter at have opnået dette kan yogīen overføre sig selv til en hvilken som helst planet i den materielle verden, hvorend han ønsker det. Hvis yogīen er nysgerrig efter at vide, hvordan der er på Månen, kan han overføre sig dertil, eller hvis han er inter­esseret i højere planeter, kan han komme dertil, ligesom en rejsende kan tage til New York, London eller andre byer på Jorden. Hvor som helst man kommer på Jorden, støder man på de samme visa- og toldsystemer. På alle materielle planeter kan man på samme måde finde de samme principper i form af fødsel, alderdom, sygdom og død.

Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma: na hora da morte, o yogī pode pronunciar o oṁ, oṁkāra, a forma concisa da vibração sonora transcendental. Se o yogī puder vibrar este som e ao mesmo tempo lembrar-se de Kṛṣṇa, ou Viṣṇu (mām anusmaran), ele alcançará a meta mais elevada. O processo da yoga consiste em concentrar a mente em Viṣṇu. Os impersonalistas imaginam alguma forma do Senhor Supremo, mas os personalistas não a imaginam: eles realmente a veem. Quer alguém imagine o Supremo, ou realmente O veja, ele precisa concentrar sua mente na forma pessoal de Kṛṣṇa.

Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma: I dødsøjeblikket kan yogīen recitere oṁ eller oṁkāra, den mest præcise og koncentrerede åndelige lydvibration. Hvis yogīen kan recitere denne lyd og på samme tid huske på Kṛṣṇa eller Viṣṇu (mām anusmaran), opnår han det højeste mål. Formålet med yoga er at koncentrere sindet på Viṣṇu. Upersonalisterne forestiller sig en eller anden form af den Højeste Herre, men personalisterne forestiller sig ikke noget. De ser faktisk. Uanset om man forestiller sig Kṛṣṇa eller faktisk ser Ham, skal man koncentrere sit sind på Hans personlige form.

ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ

“Para aquele que se lembra de Mim sem se desviar, Sou fácil de obter, ó filho de Pṛthā, tudo devido à sua constante ocupação em serviço devocional.” (Bg. 8.14)

“For den, der altid husker på Mig uden afvigelse, er Jeg nem at nå på grund af hans konstante engagement i hengiven tjeneste, O Pṛthas søn.” (Bhagavad-gītā 8.14)

Aqueles que estão satisfeitos com a vida, prazer e facilidades temporários não devem ser considerados inteligentes, pelo menos não segundo o Bhagavad-gītā. De acordo com o Gītā, aquele cuja massa cinzenta é muito reduzida, está interessado em coisas temporárias. Se somos eternos, por que então estaríamos interessados em coisas temporárias? Ninguém deseja uma situação instável. Se estamos morando em um apartamento e o proprietário pede que o desocupemos, ficamos aflitos; mas este não é o caso se tivermos a chance de nos mudarmos para um apartamento melhor.

Essa é a nossa natureza. Como somos permanentes, desejamos uma residência permanente. Não queremos morrer, pois na realidade somos permanentes, bem como não desejamos envelhecer e nem adoecer, pois estes estados são externos ou impermanentes. Embora não seja natural sofrermos de febre, às vezes temos febre e então precisamos nos precaver e tomar remédios para ficarmos bons novamente. As quatro misérias são como uma febre, e elas são causadas pelo corpo material. Se de alguma forma pudermos sair do corpo material, poderemos escapar das misérias que fazem parte dele.

De, der stiller sig tilfredse med et midlertidigt liv, midlertidig glæde og midlertidige faciliteter, kan ikke anses for intelligente, i det mindste ikke ifølge Bhagavad-gītā. Ifølge Bhagavad-gītā er kun den, der har begrænset hjernemasse, interesseret i midlertidige ting. Hvorfor skulle vi være interesserede i noget midlertidigt, når vi er evige? Ingen ønsker en ikke-vedvarende situation. Hvis vi bor i en lejlighed, og ejeren beder os om at flytte, bliver vi kede af det, men vi er ikke kede af det, hvis vi flytter til en bedre lejlighed. Fordi vi er evige, er det vores natur at ønske en evig bolig. Vi ønsker ikke at dø, for i virkeligheden er vi evige.

Vi ønsker heller ikke at blive gamle og syge, for disse er alle ydre, ikke-permanente tilstande. Selv om det ikke er meningen, at vi skal lide af feber, får vi alligevel somme tider feber, og vi er nødt til at tage medicin og forskellige forholdsregler for at få det godt igen. De firfoldige lidelser er som en feber og skyldes alle den materielle krop. Hvis vi på en eller anden måde kan komme ud af den materielle krop, kan vi undslippe de lidelser, der er uløseligt forbundet med kroppen.

Para que os impersonalistas possam se livrar deste corpo temporário, Kṛṣṇa aconselha aqui que eles vibrem a sílaba oṁ. Dessa maneira, eles podem estar certos da transmigração para o mundo espiritual. Entretanto, embora eles possam entrar no mundo espiritual, eles não podem entrar em nenhum dos planetas que fazem parte dele. Eles permanecem do lado de fora, no brahmajyoti.

O brahmajyoti pode ser comparado à luz do Sol, e os planetas espirituais, ao próprio Sol. No céu espiritual, os impersonalistas permanecem sob a refulgência do Senhor Supremo, o brahmajyoti. Os impersonalistas são colocados no brahmajyoti como centelhas espirituais, e dessa maneira o brahmajyoti está cheio de centelhas espirituais. Este é o significado de fundir-se na existência espiritual. Não devemos considerar que se alguém se funde no brahmajyoti no sentido de se tornar uno com ele; a individualidade da centelha espiritual é conservada, mas como o impersonalista não deseja tomar uma forma pessoal, ele permanece como uma centelha espiritual nessa refulgência. Assim como a luz do Sol é composta de muitas partículas atômicas, o brahmajyoti é composto de muitas centelhas espirituais.

Hvis upersonalisterne vil ud af denne midlertidige krop, råder Kṛṣṇa dem her til at recitere stavelsen oṁ. På denne måde kan de være sikre på at komme til den åndelige verden. Men selv om de kan komme til den åndelige verden, kan de ikke komme til nogen af planeterne der. De forbliver udenfor i brahmajyoti. Brahmajyoti kan sammenlignes med solskinnet og de åndelige planeter med selve Solen. I den åndelige himmel forbliver upersonalisterne i den Højeste Herres udstråling, brahmajyoti. Upersonalisterne placeres i brahmajyoti som åndelige gnister. På denne måde er brahmajyoti fyldt med åndelige gnister. Det er det, der menes med at opgå i den åndelige eksistens. Man må ikke tro, at man opgår i brahmajyoti i den forstand, at man bliver ét med den. Den åndelige sjæl bevarer sin individualitet, men fordi upersonalisten ikke ønsker at have en personlig form, forbliver han som en åndelig gnist i brahmajyotis udstråling. Ligesom solskinnet består af mange atomiske partikler, består brahma­jyoti af mange åndelige gnister.

Contudo, como entidades vivas, nós queremos o prazer. A existência por si só não é suficiente. Além da existência (sat), queremos a bem-aventurança (ānanda). Em sua totalidade, a entidade viva é composta de três qualidades: eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Aqueles que penetram no brahmajyoti impessoal podem permanecer lá por algum tempo em completo conhecimento de que agora estão fundidos homogeneamente com o Brahman, mas eles não podem obter ānanda, bem-aventurança eterna, pois este fator está ausente. Podemos permanecer a sós em um quarto por algum tempo, distraindo-nos com a leitura de um livro ou absortos em algum pensamento, mas é impossível permanecermos neste quarto durante anos e anos seguidos, e certamente não por toda a eternidade. Portanto, para aqueles que se fundem impessoalmente na existência do Supremo, há toda a possibilidade de cair novamente no mundo material com o objetivo de conseguir alguma associação. Este é o veredicto do Śrīmad-Bhāgavatam.

Os astronautas podem viajar milhares e milhares de quilômetros, mas se eles não são capazes de repousar em algum planeta, eles têm que regressar à Terra. De qualquer modo, o descanso é necessário. Na forma impessoal o descanso é incerto, portanto o Śrīmad-Bhāgavatam diz que, mesmo depois de tanto esforço, se o impersonalista penetra no mundo espiritual e adquire uma forma impessoal, ele regressa ao mundo material por ter se negado a servir ao Senhor Supremo com amor e devoção. Enquanto estamos aqui na Terra, devemos aprender a prática do amor e serviço a Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. Se aprendermos isto, poderemos entrar nestes planetas espirituais. A posição do impersonalista no mundo espiritual é impermanente, pois devido à solidão, ele tentará obter alguma companhia. Por não se associar pessoalmente com o Senhor, ele tem que regressar novamente ao mundo para aqui se associar com entidades vivas condicionadas.

Som levende væsener ønsker vi imidlertid lykke. At eksistere er ikke nok i sig selv. Vi vil have lykke (ānanda) såvel som eksistens (sat). I sin helhed består det levende væsen af tre kvaliteter – evighed, viden og lyksalighed. De, der opgår upersonligt i brahmajyoti, kan forblive der et stykke tid i fuld viden om, at de nu er homogent sammensmeltet med Brahman, men de kan ikke smage den evige ānanda, lyksalighed, for den del mangler. Man kan være alene i et værelse et stykke tid og hygge sig for sig selv med en bog eller være optaget af en eller anden tanke, men det er ikke muligt at blive der i årevis for slet ikke at tale om i al evighed. Derfor er der for den, der opgår upersonligt i den Højestes eksistens, enhver mulighed for igen at falde ned til den materielle verden i hans søgen efter nogle at være sammen med. Dette er Śrīmad-Bhāgavatams konklusion. Astronauter kan rejse tusinder og atter tusinder af kilometer, men hvis de ikke kan slå sig ned på en eller anden planet, er de nødt til at vende tilbage til Jorden. Under alle omstændigheder er det nødvendigt at falde til hvile et eller andet sted. I den upersonlige form er denne hvile usikker. Derfor står der i Śrīmad-Bhāgavatam, at hvis upersonalisten skulle komme til den åndelige verden og få sig en upersonlig form, vender han ikke desto mindre tilbage til den materielle verden selv efter nok så stor en indsats, fordi han har undladt at tjene den Højeste Herre med kærlighed og hengivenhed. Så længe vi er her på Jorden, må vi lære at praktisere, hvordan vi elsker og tjener Kṛṣṇa, den Højeste Herre. Hvis vi lærer dette, kan vi komme til de åndelige planeter. Upersonalistens position i den åndelige verden er ikke permanent, for af ensomhed vil han forsøge at finde sig en eller anden form for selskab. Fordi han ikke omgås personligt med den Højeste Herre, bliver han nødt til at vende tilbage til den materielle verden og være sammen med de betingede levende væsener der.

Portanto, é de suma importância que conheçamos a natureza de nossa posição constitucional: queremos a eternidade, o conhecimento completo e também o prazer. Quando somos deixados a sós por um longo período no brahmajyoti impessoal, não conseguimos obter prazer e por isso aceitamos o prazer dado pelo mundo material. Por outro lado, na consciência de Kṛṣṇa, desfrutamos o prazer verdadeiro. No mundo material, o sexo é aceito geralmente como o prazer mais elevado. Este sexo é um reflexo pervertido do prazer sexual do mundo espiritual, o prazer da associação com Kṛṣṇa. Entretanto, não devemos pensar que o prazer lá é como o prazer sexual no mundo material. Não, ele é diferente; mas, a menos que exista vida sexual no mundo espiritual, ela não pode ser refletida aqui. Neste mundo ela é apenas um reflexo pervertido: a vida verdadeira existe em Kṛṣṇa, que é pleno de todo o prazer. Portanto, o melhor curso de ação é treinarmos agora para que no momento da morte possamos nos transferir para o universo espiritual, para Kṛṣṇaloka, e lá nos associarmos com Kṛṣṇa. No Brahma-saṁhitā (5.29), Śrī Kṛṣṇa e Sua morada são descritos como segue:

Det er derfor af yderste vigtighed, at vi kender naturen af vores grundlæggende position: Vi ønsker evighed, fuldstændig viden og også lykke. Når vi er ladt alene i lang tid i den upersonlige brahmajyoti, vil vi ikke opleve lykke, og derfor ender vi med igen at acceptere den glæde, som den materielle verden kan tilbyde. Men i Kṛṣṇa-bevidsthed nyder man virkelig lykke. I den materielle verden bliver det generelt accepteret, at den højeste nydelse er sex. Dette er en fordrejet refleksion af den sexglæde, der er i den åndelige verden, glæden ved at omgås med Kṛṣṇa. Vi må ikke tro, at nydelsen der er som sexnydelsen i den materielle verden. Den er noget helt andet. Men medmindre der er en form for sexliv i den åndelige verden, kan den ikke være reflekteret her. Her er det blot en perverteret refleksion, men det virkelige sexliv er der i Kṛṣṇa, som er fuld af al glæde. Derfor er det bedste, vi kan gøre, at træne os selv nu, så vi på dødstidspunktet kan overføre os selv til det åndelige univers til Kṛṣṇaloka og dér nyde i Kṛṣṇas selskab. I Brahma-saṁhitā (5.29) beskrives Śrī Kṛṣṇa og Hans bolig således:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que está cuidando das vacas e satisfazendo  todos os desejos, em moradas construídas com gemas espirituais, rodeado por milhões de árvores que satisfazem todos os desejos, sempre sendo servido com grande reverência e afeição por centenas de milhares de lakṣmīs, ou gopīs.

“Jeg tilbeder Govinda, den oprindelige Herre, den første stamfader, der vogter køerne og opfylder alle ønsker i boliger, der er bygget af åndelige ædelsten og omgivet af millioner af ønskeopfyldende træer. Han tjenes altid med stor ærbødighed og kærlighed af tusinder af lykkegudinder.”

Esta é uma descrição de Kṛṣṇaloka. As casas são feitas do que chamamos de “pedra-de-toque”. Qualquer coisa que seja tocada pela pedra-de-toque se transforma imediatamente em ouro. As árvores são árvores que satisfazem todos os desejos, ou “árvores-dos-desejos”, pois qualquer um pode obter delas qualquer coisa que desejar. Neste mundo, as mangueiras dão mangas e as maceiras, maçãs, mas lá podemos ter o que desejarmos de qualquer árvore. Analogamente, as vacas são chamadas de surabhi e fornecem uma quantidade ilimitada de leite. Estas descrições dos planetas espirituais são encontradas nas escrituras védicas.

Dette er en beskrivelse af Kṛṣṇaloka. Husene består af, hvad der kaldes “ønskesten”. Uanset hvad en ønskesten rører ved, bliver det omgående til guld. Træerne er ønskeopfyldende træer eller “ønsketræer”, for man kan få lige hvad man ønsker sig fra dem. I denne verden kan vi få mangoer fra mangotræer og æbler fra æbletræer, men der kan man få hvad som helst, man ønsker, fra et hvilket som helst træ. På samme måde kaldes køerne surabhi og giver en endeløs forsyning af mælk. Sådanne beskrivelser af de åndelige planeter findes i de vediske skrifter.

Neste mundo material, nos acostumamos com o nascimento, a morte e a todas as classes de sofrimento. Os cientistas materiais desenvolveram muitas facilidades para a gratificação dos sentidos e para a destruição, mas não descobriram nenhuma solução para os problemas da velhice, da doença e da morte. Eles não podem inventar uma máquina que impeça a morte, a velhice ou a doença. Podemos inventar algo que acelere a morte, mas nada que a impeça. Entretanto, aqueles que são inteligentes não estão interessados nas quatro misérias da vida material, mas sim na elevação aos planetas espirituais. Aquele que está continuamente em transe (nitya-yuktasya yoginaḥ) não desvia sua atenção para nenhuma outra coisa. Ele está sempre em êxtase. Sua mente está sempre saturada com pensamentos acerca Kṛṣṇa, sem desvios (ananya-cetāḥ satatam). Satatam significa “em qualquer lugar e a qualquer momento”.

I denne materielle verden har vi vænnet os til fødsel, død, alderdom og sygdom. Materielle videnskabsmænd har udviklet mange ting til sansenydelse og til at ødelægge verden med, men de har ikke fundet nogen løsning på problemerne med alderdom, sygdom, fødsel og død. De kan ikke lave nogen maskine, der kan bremse fødsel, død, alderdom eller sygdom. Vi kan fremstille noget, der kan fremskynde døden, men intet, der kan standse den. De, der er intelligente, bekymrer sig imidlertid ikke om disse firfoldige lidelser i det materielle liv, men om at blive ophøjet til de åndelige planeter. Den, der hele tiden er i trance (nitya-yuktasya yoginaḥ), afleder ikke sin opmærksomhed til noget som helst andet. Han befinder sig altid i trance. Hans sind er altid fyldt med tanker om Kṛṣṇa uden afvigelse (ananya-cetāḥ satatam yo māṁ smarati nityaśaḥ). Satatam refererer til hvor som helst og når som helst.

Na Índia, eu vivia em Vṛndāvana, e agora estou na América. Mas, isto não significa que eu esteja fora de Vṛndāvana, pois se penso sempre em Kṛṣṇa, estou sempre em Vṛndāvana, independentemente de qualquer designação material. Consciência de Kṛṣṇa significa que alguém vive sempre com Kṛṣṇa em seu planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, e ele está apenas esperando a hora de abandonar este corpo material. Smarati nityaśaḥ significa “lembrar continuamente”, e, para aquele que se lembra de Kṛṣṇa continuamente, o Senhor Se torna tasyāhaṁ sulabhaḥ: facilmente obtenível. O próprio Kṛṣṇa diz que é facilmente obtido através deste processo de bhakti-yoga. Por que deveríamos adotar algum outro processo? Nós podemos cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare vinte e quatro horas por dia. Não há regras e regulações. Podemos cantar na rua, no metrô, em casa ou no escritório. Não há despesas nem impostos. Por que então não praticá-lo?

I Indien boede jeg i Vṛndāvana, og nu er jeg i Amerika, men det betyder ikke, at jeg har forladt Vṛndāvana, for hvis jeg tænker på Kṛṣṇa hele tiden, er jeg altid i Vṛndāvana uanset min materielle placering. Kṛṣṇa-bevidsthed indebærer, at man altid lever sammen med Kṛṣṇa på Hans åndelige planet, Goloka Vṛndāvana. Man venter blot på at opgive denne materielle krop. Smarati nityaśaḥ betyder “at huske uafbrudt”. For den, der uafbrudt husker på Kṛṣṇa, bliver Herren tasyāhaṁ sulabhaḥ, let opnåelig. Kṛṣṇa udtaler Selv, at Han er let at opnå gennem denne bhakti-yoga-proces. Så hvorfor skulle vi engagere os i nogen anden proces? Vi kan synge Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare døgnet rundt. Der er ingen regler og reguleringer. Man kan synge på gaden, i toget, derhjemme eller på kontoret. Der er ingen skat og ingen udgift forbundet med det. Hvorfor ikke bare gøre det?