Skip to main content

Hoofdstuk 8

Chapter Eight

Volmaaktheid bereiken

Reaching Life’s Perfection

Het doel van het leven

“The Human Form of Life is Meant for God Realization”

Ieder nadenkend mens vraagt zich af wat het doel van het leven is. Helaas is het moeilijk het uiteindelijke doel te vinden, omdat duizenden tegenstrijdige filosofieën, religies, ideologieën en hun vertegenwoordigers om onze loyaliteit wedijveren. Hier geeft Śrīla Prabhupāda eenvoudig en verlichtend advies.

Śrīla Prabhupāda gives an address at London’s Conway Hall, in 1969: “If one thinks like that – ‘I am no one else’s servant; my business is to serve God’ – then he is liberated. His heart is immediately cleansed, and he is liberated. And after one has reached that, then all one’s cares and anxieties in this world are over, because one knows, ‘I am a servant of God. God will give me protection. Why should I worry about anything?’”

Het onderwerp van vandaag is onze relatie met God. Dat is zelfrealisatie. De saṅkīrtana-beweging is de eenvoudigste methode van zelfrealisatie, omdat ze het hart zuivert. Ons onbegrip over onze identiteit is te wijten aan het stof dat de spiegel van de geest bedekt. In een met stof bedekte spiegel kun je jezelf niet zien. Maar als de spiegel schoon is, kun je jezelf wel zien. Meditatie is daarom een proces om het hart te zuiveren. Meditatie betekent dat we onze relatie met de Allerhoogste proberen te begrijpen.

Today’s subject is our relationship with God. That is self-realization. The saṅkīrtana movement is the easiest process for self-realization because it cleanses the heart. Our misunderstanding of our identity is due to the dust covering the mirror of the mind. In a mirror that is covered with dust one cannot see himself. But if it is very clear, then one can see himself. So meditation is a process for cleansing the heart. Meditation means to try to understand one’s relationship with the Supreme.

We hebben een relatie met alles waar we mee in aanraking komen. Omdat ik nu op dit kussen zit, is de relatie dat ik zit en het kussen mij draagt. Jullie hebben relaties. Jullie zijn Engelsen of Indiërs, dus er is een relatie met jullie gemeenschap, met jullie familie, met jullie vrienden. Maar wat is onze relatie met God?

With everything with which we come in contact there is a relationship. Because I am now sitting on this cushion, the relationship is that I shall sit and the cushion will hold me. You have relationships. You are Englishmen or Indians, so there is a relationship with your society, with your family, with your friends. So what is our relationship with God?

Als je mensen dit vraagt, zijn er maar weinig die in staat zijn je uit te leggen wat hun relatie met God is. Ze zeggen: ‘Wat is God? God is dood. Ik geloof niet in God, laat staan in een relatie met Hem.’ Omdat hun harten door vuil bedekt zijn, kunnen ze dit niet zien. We hebben een relatie met alles — waarom proberen we dan onze relatie met God niet te begrijpen? Is dat erg intelligent? Nee. Dat is onwetendheid. Alle schepselen in de materiële wereld zijn bedekt door de drie hoedanigheden van de materiële natuur. Daarom kunnen ze God niet zien. Ze kunnen God niet begrijpen, noch proberen ze Hem te begrijpen.

Maar God bestaat. In Engeland is er ’s ochtends mist waardoor je de zon achter de nevel niet kunt zien. Maar betekent dit dat de zon niet bestaat? Je kunt haar niet zien omdat je ogen bedekt zijn. Als je echter een telegram naar een ander deel van de wereld stuurt, zullen ze zeggen: ‘Ja, de zon is hier. We kunnen haar zien. Ze is oogverblindend, vol licht.’ Dus als je het bestaan van God ontkent of je je relatie met God niet kunt vaststellen, duidt dat op een gebrek aan kennis. Niet dat God niet bestaat. Wij hebben een gebrek. De zon is niet bedekt. De zon kan niet bedekt worden. De nevel, de wolk en de mist hebben niet het vermogen de zon te bedekken. Hoe groot is de zon wel niet! Ze is zo veel groter dan deze aarde. De wolken kunnen hoogstens tien, twintig of honderd kilometer bedekken. Hoe zouden de wolken de zon dus kunnen bedekken? Nee. De wolken kunnen de zon niet bedekken. Ze bedekken onze ogen. Als een konijn zich niet tegen een vijand kan verdedigen, sluit het zijn ogen en denkt dan dat zijn vijand weg is. Op dezelfde manier zijn wij bedekt door de externe energie van God en denken we dat God dood is.

If you ask everyone, very few people will be able to explain their relationship with God. They say, “What is God? God is dead. I don’t believe in God, what to speak of a relationship.” Because these dirty things are covering their hearts, they cannot see. We have a relationship with everything – why do we not try to understand our relationship with God? Is that very intelligent? No. That is ignorance. All the creatures in this material world are covered by the three modes of material nature. Therefore they cannot see God. They cannot understand God, nor do they try to understand Him. But God is there. In England in the morning there is mist, so you cannot see the sun behind the fog. But does this mean that there is no sun? You cannot see it because your eyes are covered. But if you send a telegram to another part of the world, they will say, “Yes, the sun is here. We can see it. It is very dazzling, full of light.” So when you deny the existence of God or you cannot ascertain your relationship with God, that means that you are lacking in knowledge. It is not that there is no God. We are lacking. The sun is not covered. The sun cannot be covered. The fog or the cloud or the mist does not have the power to cover the sun. How big the sun is! It is so many times bigger than this earth. And the clouds can cover at most ten or twenty or a hundred miles. So how can the clouds cover the sun? No. The clouds cannot cover the sun. They cover your eyes. When an enemy comes and a rabbit cannot defend himself, the rabbit closes his eyes and thinks, “My enemy is now gone.” Similarly, we are covered by the external energy of God and are thinking, “God is dead.”

De Heer heeft drie soorten energie. In de Viṣṇu Purana staan beschrijvingen van de energie van de Allerhoogste Heer. Ook in de Veda’s, in de upaniṣads, worden de energieën van de Allerhoogste Heer beschreven. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Śakti betekent ‘energie’. De Heer heeft verschillende energieën. In de Veda’s staat: ‘God heeft geen werk te verrichten.’ Wij moeten werken omdat we geen andere manier van bestaan hebben — we moeten eten, we willen hier van genieten, daar van genieten — maar waarom zou God werken? God hoeft niet te werken. Maar hoe kunnen we dan zeggen dat God dit universum geschapen heeft? Is dat geen werk? Nee. Hoe is het dan gebeurd? Zijn verschillende energieën zijn zo krachtig dat ze vanzelf werken en volledig bewust zijn. We kunnen zien hoe een bloem bloeit en groeit en systematisch verschillende kleuren tentoonspreidt: aan de ene kant een kleine vlek, aan de andere kant een kleine vlek, wit aan een kant, meer wit aan de andere kant. De vlinder vertoont ook zo’n artistieke symmetrie. Dit wordt allemaal geschilderd, maar op zo’n volmaakte manier en zo vlug dat we niet kunnen zien hoe. We kunnen niet begrijpen hoe het gedaan wordt, maar het wordt gedaan door de energie van de Heer.

The Lord has three kinds of energies. In the Viṣṇu Purāṇa there are descriptions of the energy of the Supreme Lord. And in the Vedas also, in the Upaniṣads, there are descriptions of the energies of the Supreme Lord. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8]. Śakti means “energy.” The Lord has multienergies. The Vedas say, “God has nothing to do.” We have to work because we have no other means to exist – we have to eat, we wish to enjoy this, that – but why should God work? God does not have to work. Then how can we say that God created this universe? Is that not work? No. Then how did it happen? His multifarious energies are so strong that they are acting naturally and are full of knowledge. We can see how a flower blooms and grows and systematically displays multicolors: one side a little spot, another side a little spot, white on one side, more white on the other side. The butterfly also exhibits such artistic symmetry. So this is all being painted, but in such a perfect way and so swiftly that we cannot see how. We cannot understand how it is being done, but it is being done by the energy of the Lord.

Het komt door kennisgebrek dat mensen zeggen dat God dood is, dat God niet bestaat en dat we geen relatie met God hebben. Deze gedachten worden vergeleken met de gedachten van iemand die door geesten bezeten is. Zoals iemand die bezeten is allemaal onzin spreekt, zeggen wij, als we door de illusionerende energie van God bedekt zijn, dat God dood is. Maar dat is geen feit. Daarom hebben we dit chanten nodig om ons hart te zuiveren. Wijd je aan deze eenvoudige methode van het chanten van de Hare Kṛṣṇa-mantra. Chant, in je gezinsleven, in je club, in je huis, op straat — overal — chant Hare Kṛṣṇa, en het duister dat je hart bedekt, dat je werkelijke positie bedekt, wordt verwijderd. Dan zul je je werkelijke, natuurlijke positie begrijpen.

It is due to a lack of knowledge that people say that God is dead, that there is no God, and that we have no relationship with God. These thoughts have been compared to the thoughts of a man haunted by a ghost. Just as a haunted man speaks all nonsense, when we become covered by the illusory energy of God we say that God is dead. But this is not a fact. Therefore, we need this chanting process to cleanse our heart. Take to this simple process of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. In that way, in your family life, in your club, in your home, on the road – everywhere – chant Hare Kṛṣṇa, and this darkness covering your heart, covering your real position, will be removed. Then you’ll understand your real constitutional position.

Heer Caitanya Mahāprabhu raadt iedereen dit aan: ceto-darpaṇa-mārjanam. Mārjanam betekent ‘schoonmaken’, en darpaṇam betekent ‘spiegel’. Het hart is als een spiegel. Het is als een fototoestel. Zoals een fototoestel allerlei soorten foto’s van dagen en nachten maakt, zo maakt ook ons hart foto’s en bewaart ze in een onderbewuste toestand. Psychologen weten dat. Het hart maakt zo veel foto’s en als gevolg daarvan raakt het bedekt. We weten niet wanneer het begonnen is, maar het is een feit dat door materieel contact onze werkelijke identiteit bedekt is. Daarom: ceto-darpaṇa-mārjanam: we moeten ons hart zuiveren. Er zijn verschillende methoden om het hart te zuiveren, zoals jñāna, yoga, meditatie en vrome activiteiten. Ook karma zuivert het hart. Als iemand erg vroom handelt, zal zijn hart geleidelijk gezuiverd worden. Hoewel deze methoden om het hart te zuiveren worden aanbevolen, zijn ze in dit tijdperk allemaal erg moeilijk. Om het pad van filosofische kennis te volgen moet je een groot geleerde worden, zo veel boeken lezen, naar geleerde professors en geleerden gaan en speculeren. Je moet een persoon vinden die het licht gezien heeft. Dat zijn allemaal filosofische methoden. Meditatie is ook een aanbevolen methode. Je moet je afvragen wat je bent: ‘Ben ik dit lichaam? Nee. Ben ik deze vinger? Nee, dit is mijn vinger.’ Als je je been bekijkt, zul je zien: ‘Dit is mijn been.’ Op dezelfde manier zul je zien dat alles van jou is. En waar bevindt het ik zich? Alles is van jou, maar waar bevindt het ik zich? Als iemand op zoek is naar het ik, dan is dat meditatie.

Werkelijke meditatie betekent dat je alle zintuigen op die manier concentreert. Maar die meditatiemethode is erg moeilijk. Je moet de zintuigen beheersen. De zintuigen sleuren je naar buiten en je moet ze naar binnen brengen voor introspectie. Daarom zijn er acht methoden in het yogastelsel. De eerste is het beheersen van de zintuigen door regulerende principes te volgen. Daarna zithoudingen — die helpen de geest te concentreren. Als je voorovergebogen zit, zal dat niet helpen; als je rechtop zit, helpt dat. Daarna het beheersen van de ademhaling, dan meditatie en ten slotte samādhi. Maar tegenwoordig zijn dit zeer moeilijke methoden. Niemand kan ze onmiddellijk beoefenen. De zogenaamde yogamethoden zijn fragmentarisch — alleen de zithoudingen en een paar ademhalingsoefeningen worden toegepast. Maar die kunnen je niet tot het volmaakte stadium brengen. De eigenlijke yogamethode, hoewel een aanbevolen Vedische methode, is erg moeilijk in dit tijdperk. Op dezelfde manier kun je proberen aan kennis te komen met behulp van de speculatieve, filosofische methode: ‘Dit is geen Brahman, dit is geen Brahman, wat is dus Brahman? Wat is de spirituele ziel?’ Zo’n empirische, filosofische discussie wordt ook aanbevolen, maar in dit tijdperk is ze waardeloos.

Lord Caitanya Mahāprabhu recommended: ceto-darpaṇa-mārjanam. Mārjanam means “cleansing”; darpaṇam means “mirror.” The heart is a mirror. It is like a camera. Just as a camera takes all kinds of pictures of days and nights, so also our heart takes pictures and keeps them in an unconscious state. Psychologists know this. The heart takes so many pictures, and therefore it becomes covered. We do not know when it has begun, but it is a fact that because there is material contact, our real identity is covered. Therefore ceto-darpaṇa-mārjanam: one has to cleanse his heart. There are different processes to cleanse the heart – the jñāna process, the yoga process, the meditation process, pious activities. Karma also cleanses the heart. If one acts very piously, his heart will gradually be cleansed. But although these processes are recommended for cleansing the heart, in this age they are all difficult. To follow the path of philosophical knowledge one must become a very learned scholar, one must read so many books, one must go to learned professors and scholars and speculate. One must search out a person who has seen the light. So these are all philosophical processes. Meditation is also a recommended process. One should question, “What am I?” Just consider: Am I this body? No. Am I this finger? No, this is my finger. If you contemplate your leg, you will see, “Oh, this is my leg.” Similarly, you will find everything to be “mine.” And where is that “I”? Everything is mine, but where is that “I”? When one is searching for that “I,” that is meditation. Real meditation means concentrating all the senses in that way. But that meditation process is very difficult. One must control the senses. The senses are dragging one outward, and one has to bring them inward for introspection. Therefore there are eight processes in the yoga system. The first is controlling the senses by regulative principles. Then sitting postures – that will help to concentrate the mind. If one sits leaning over, that will not help; if one sits up straight, that will help. Then controlling the breathing, then meditation, then samādhi. But today these are very, very difficult processes. No one can immediately perform them. The so-called yoga processes are fragmental – only the sitting postures and a few breathing exercises are practiced. But that cannot bring one to the perfectional stage. The actual yoga process, although a recommended Vedic process, is very difficult in this age. Similarly one can try to get knowledge by the speculative philosophical process: “This is Brahman, this is not Brahman, so what is Brahman? What is spirit soul?” Such empiric philosophical discussion is also recommended, but it is useless in this age.

Daarom stelt Caitanya Mahāprabhu, net als de Vedische literatuur:

Therefore Caitanya Mahāprabhu – not only Caitanya Mahāprabhu but also the Vedic literature – says:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Kalau betekent ‘in dit tijdperk’. Nāsty evanāsty eva, nāsty eva — drie keer nāsty evaEva betekent ‘beslist’, en nāsti betekent ‘niet’. ‘Beslist niet, beslist niet, beslist niet.’ Wat ‘beslist niet’? We kunnen niet tot zelfverwerkelijking komen met behulp van karma. Dat is de eerste ‘beslist niet’. We kunnen niet tot zelfverwerkelijking komen met behulp van jñāna. Dat is de tweede ‘beslist niet’. We kunnen niet tot zelfverwerkelijking komen met behulp van yoga. Beslist niet. KalauKalau betekent ‘in dit tijdperk’. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. In dit tijdperk kunnen we met deze drie methoden beslist geen succes behalen. Wat is dan de aanbevolen methode? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Chant enkel en alleen de Hare Kṛṣṇa-mantra. Kevalam betekent ‘enkel en alleen’. Chant enkel en alleen Hare Kṛṣṇa. Het is de eenvoudigste en meest verheven methode. Dit wordt aanbevolen, is praktisch en geautoriseerd. Doe het dus. Chant in alle levensomstandigheden. Er zijn geen kosten aan verbonden en er is geen verlies. We chanten geen geheime mantra. Nee. Het is voor iedereen. En door te chanten zuiver je je hart.

Kalau means “in this age.” Nāsty eva, nāsty eva, nāsty eva – three times nāsty eva. Eva means “certainly,” and nāsti means “not.” “Certainly not, certainly not, certainly not.” What is that “certainly not”? One cannot realize oneself by karma. That is the first “certainly not.” One cannot realize oneself by jñāna. That is the second “certainly not.” One cannot realize oneself by yoga. Certainly not. Kalau. Kalau means “in this age.” Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. In this age one certainly cannot achieve success by any of these three methods. Then what is the recommended process? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Simply chant the Hare Kṛṣṇa mantra. Kevalam means “only.” Simply chant Hare Kṛṣṇa. It is the easiest and most sublime process. This is recommended, practical, and authorized. So take it. Accept it in any condition of life. Chant. There is no expenditure, there is no loss. We are not chanting a secret. No. It is open. And by chanting you will cleanse your heart.

Niemand wil ellende, maar in de materiële wereld komt ze niettemin. Ze komt onverwachts, als een bosbrand die begint zonder dat iemand een lucifer heeft aangestoken. Niemand wil oorlog, maar oorlog is er. Niemand wil hongersnood, maar hongersnood komt. Niemand wil epidemieën, maar ze komen. Niemand wil strijd, maar er is strijd. Niemand wil onenigheden, maar ze zijn er. Waarom? Dit materiële bestaan is als een laaiende bosbrand. Ze kan niet door brandweerauto’s geblust worden. Deze laaiende brand van problemen kan niet door zogenaamde wetenschappelijke vooruitgang geblust worden. Nee. Dat is onmogelijk. Zoals niemand een bosbrand kan blussen door er een brandweerwagen naartoe te sturen of wat water te brengen, kunnen de problemen van ons leven niet met behulp van materiële methoden worden opgelost.

In this material world no one wants misery, but it comes. Unexpectedly, like a forest fire that starts without anyone’s striking a match, it comes. No one wants a war, but war is fought. No one wants famine, but famine comes. No one wants pestilence, but it comes. No one wants fighting, but there is fighting. No one wants misunderstanding, but there it is. Why? This is like a blazing fire in the forest. And it cannot be extinguished by fire engines. This blazing fire of problems cannot be extinguished by our so-called advancement of knowledge. No. That is not possible. Just as one cannot extinguish a forest fire by sending a fire engine or by bringing some water, the problems of our life cannot be solved by material processes.

Er zijn veel voorbeelden. Prahlāda Mahārāja zegt: ‘Mijn dierbare Heer, de vader en moeder zijn niet werkelijk de beschermers van de kinderen.’ De vader en moeder zorgen voor hun kinderen; dat is hun plicht. Maar ze zijn niet de uiteindelijke beschermers. Als de natuurwetten het kind tot zich roepen, kunnen de vader en moeder het kind niet beschermen. Dus hoewel we meestal denken dat de vader en moeder de beschermers van het kind zijn, is dat eigenlijk niet waar. Als iemand over de oceaan vaart en denkt dat hij een goede zitplaats heeft, zal dat hem dan beschermen? Nee. Hij kan nog steeds verdrinken. Een goed vliegtuig kruist het luchtruim, iedereen is veilig, maar plotseling stort het neer. Niets materieels kan ons beschermen. Stel dat iemand ziek is. Hij kan een goede arts inschakelen die hem een goed medicijn geeft, maar dat kan niet garanderen dat hij in leven zal blijven. Wat is dan de uiteindelijke garantie? Prahlāda Mahārāja zegt: ‘Mijn dierbare Heer, als U iemand veronachtzaamt, kan niets hem beschermen.’

There are many examples. Prahlāda Mahārāja says, “My dear Lord, the father and mother are not actually the protectors of the children.” The father and mother take care of their children; that is their duty. But they are not the ultimate protectors. When nature’s law calls the child, the father and mother cannot protect him. Therefore although generally it is considered a fact that the father and mother are the protectors of the child, actually it is not a fact. If someone is sailing the ocean and he thinks he has a very nice boat, will that protect him? No. Still he may drown. A nice airplane is flying in the sky, everyone is safe, but all of a sudden it crashes. Nothing material can protect us. Suppose someone is diseased. He may engage a good physician who gives good medicine, but that will not guarantee that he will live. Then what is the ultimate guarantee? Prahlāda Mahārāja says, “My dear Lord, if You neglect someone, nothing can protect him.”

Dat is onze praktische ervaring. De vele methoden die we ontwikkelen om de problemen die door de wetten van de materiële natuur worden opgelegd op te lossen, zijn ontoereikend. Ze zullen nooit alle problemen oplossen, noch zullen ze werkelijke verlichting geven. Dat is een feit. Daarom zegt Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā: ‘Māyā, deze externe energie, is heel krachtig. Niemand kan haar te boven komen. Het is bijna onmogelijk.’ Hoe kan iemand dan vrij worden van deze materiële natuur? Kṛṣṇa zegt: ‘Alleen door je aan Mij over te geven, kun je verlichting krijgen van de aanvallen van de materiële natuur.’ Dat is een feit. We moeten daarom ons hart zuiveren en leren wat onze relatie met God is.

This is our practical experience. We can invent so many methods to solve the problems presented by the laws of material nature, but they are not sufficient. They will never solve all the problems, nor will they give actual relief. This is the fact. Therefore Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā,Māyā, this external energy, is very, very strong. No one can surpass it. It is almost impossible.” Then how can one get free from this material nature? Kṛṣṇa says, “Simply by surrendering unto Me one can get relief from the onslaught of material nature.” That is a fact. So we have to cleanse the heart to learn what is our relationship with God.

In de Kaṭha Upaniṣad staat: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. De Allerhoogste Absolute Persoonlijkheid Gods of de Absolute Waarheid, is eeuwig. God is eeuwig en wij zijn ook eeuwig. Maar in de Veda’s staat dat Hij het allerhoogste levend wezen is. Hij is niet dood. Als Hij niet zou leven, hoe zou deze wereld dan werken? In de Bhagavad-gītā zegt Kṛṣṇa: ‘Alles gebeurt onder Mijn toezicht.’ In de Bijbel staat ook dat ‘God schiep’. Dat is een feit. Niet dat er op een gegeven moment een brok was en dat eerst dit en toen dat gebeurde. Nee. De Veda’s geven ons de werkelijke feiten, maar om te zien moeten we onze ogen openen. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Dat is de methode om het hart te zuiveren. Als we ons hart zuiveren, zullen we in staat zijn te begrijpen wat Kṛṣṇa en de Veda’s zeggen. We moeten gezuiverd worden. Als een man aan geelzucht lijdt en je geeft hem een stukje kandij, zal hij zeggen dat het erg bitter smaakt. Maar is kandijsuiker bitter? Nee, het is zoet. En die suiker is het medicijn voor geelzucht. Moderne geneeskunst schrijft het voor en het wordt ook in de Vedische literatuur voorgeschreven. Als hij een grote hoeveelheid van deze kandijsuiker neemt, zal hij van zijn geelzucht genezen. En wanneer hij genezen is, zal hij zeggen dat het erg zoet is. De hedendaagse geelzucht van een goddeloze beschaving kan genezen worden door dit chanten van Hare Kṛṣṇa. In het begin kan het bitter lijken, maar als we vooruitgang maken, zullen we zien hoe aangenaam het is.

In the Kaṭha Upaniṣad it is stated, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. The Supreme Absolute Personality of Godhead, or the Absolute Truth, is eternal. God is eternal, and we are also eternal. But the Vedas indicate that He is the supreme living creature. He is not dead. If He is not living, how is this world working? In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, “Under My supervision things are going on.” In the Bible also it is said, “God created.” That is a fact. Not that at one time there was a chunk and then this happened and then that. No. The Vedas tell us the actual facts, but we have to open our eyes to see. Ceto-darpaṇa-mārjanam. That is the process of cleansing our hearts. When we cleanse our hearts, then we will be able to understand what Kṛṣṇa and the Vedas say. We need to be purified. If a man is suffering from jaundice and you give him a piece of sugar candy, he will say that it is very bitter. But is sugar candy bitter? No, it is very sweet. And the medicine for jaundice is that sugar. Modern science prescribes this, and it is prescribed in the Vedic literature also. So if we take a great quantity of this sugar candy, then we will be relieved from jaundice. And when there is relief, then one says, “Oh, this is very sweet.” So the modern jaundice of a godless civilization can be cured by this chanting of Hare Kṛṣṇa. In the beginning it may appear bitter, but when one advances, then he will see how pleasing it is.

Zodra we onze identiteit, onze relatie met God, begrijpen, worden we onmiddellijk gelukkig. We maken zo veel ellende mee omdat we ons vereenzelvigen met de materiële wereld. Daarom zijn we ongelukkig. Zorgen en angst zijn te wijten aan onze onjuiste vereenzelviging met de materiële wereld. Iemand die zich met deze zak van botten en huid vereenzelvigt, is net een dier. Door Hare Kṛṣṇa te chanten, word je van dit onbegrip gezuiverd. Zuivering van het hart betekent dat je begrijpt dat je niet thuishoort in de materiële wereld. Ahaṁ brahmāsmi: ‘Ik ben ziel.’ Zolang we ons met Engeland, India of Amerika vereenzelvigen, is dat onwetendheid. Omdat je geboren bent in Engeland, ben je nu een Engelsman, maar het is niet zeker dat je in je volgende leven weer in Engeland geboren wordt; je kunt ook in China, Rusland of een ander land geboren worden. Of je krijgt niet eens deze menselijke levensvorm. Vandaag ben je een nationalist, een groot volgeling van je land, maar morgen kun je in je land een koe zijn die naar het slachthuis wordt gebracht.

As soon as one understands his identity, his relationship with God, then immediately he becomes happy. We are so full of miseries because we have identified ourselves with the material world. Therefore we are unhappy. Anxieties and fearfulness are due to our misidentifying with the material world. The other day I was explaining that one who identifies with this bag of bones and skin is like an animal. So by chanting Hare Kṛṣṇa this misunderstanding will be cleansed. Cleansing of the heart means that one will understand that he does not belong to this material world. Ahaṁ brahmāsmi: I am spirit soul. As long as one identifies oneself with England, with India, or with America, this is ignorance. Today you are an Englishman because you were born in England, but in your next life you may not take your birth in England; it may be in China or Russia or some other country. Or you may not get this human form of body. Today you are a nationalist, you are a very great follower of your country, but tomorrow if you stay in your country you may be a cow being taken to the slaughterhouse.

We moeten daarom goed begrijpen wat onze werkelijke identiteit is. Caitanya Mahāprabhu zegt dat de werkelijke identiteit van elk levend wezen die van eeuwige dienaar van God is. Als iemand zo denkt — ‘Ik ben de dienaar van God alleen; het is mijn taak om God te dienen’ — is hij bevrijd. Zijn hart is onmiddellijk gezuiverd en hij is bevrijd. En nadat hij dat bereikt heeft, zijn al zijn zorgen en angsten in deze wereld voorbij, omdat hij weet: ‘Ik ben de dienaar van God. God zal me beschermen. Waarom zou ik me ergens zorgen over maken?’ Een kind weet dat zijn vader en moeder voor hem zullen zorgen. Het is vrij. Als het vuur zou willen aanraken, zou zijn moeder voor hem zorgen: ‘Mijn lieve kind, niet aanraken.’ De moeder houdt hem altijd in de gaten. Waarom stel je je vertrouwen dus niet in God? In feite word je beschermd door God.

So we have to thoroughly know our identity. Caitanya Mahāprabhu says that the actual identity of every living creature is that he is the eternal servant of God. If one thinks like that – “I am no one else’s servant; my business is to serve God” – then he is liberated. His heart is immediately cleansed, and he is liberated. And after one has reached that, then all one’s cares and anxieties in this world are over because one knows, “I am a servant of God. God will give me protection. Why should I worry about anything?” It is just like a child. A child knows that his mother and father will take care of him. He is free. If he should go to touch fire, his mother will take care of him: “Oh, my dear child, don’t touch.” The mother is always looking after him. So why don’t you put your trust in God? Actually, you are under the protection of God.

Mensen gaan naar de kerk en zeggen: ‘God, geef ons heden ons dagelijks brood.’ Eigenlijk zouden we, als Hij het ons niet zou geven, niet eens in staat zijn te leven. Dat is een feit. In de Veda’s staat ook dat die ene Allerhoogste Persoonlijkheid in alle behoeften van elk ander levend wezen voorziet. God voorziet iedereen van voedsel. Wij menselijke wezens hebben onze economische problemen, maar welke economische problemen zijn er in samenlevingen buiten de menselijke samenleving? De vogel-samenleving heeft geen economische problemen. De dieren hebben geen economische problemen. Er zijn 8 400 000 levenssoorten en de menselijke samenleving maakt daar maar een heel klein deel van uit. Mensen hebben problemen geschapen: ‘Wat te eten? Waar te slapen? Hoe te paren? Hoe te verdedigen?’ Dit zijn voor ons problemen, maar de meerderheid van de schepselen — de vissen, planten, insecten, vogels, zoogdieren en de miljoenen andere levende wezens — hebben zulke problemen niet. Ook zij zijn levende wezens. Denk niet dat ze van ons verschillen. Het is niet waar dat wij menselijke wezens de enige levende wezens zijn en dat alle anderen dood zijn. Nee. En wie voorziet hen in voedsel en beschutting? God. De planten en dieren gaan niet naar kantoor. Zij gaan niet naar de universiteit voor technisch onderwijs om geld te verdienen. Maar hoe eten ze? God bevoorraadt ze. De olifant eet honderden kilo’s voedsel. Wie geeft hem dat? Maken jullie regelingen voor de olifant? Er zijn miljoenen olifanten. Wie voorziet in hun voedsel?

People go to church and say, “God, give us our daily bread.” Actually, if He did not give it to us, we would not be able to live. That is a fact. The Vedas also say that the one Supreme Personality supplies all the necessities of every other living creature. God is supplying food for everyone. We human beings have our economic problem, but what economic problem is there in societies other than human society? The bird society has no economic problem. The beasts have no economic problem. There are 8,400,000 species of life, and out of that, human society is very, very small. So they have created problems – what to eat, where to sleep, how to mate, how to defend. These are problems for us, but the majority of creatures – the aquatics, the fish, the plants, the insects, the birds, the beasts, and the many millions upon millions of other living creatures – do not have such problems. They are also living creatures. Don’t think that they are different from us. It is not true that we human beings are the only living creatures and that all others are dead. No. And who is providing their food and shelter? It is God. The plants and animals are not going to the office. They are not going to the university to get technological education to earn money. So how are they eating? God is supplying. The elephant eats hundreds of pounds of food. Who is supplying? Are you making arrangements for the elephant? There are millions of elephants. Who is supplying?

Erkennen dat God iedereen van voedsel voorziet is daarom beter dan te denken: ‘God is dood. Waarom zouden we naar de kerk gaan en God om brood bidden?’ In de Bhagavad-gītā staat: ‘Vier soorten vrome mensen benaderen Kṛṣṇa: hij die in nood verkeert, hij die naar rijkdom verlangt, hij die nieuwsgierig is en hij die op zoek is naar kennis van het Absolute.’ Mensen die nieuwsgierig zijn, mensen die wijs zijn, mensen die nood lijden, en mensen die geld nodig hebben — deze vier soorten mensen benaderen God. ‘Beste God, ik heb zo veel honger. Geef me mijn dagelijks brood.’ Dat is goed. Zij die God op die manier benaderen, worden sukṛtinaḥ genoemd. Sukṛtī betekent‘vroom’. Ze zijn vroom. Hoewel ze om geld of voedsel vragen, worden ze als vroom beschouwd, omdat ze zich tot God richten. En anderen zijn precies het tegenovergestelde. Zij zijn duṣkṛtinaḥ, zondig. Kṛtī betekent ‘zeer verdienstelijk’, maar het woord duṣkṛtī geeft aan dat hun energie misbruikt wordt om te verwoesten. Zoals de man die de atoomwapens uitvond. Hij had hersenen, maar ze werden misbruikt. Hij heeft iets afschuwelijks uitgevonden. Vind liever iets uit waardoor mensen niet meer hoeven te sterven. Wat heeft het voor zin om iets uit te vinden waardoor miljoenen mensen onmiddellijk zullen sterven? Ze zullen vandaag of morgen of over honderd jaar sterven. Wat hebben de wetenschappers dus gedaan? Vind iets uit waardoor de mens niet meer hoeft te sterven, iets waardoor er nooit meer ziekte zal zijn, iets waardoor er geen ouderdom meer zal zijn. Dan zul je iets gedaan hebben. De duṣkṛtina’s gaan nooit naar God. Ze proberen nooit God te begrijpen. Daarom is hun energie verspild.

So the process of acknowledging that God is supplying is better than thinking, “God is dead. Why should we go to church and pray to God for bread?” In the Bhagavad-gītā it is said, “Four kinds of people come to Kṛṣṇa: the distressed, those who are in need of money, the wise, and the inquisitive.” One who is inquisitive, one who is wise, one who is distressed, and one who is in need of money – these four classes of men approach God. “My dear God, I am very hungry. Give me my daily bread.” That’s nice. Those who approach God in this way are recommended as sukṛtinaḥ. Sukṛti means “pious.” They are pious. Although they are asking for money, for food, they are considered pious because they are approaching God. And others are just the opposite. They are duṣkṛtinaḥ, impious. Kṛti means “very meritorious,” but the word duṣkṛti indicates that their energy is being misused to create havoc. Just like the man who invented atomic weapons. He has a brain, but it has been misused. He has created something that is dreadful. Create something that will insure that man will no longer have to die. What is the use of creating something so that millions of people will immediately die? They will die today or tomorrow or after a hundred years. So what have the scientists done? Create something so that man will not die immediately, so that there will be no more disease, so that there will be no more old age. Then you will have done something. But the duṣkṛtinas never go to God. They never try to understand God. Therefore their energy is misdirected.

De materialisten die hun relatie met God negeren worden in de Bhagavad-gītā beschreven als mūḍha’sMūḍhabetekent ‘ezel’. Zij die keihard werken om geld te verdienen, worden vergeleken met een ezel. Ze eten dezelfde vier capātī’s [platte volkorenbroodjes] per dag, maar werken onnodig om duizenden euro’s te verdienen.

En anderen worden beschreven als narādhama. Narādhama betekent ‘de laagsten onder de mensen’. De menselijke levensvorm is bedoeld voor godsrealisatie. De mens heeft het recht om te proberen inzicht te krijgen in God. Alleen iemand die Brahman, God, begrijpt, is een brāhmaṇa. Dat is het doel van deze menselijke levensvorm. In elke menselijke samenleving is er een of ander stelsel dat ‘religie’ genoemd wordt en waardoor we God kunnen proberen te begrijpen. Het maakt niet uit of het de christen-, moslim- of hindoereligie is. Dat maakt niet uit. Het stelsel is er om God en onze relatie met Hem te begrijpen. Dat is alles. Dat is de taak van de mensen en als deze taak in de menselijke samenleving veronachtzaamd wordt, is ze een dierlijke samenleving. Dieren hebben niet het vermogen te begrijpen wie God is en wat hun relatie met God is. Ze zijn alleen geïnteresseerd in eten, slapen, paren en verdedigen. Als we ons alleen met die dingen bezighouden, wat zijn we dan? Dieren. Daarom staat in de Bhagavad-gītā dat degenen die deze gelegenheid niet benutten de ‘laagsten onder de mensen’ zijn. Ze hebben deze menselijke levensvorm na een evolutie door 8 400 000 levens gekregen en hebben deze niet voor godsrealisatie gebruikt, maar alleen voor dierlijke neigingen. Daarom zijn ze narādhama, de laagsten onder de mensen.

Andere mensen zijn erg trots op hun kennis. Maar wat is dat voor kennis? ‘God bestaat niet. Ik ben God.’ Hun werkelijke kennis is door māyā weggenomen. Als ze werkelijk God zouden zijn, waarom zijn ze dan honden geworden? Er zijn zo veel argumenten tegen hen, maar ze bieden weerstand aan God. Atheïsme. Omdat ze zich op het atheïsme hebben toegelegd, zijn ze van hun werkelijke kennis beroofd. Werkelijke kennis betekent dat je weet wie God is en wat je relatie met Hem is. Weet je dat niet, dan is je kennis door māyā weggenomen.

The gross materialists who ignore their relationship with God are described in the Bhagavad-gītā as mūḍhas. Mūḍha means “ass,” “donkey.” Those who are working very, very hard to earn money are compared to the donkey. They will eat the same four capātīs [whole-wheat bread-patties] daily, but they are unnecessarily working to earn thousands of dollars. And others are described as narādhama. Narādhama means “the lowest of mankind.” The human form of life is meant for God realization. It is the right of man to try to realize God. One who understands Brahman, God, is a brāhmaṇa, not others. So that is the duty of this human form of life. In every human society there is some system that is called “religion” and by which one may try to understand God. It doesn’t matter whether it is the Christian religion, the Muhammadan religion, or the Hindu religion. It doesn’t matter. The system is to understand God and our relationship with Him. That’s all. This is the duty of the human beings, and if this duty is ignored in human society, then it is animal society. Animals have no power to understand what is God and their relationship with God. Their only interests are eating, sleeping, mating, and defending. If we are only concerned with these things, then what are we? We are animals. Therefore the Bhagavad-gītā says that those who ignore this opportunity are the “lowest of mankind.” They got this human form of life after evolving through 8,400,000 births and yet did not utilize it for God realization but simply for the animal propensities. Therefore they are narādhama, the lowest of mankind. And there are other persons who are very proud of their knowledge. But what is that knowledge? “There is no God. I am God.” Their actual knowledge has been taken away by māyā. If they are God, then how have they become dog? There are so many arguments against them, but they simply defy God. Atheism. Because they have taken to the process of atheism, their actual knowledge is stolen away. Actual knowledge means to know what is God and our relationship with God. If one does not know this, then it is to be understood that his knowledge has been taken away by māyā.

Als we onze relatie met God willen proberen te begrijpen, dan zijn daar wegen en methoden voor. Er zijn boeken en er is kennis, waarom zou je er dan je voordeel niet mee doen? Iedereen zou zijn voordeel moeten doen met deze kennis. In de Bhagavad-gītā en in andere Vedische literatuur staat dat God groot is en dat wij, hoewel we kwalitatief één zijn met God, heel klein zijn. De oceaan en het kleine waterdeeltje zijn kwalitatief gelijk, maar de kwantiteit zout in de druppel en de kwantiteit zout in de oceaan verschillen. Ze zijn kwalitatief gelijk maar verschillen in kwantiteit. Op dezelfde manier is God almachtig en hebben wij een beetje macht. God schept alles en wij kunnen een kleine machine scheppen en die laten vliegen, zoals de kleine machines waar kinderen mee spelen. God kan miljoenen planeten scheppen die los in de lucht hangen. Dat is het vermogen van God. Wij kunnen geen planeten scheppen. Zelfs als je een planeet schept, wat is daar dan het voordeel van? Er zijn miljoenen planeten die door God geschapen zijn.

Maar ook jij hebt scheppende kracht. God heeft kracht en jij hebt kracht. Maar Zijn kracht is zo groot, dat die van jou erbij in het niet valt. Als je zegt dat je God bent, is dat dwaasheid. Welke buitengewone handelingen heb jij verricht dat je kunt beweren dat je God bent? Het is onwetendheid. De kennis van iemand die denkt dat hij God is, is weggenomen door de betovering van māyā. Onze relatie met God is dat God groot is en wij heel klein zijn. In de Bhagavad-gītā zegt Kṛṣṇa duidelijk: ‘Alle levende wezens zijn Mijn integrerende deeltjes. Kwalitatief zijn ze één met Mij, maar kwantitatief zijn ze verschillend.’ We zijn daarom tegelijkertijd één met en verschillend van God. Dat is onze relatie. Omdat we dezelfde kwaliteiten hebben als God, zijn we één. Als we onszelf nauwkeurig bestuderen, zullen we ontdekken dat hoewel wij een paar fantastische kwaliteiten bezitten, God ze allemaal in grotere hoeveelheden bezit.

So in this way, if we try to understand our relationship with God, there are ways and means. There are books, and there is knowledge, so why not take advantage of them? Everyone should take advantage of this knowledge. Try to understand that in the Bhagavad-gītā and other Vedic literatures, everywhere, it is said that God is great and that although we are qualitatively one with God, we are minute. The ocean and the minute particle of water have the same quality, but the quantity of salt in the drop of water and the quantity of salt in the ocean are different. They are qualitatively one but quantitatively different. Similarly, God is all-powerful, and we have some power. God creates everything, and we can create a small machine to fly, just like the small machines with which children play. But God can create millions of planets flying in the air. That is the qualification of God. You cannot create any planets. Even if you can create a planet, what is the benefit of that? There are millions of planets created by God. But you also have the creative power. God has power, and you have power. But His is so great that yours cannot compare to it. If you say, “I am God,” that is foolishness. You can claim that you are God, but what acts have you performed so extraordinary that you can claim that you are God? This is ignorance. The knowledge of one who thinks himself God has been taken away by the spell of māyā. So our relationship is that God is great and we are minute. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa clearly says, “All living entities are My parts and parcels. Qualitatively they are one with Me, but quantitatively they are different.” So we are simultaneously one with and different from God. That is our relationship. We are one because we have the same qualities as God. But if we study ourselves minutely, we will find that although we have some great qualities, God has them all in greater quantities.

We kunnen niets bezitten dat niet al in God aanwezig is. Dat is onmogelijk. Daarom staat er in het Vedānta-sūtra dat alles wat wij bezitten ook in God te vinden is — het is afkomstig van God. Omdat wij klein zijn, omdat wij heel klein zijn, is onze relatie met God dat wij Zijn eeuwige dienaren zijn. Ook in de materiële wereld zien we dat de een de ander dient, omdat die andere persoon machtiger is en een goed salaris geeft. De conclusie is daarom dat omdat wij klein zijn, het onze plicht is God te dienen. Dat is het enige wat ons te doen staat. We zijn allemaal verschillende integrerende deeltjes van het oorspronkelijke wezen.

We cannot have anything that is not in God. That is not possible. Therefore in the Vedānta-sūtra it is said that everything that we have is also found in God. It is emanating from God. So our relationship is that because we are small, because we are minute, we are the eternal servitors of God. In this material world also, in ordinary behavior, we see that a man goes to serve another man because the other man is greater than him and can pay him a nice salary. So naturally the conclusion is that if we are small, our duty is to serve God. We have no other business. We are all different parts and parcels of the original entity.

Een schroef die verbonden is met een machine is waardevol omdat hij samenwerkt met de hele machine. En als de schroef van de machine wordt weggenomen, of als de schroef kapot is, is ze waardeloos. Mijn vinger is miljoenen euro’s waard zolang hij aan dit lichaam bevestigd is en het lichaam dient. Maar als die vinger van dit lichaam wordt afgesneden, wat is hij dan waard? Niets. Op dezelfde manier zijn wij kleine deeltjes van God — dat is onze relatie. Daarom is het onze plicht om onze energieën met Hem te verbinden en met Hem samen te werken. Dat is onze relatie. Anders zijn we waardeloos. Dan zijn we afgesneden. Als de vinger waardeloos wordt, zegt de dokter: ‘Amputeer deze vinger, anders zal het hele lichaam vergiftigd worden.’ Op dezelfde manier worden we, als we goddeloos worden, van onze relatie met God afgesneden en moeten we lijden in de materiële wereld. Als we proberen ons opnieuw met de Allerhoogste Heer te verbinden, zal onze relatie weer opleven.

A screw that is connected with a machine is valuable because it is working with the whole machine. And if the screw is taken away from the machine, or if it is faulty, it is worthless. My finger is worth millions of dollars as long as it is attached to this body and is serving the body. And if it is cut off from this body, then what is it worth? Nothing. Similarly, our relationship is that we are very small particles of God; therefore our duty is to dovetail our energies with Him and cooperate with Him. That is our relationship. Otherwise we are worthless. We are cut off. When the finger becomes useless the doctor says, “Oh, amputate this finger. Otherwise the body will be poisoned.” Similarly, when we become godless we are cut off from our relationship with God and suffer in this material world. If we try to join again with the Supreme Lord, then our relationship is revived.

De hoogste vorm van liefde

The Highest Love

LIEFDE. Zangers kwelen erover, dichters verheerlijken haar, romanschrijvers schrijven er ingewikkelde verhalen over, films en televisie zijn ervan doordrongen. Maar is het echte liefde? In dit heldere essay betoogt Śrīla Prabhupāda dat de liefde die we in de materiële wereld ervaren gebaseerd is op een illusie en dat ze — zoals alles hier — tijdelijk is. Er is echter een ‘hogere vorm van liefde’, een vorm van liefde die de wereldse romantici zich niet kunnen voorstellen.

“Spiritual life means to be in association with the Supreme Lord and to exist in bliss and knowledge eternally. Such eternal association means to play with Kṛṣṇa, to dance with and love Kṛṣṇa. Or Kṛṣṇa can become your child – whatever you like.… Unless one can love Kṛṣṇa, unless one finishes with love for cats, dogs, country, nation, and society and instead concentrates his love on Kṛṣṇa, there is no question of happiness.”

Als de tere klimplant van devotionele dienst goed beschermd wordt, zal hij geleidelijk de vrucht van zuivere liefde voor God ontwikkelen. Zuivere liefde voor God is liefde die vrij is van verlangens naar materieel voordeel, filosofisch inzicht of resultaatgerichte activiteiten. Zuivere liefde betekent dat je beseft dat God groot is, dat je Zijn integrerend deeltje bent en dat Hij daarom je Allerhoogste object van aanbidding is. Dat bewustzijn is de hoogste vervolmaking van het mensenleven en het uiteindelijke doel van alle methoden van zelfrealisatie. Als iemand dit punt bereikt — God is mijn enige geliefde, Kṛṣṇa is het enige object van verering — is zijn leven volmaakt. En als je die transcendentale relatie met Kṛṣṇa proeft, ervaar je werkelijk geluk. De klimplant van devotie zal dan zozeer beschermd zijn dat je, door je er enkel aan vast te houden, in staat zult zijn de allerhoogste bestemming te bereiken. Als iemand gestaag in een boom omhoogklimt, zal hij uiteindelijk bij de uiterste top uitkomen. Op dezelfde manier zul je, als je door die klimplant van devotie aan te grijpen tot liefde voor God kunt komen, zeker de transcendentale woonplaats van Kṛṣṇa bereiken en persoonlijk met Hem omgaan, zoals wij hier van aangezicht tot aangezicht met elkaar omgaan.

If one protects the tender creeper of devotional service nicely, then gradually it will produce the fruit of unalloyed love for God. Unalloyed love for God means love that is not tinged by desire for material benefit, for mere philosophical understanding, nor for fruitive results. Unalloyed love is to know, “God is great, I am His part and parcel, and therefore He is my supreme lovable object.” This consciousness is the highest perfection of human life and the ultimate aim of all methods of self-realization. If one reaches this point – God is my only beloved, Kṛṣṇa is the only lovable object – then one’s life is perfect. And when one tastes that transcendental relationship with Kṛṣṇa, then one feels real happiness. The devotional creeper will then be so strongly protected that just by catching hold of it, one will be able to reach the supreme destination. If one climbs steadily up a tree, one eventually comes to the very top. Similarly, if one can achieve love of Godhead by catching that devotional creeper, there is no doubt that one will reach the transcendental abode of Kṛṣṇa and will associate with Him personally, just as we are associating here, face to face.

God is geen verzinsel of iets denkbeeldigs. Hij is even werkelijk als wij. (Eigenlijk verkeren wij in illusie. Hoewel dit lichaam helemaal niet werkelijk is maar slechts tijdelijk gemanifesteerd, denken we dat dit lichaam ons werkelijke zelf is.) We durven te veronderstellen dat God niet bestaat of dat Hij geen gedaante heeft. Deze speculatie is te wijten aan een gebrek aan kennis. Heer Kṛṣṇa en Zijn woonplaats bestaan en we kunnen ernaartoe gaan, Hem bereiken en met Hem omgaan. Dat is een feit. Spiritueel leven betekent dat we omgaan met de Allerhoogste Heer en eeuwig in vreugde en kennis bestaan. Zulke eeuwige omgang betekent met Kṛṣṇa spelen, met Hem dansen en van Hem houden. Kṛṣṇa kan ook je kind worden — wat je maar wilt.

God is not fictional or imaginary. He is as real as we are. (Actually, we are under illusion; we are living as if this body were our factual self, although this body is not at all reality, but only a temporary manifestation.) We dare to presume that there is no God or that He has no form. This mental speculation is due to a poor fund of knowledge. Lord Kṛṣṇa and His abode exist, and one can go there, reach Him, and associate with Him. That is a fact. Spiritual life means to be in association with the Supreme Lord and to exist in bliss and knowledge eternally. Such eternal association means to play with Kṛṣṇa, to dance with and love Kṛṣṇa. Or Kṛṣṇa can become your child – whatever you like.

Er zijn vijf hoofdrelaties met Kṛṣṇa: als passieve toegewijde, als dienaar, als vriend, als ouder en als minnares. De koeien in de woonplaats van Kṛṣṇa zijn ook bevrijde zielen. Ze worden surabhi-koeien genoemd. Op veel bekende afbeeldingen is te zien hoeveel Kṛṣṇa van koeien houdt, hoe Hij ze omhelst en kust. Die passieve relatie met Kṛṣṇa wordt śānta genoemd. Hun volmaakte geluk is bereikt als Kṛṣṇa hen aanraakt.

There are five primary relationships with Kṛṣṇa: as a passive devotee, as a servant, as a friend, as a parent, and as a lover. The cows in Kṛṣṇa’s abode are also liberated souls. They are called surabhi cows. There are many popular pictures showing how Kṛṣṇa loves the cows, how He embraces and kisses them. That passive relationship with Kṛṣṇa is called śānta. Their perfect happiness is achieved when Kṛṣṇa comes and simply touches them.

Andere toegewijden zijn geneigd werkelijk dienst te bewijzen. Zij denken: ‘Kṛṣṇa wil zitten. Ik zal een zitplaats voor Hem klaarmaken. Kṛṣṇa wil eten. Ik zal Hem wat lekkers te eten brengen.’ En ze maken dan zulke regelingen. Andere toegewijden spelen met Kṛṣṇa als vrienden, als gelijken. Ze weten niet dat Kṛṣṇa God is; voor hen is Kṛṣṇa hun dierbare vriend en ze kunnen Hem geen ogenblik vergeten. De hele dag en de hele nacht denken ze aan Kṛṣṇa. ’s Nachts, wanneer ze slapen, denken ze: ‘In de ochtend zal ik met Kṛṣṇa spelen.’ En ’s ochtends gaan ze naar het huis van Kṛṣṇa en kijken toe terwijl Kṛṣṇa door zijn moeder aangekleed wordt voordat Hij met Zijn vrienden in de weiden gaat spelen. Er zijn geen andere activiteiten in Kṛṣṇaloka (de woonplaats van Kṛṣṇa). Er is geen industrie, geen gehaast naar het kantoor of dergelijke onzin. Er is voldoende melk en boter en iedereen eet rijkelijk. Kṛṣṇa houdt veel van Zijn vrienden en soms geniet Hij ervan boter voor ze te stelen. We kunnen werkelijk zo leven en dat is de vervolmaking van het bestaan. We moeten hunkeren naar dat volmaakte levensstadium, en Kṛṣṇa-bewustzijn is de methode om het te bereiken.

Other devotees are inclined to actually give service. They think, “Kṛṣṇa wants to sit down. I will arrange a place for Him. Kṛṣṇa wants to eat. I will get Him some nice food.” And they actually make these arrangements. Other devotees play with Kṛṣṇa as friends on equal terms. They do not know that Kṛṣṇa is God; to them, Kṛṣṇa is their lovable friend, and they cannot forget Him for a moment. All day and all night they think of Kṛṣṇa. At night when they are sleeping they think, “Oh, in the morning I shall go and play with Kṛṣṇa.” And in the morning they go to Kṛṣṇa’s house and stand by while Kṛṣṇa is decorated by His mother before going out to play with His friends in the fields. There is no other activity in Kṛṣṇaloka [Kṛṣṇa’s abode]. There is no industry, no rushing to the office, or any such nonsense. There is sufficient milk and butter, and everyone eats plentifully. Kṛṣṇa is very fond of His friends, and sometimes He enjoys stealing butter for them. One can actually live this way, and that is the perfection of existence. We should hanker for that perfectional stage of life. Kṛṣṇa consciousness is the process to attain it.

Maar zolang we ook maar een klein beetje gehechtheid aan de materiële wereld hebben, moeten we hier blijven. Kṛṣṇa is heel strikt. Als we ook maar enigszins een materiële levensopvatting hebben, hoe weinig ook, ontzegt Hij ons Zijn gezelschap. Bhakti moet vrij zijn van materiële besmetting. Denk niet: ‘Ik ben erg wijs en geleerd. Ik zal door theoretische speculatie uitzoeken wat de Absolute Waarheid is.’ Dat is dwaas. Je kunt door blijven speculeren en nooit de oorzaak van alle oorzaken vinden. In de Brahma-saṁhitā staat: ‘Je kunt miljoenen jaren over de Absolute Waarheid blijven speculeren, zonder dat ze onthuld wordt.’ We kunnen in de materiële wereld wegkwijnen en doorgaan met speculeren, maar dat is niet de juiste methode. Hier is de methode: bhakti-yoga.

But as long as one has even a slight attachment for this material world, one has to remain here. Kṛṣṇa is very strict. He does not allow anyone to enter into His association who has any tinge of the material conception of life. Bhakti must be free from material contamination. Do not think, “I am a very learned scholar. I shall find out what is the Absolute Truth by mental speculation.” That is nonsense; one can go on and on speculating and will never find the source of all sources. It is said in the Brahma-saṁhitā, “One can go on speculating about the Absolute Truth for millions and millions of years, and still it will not be revealed.” One can rot in this material world as he is and can go on speculating, but that is not the right process. Here is the process – bhakti-yoga.

Heer Caitanya zegt dat devotionele dienst aan Kṛṣṇa het meest volmaakte levensstadium is en dat daarmee vergeleken alle andere dingen waar mensen in de materiële wereld naar verlangen als luchtbellen in de oceaan zijn. Over het algemeen zijn mensen uit op beloningen en worden daarom religieus. Ze zeggen dat ze hindoe, christen, jood, moslim of wat dan ook zijn en dat ze hun religie niet kunnen veranderen en daarom Kṛṣṇa niet kunnen aanvaarden. Dat wordt dharma (religie) genoemd. Met zo’n materialistisch, sektarisch begrip van religie zullen ze in de materiële wereld wegkwijnen, geketend aan rituelen en geloof. Ze verkeren in de veronderstelling dat als ze hun religieuze principes volgen, ze materiële voorspoed zullen krijgen. En dat is een feit. Als je je aan een of ander religieus geloof houdt, zul je faciliteiten krijgen voor materieel leven.

Lord Caitanya says that to render devotional service to Kṛṣṇa is the highest perfectional stage of life, and compared to this, other things for which people are hankering in this material world are like bubbles in the ocean. Generally, people are after rewards, and therefore they become religious. They say, “I am a Hindu,” “I am a Christian,” “I am a Jew,” “I am Muhammadan,” “I am this,” “I am that,” and therefore I cannot change my religion. I cannot accept Kṛṣṇa.” This is called religiosity, dharma. With such a materialistic, sectarian idea of religion, they will rot in this material world, stuck to rituals and faith. They are under the impression that if they follow their religious principles, they will get material prosperity. Of course, if one sticks to any kind of religious faith, he will get facilities for material life.

Waarom willen mensen materiële voorspoed? Omdat ze hun zintuigen willen bevredigen. Ze denken: ‘ Ik zal een goede vrouw krijgen’, ‘Ik zal goede kinderen krijgen’, ‘Ik zal president worden’, ‘Ik zal minister-president worden.’ Dat is zinsbevrediging. En als ze teleurgesteld zijn en gezien hebben dat rijk zijn of het presidentschap verwerven geen geluk kan schenken, als ze alle smaak uit seks geperst hebben, als ze volledig gefrustreerd zijn, nemen ze misschien LSD en proberen ze één te worden met de leegte. Zulke onzin kan geen geluk brengen. Hier is geluk: benader Kṛṣṇa. Zo niet, dan zal je leven eindigen in LSD-verwarring en ronddwalingen in onpersoonlijke leegte-filosofie. Mensen zijn gefrustreerd. Als we geen echt spiritueel leven hebben, moeten we wel gefrustreerd zijn, omdat we van nature spiritueel zijn.

Why do people want this material prosperity? For sense gratification. They are thinking, “I shall have a very nice wife. I shall have very good children. I shall have a very good post. I shall become president. I shall become prime minister.” This is sense gratification. And when one is frustrated and has seen that to be rich or to attain the presidency cannot give him happiness, after squeezing out all the taste of sex life, when he is completely frustrated, then perhaps he takes to LSD and tries to become one with the void. But this nonsense cannot give happiness. Here is happiness: one must approach Kṛṣṇa. Otherwise, it will end in LSD confusion and roaming in impersonal void concepts. People are frustrated. They must be frustrated if they do not have genuine spiritual life, because a person is spiritual by nature.

Hoe kun je gelukkig zijn zonder Kṛṣṇa? Stel dat je in de oceaan gegooid wordt. Hoe kun je daar gelukkig zijn? De oceaan is niet voor ons. Je mag dan een goede zwemmer zijn, maar hoe lang zul je in staat zijn te zwemmen? Uiteindelijk word je moe en verdrink je. Op dezelfde manier zijn wij van nature spiritueel. Hoe zouden we in de materiële wereld gelukkig kunnen zijn? Dat is onmogelijk. Maar mensen proberen hier te blijven en maken zo veel tijdelijke regelingen om te overleven. Dit lapwerk heeft niets met geluk te maken. Als je werkelijk geluk wilt, is dit de methode: je moet liefde voor God ontwikkelen. Behalve als je Kṛṣṇa kunt liefhebben, behalve als je je liefde voor katten, honden, land, natie en samenleving opgeeft en in plaats daarvan je liefde op Kṛṣṇa richt, is er geen sprake van geluk. Rūpa Gosvāmī heeft in dit verband een goed voorbeeld gegeven: er zijn veel drugs die je met ideeën of hallucinaties doordrenken, maar behalve als je die uiteindelijke drug van liefde voor God proeft, kṛṣṇa-premā, zul je geboeid blijven door meditatie, impersonalistisch monisme en zo veel andere afdwalingen.

How can anyone be happy without Kṛṣṇa? Suppose one is thrown into the ocean. How can he be happy there? That is not for us. One may be a very good swimmer, but how long will he be able to swim? He eventually becomes tired and drowns. Similarly, we are spiritual by nature. How can we be happy in this material world? It is not possible. But men are trying to remain here, making so many temporary adjustments for survival. This patchwork is not happiness. If one really wants happiness, here is the process: one must attain love of Godhead. Unless one can love Kṛṣṇa, unless one finishes with love for cats, dogs, country, nation, and society and instead concentrates his love on Kṛṣṇa, there is no question of happiness. Rūpa Gosvāmī has given a very nice example in this regard: there are many drugs that saturate one with ideas or hallucinations. But Rūpa Gosvāmī says that unless one tastes that final drug of love of Godhead, kṛṣṇa-prema, he will have to be captivated by meditation, impersonal monism, and so many other distractions.

Caitanya Mahāprabhu beschrijft dat we, om zuivere liefde voor Kṛṣṇa te ontwikkelen, devotionele dienst (Kṛṣṇa-bewustzijn) moeten verrichten. We moeten onszelf uitsluitend wijden aan het dienen van Kṛṣṇa. Het volmaaktste stadium van zuivere devotie is vrij van alle materiële verlangens, speculatie en resultaatgerichte activiteiten. Het basisprincipe van zuivere devotie is dat we geen enkel verlangen mogen behouden behalve het verlangen volledig Kṛṣṇa-bewust te worden. Hoewel we weten dat alle andere gedaanten van God ook Kṛṣṇa zijn, moeten we geen enkele andere gedaante aanbidden, maar ons op de Kṛṣṇa-gedaante concentreren. Kṛṣṇa heeft vele gedaanten, maar we hoeven Kṛṣṇa alleen maar te aanbidden in Zijn gedaante met de fluit, als in de Beeldgedaante van Rādhā-Kṛṣṇa. Als we onze aandacht op die gedaante richten, zullen alle speculatie en resultaatgerichte activiteiten wegvallen. We moeten Kṛṣṇa-bewustzijn met goede wil ontwikkelen, en dat betekent dat we dienst verrichten waardoor Kṛṣṇa tevredengesteld wordt.

Kṛṣṇa-bewustzijn wordt niet bereikt door zelf een methode te verzinnen. Ik mag misschien denken dat ik iets in Kṛṣṇa-bewustzijn doe, maar wie heeft het bevestigd? In de Bhagavad-gītā aarzelde Arjuna bijvoorbeeld te strijden, om bepaalde morele redenen, maar hij bekeek de situatie vanaf het niveau van resultaatgerichte activiteiten, waarop we van de resultaten moeten genieten of erdoor moeten lijden. Hij was van mening dat als hij zijn familieleden zou doden, hij daarvoor vele reacties zou moeten ondergaan. Maar die conclusie werd niet bevestigd door Kṛṣṇa. De wet van actie en reactie in de materiële wereld wordt karma genoemd. En devotionele dienst ontstijgt aan karma.

Caitanya Mahāprabhu describes that to attain unalloyed love of Kṛṣṇa one has to execute devotional service, or Kṛṣṇa consciousness. One has to engage oneself exclusively in serving Kṛṣṇa. The highest perfectional stage of unalloyed devotion is to be free from all material desires, all mental speculation, and all fruitive activities. The basic principle of unalloyed devotion is that one cannot maintain any desire other than to become fully Kṛṣṇa conscious. Even if one knows that all other forms of God are also Kṛṣṇa, one should not worship any other form, but should concentrate on the Kṛṣṇa form. Kṛṣṇa has many forms, but one only has to worship Kṛṣṇa in His form with the flute, as in the Rādhā-Kṛṣṇa Deity. Simply concentrate on that form, and all mental speculation and fruitive activities will fall away. One has to cultivate Kṛṣṇa consciousness favorably, and that means to execute service by which Kṛṣṇa becomes satisfied. Kṛṣṇa consciousness is not attained by manufacturing one’s own way. I may think that I am doing something in Kṛṣṇa consciousness, but who has sanctioned it? For instance, in the Bhagavad-gītā, Arjuna hesitated to fight, for certain moral reasons, but he was viewing the situation from the platform of fruitive activities, on which one has to enjoy or suffer the results. He was considering that if he killed his family members, he would then be subjected to many reactions. This conclusion, however, was not sanctioned by Kṛṣṇa. The law of action and reaction in the material world is called karma, but devotional service transcends karma.

Zuivere liefde moet vrij zijn van elke zweem van resultaatgericht handelen, theoretische speculatie en materieel verlangen. Zulke zuivere devotionele dienst moet met een positieve instelling op Kṛṣṇa geconcentreerd zijn. ‘Met een positieve instelling’ betekent: in overeenstemming met wat Hij verlangt. Kṛṣṇa verlangde dat de Slag bij Kurukṣetra plaatsvond; het was allemaal door Hem geregeld. Hij zei tegen Arjuna: ‘Je hebt je eigen ideeën, maar zelfs als je niet strijdt, kun je er zeker van zijn dat geen enkele strijder die hier aanwezig is, naar zijn huis zal terugkeren, omdat het door Mij zo geregeld is. Ze zullen hier gedood worden. Het is al geregeld.’ We kunnen het verlangen van God niet veranderen. Kṛṣṇa heeft twee eigenschappen: Hij kan beschermen en Hij kan ook doden. Als Hij iemand wil doden, is er geen macht in de wereld die die persoon kan beschermen, en als Hij iemand beschermt, is er geen macht in de wereld die hem kan doden.

Het verlangen van Kṛṣṇa is het allerhoogste. Daarom moeten we onze verlangens met die van Kṛṣṇa laten overeenstemmen. Omdat Kṛṣṇa de Allerhoogste Heer is, kan niemand Zijn verlangen tenietdoen. Daarom is het onze plicht onze handelingen af te stemmen op het verlangen van Kṛṣṇa; het is niet de bedoeling dat we zelf een manier van handelen bedenken en dan beweren dat we deze handeling in Kṛṣṇa-bewustzijn doen. We moeten uitermate voorzichtig zijn en er zeker van zijn dat Kṛṣṇa het werkelijk wil. Zulke gezaghebbende kennis wordt onderwezen door de vertegenwoordiger van Kṛṣṇa. In onze gebeden waarmee we de spiritueel leraar verheerlijken, zingen we dagelijks: ‘Als de spiritueel leraar is tevredengesteld, zal God tevreden zijn. En als iemand zijn spiritueel leraar niet tevreden stelt, kan hij onmogelijk God plezieren.’

Unalloyed love must be free of all tinges of fruitive activities (karma) and all tinges of mental speculation and material desire. That unalloyed devotional service should be favorably fixed on Kṛṣṇa. “Favorably” means in accordance with what He desires. Kṛṣṇa desired that the Battle of Kurukṣetra take place; it was all arranged by Him. Arjuna was told, “You are thinking in your own way, but even if you do not fight, rest assured that because it has been arranged by Me, none of these warriors who are assembled here are going back to their homes. They will be killed here. It has already been arranged.” God’s desire is such that one cannot change it. Kṛṣṇa has two qualities: He can protect and He can also kill. If He wants to kill someone, there is no power in the world that can protect him, and if He protects someone, there is no power in the world that can kill him. Kṛṣṇa’s desire is supreme. Therefore, we have to dovetail our desires with Kṛṣṇa’s. Whatever Kṛṣṇa desires, no one can make null and void, because He is the Supreme Lord. Therefore, our duty is to dovetail our acts with Kṛṣṇa’s desire, not to manufacture an action and then declare: “I am doing this action in Kṛṣṇa consciousness.” We have to be very careful to ascertain whether Kṛṣṇa actually wants it. Such authorized knowledge is instructed by the representative of Kṛṣṇa. In our prayers of praise to the spiritual master we are singing daily, “If the spiritual master is satisfied, then God will be satisfied. And if one dissatisfies his spiritual master, then there is no way for him to please God.”

Daarom moet je, zo goed als je kunt, de opdracht van je spiritueel leraar uitvoeren. Dan zal je in staat zijn vooruitgang te maken. Dat is de essentie van de gunstige beoefening van Kṛṣṇa-bewustzijn. Toen ik al op leeftijd was, ben ik naar Amerika gekomen en nu probeer ik het Kṛṣṇa-bewustzijn te onderwijzen, omdat mijn spiritueel leraar me daartoe opdracht heeft gegeven. Het is mijn plicht. Ik weet niet of ik zal slagen of falen. Het maakt niet uit. Mijn plicht is vervuld als ik aan jullie kan presenteren wat ik van mijn spiritueel leraar gehoord heb. Dit wordt de positieve uitvoering van Kṛṣṇa-bewustzijn genoemd. Zij die werkelijk serieus zijn, moeten de opdracht van Kṛṣṇa vernemen van de vertegenwoordiger van Kṛṣṇa en die met hart en ziel aanvaarden. Wie zich aan dit principe houdt, zal gegarandeerd vooruitgang maken. Zo sprak Caitanya Mahāprabhu en mijn spiritueel leraar zei altijd: ‘De spiritueel leraar is het transparante medium.’ Ik kan bijvoorbeeld de letters van dit boek goed zien door deze transparante brillenglazen, maar zonder bril zou ik niet kunnen zien, omdat mijn ogen gebrekkig zijn. Op dezelfde manier zijn al onze zintuigen gebrekkig. We kunnen God niet zien met deze ogen, we kunnen Hare Kṛṣṇa niet horen met deze oren, we kunnen niets doen zonder het medium van de spiritueel leraar. ‘Transparant’ betekent dat het medium vrij van besmetting moet zijn. Als het transparant is, kun je er doorheen zien.

Therefore, as far as possible, one has to execute the order of one’s spiritual master. That will enable one to progress. That is the essence of the favorable execution of Kṛṣṇa consciousness. In my old age, I have come to America, and I am trying to teach Kṛṣṇa consciousness, because my spiritual master gave me an order that I must do it. It is my duty. I do not know whether I shall be a success or failure. It doesn’t matter; my duty is completed if I can present before you whatever I have heard from my spiritual master. This is called the favorable execution of Kṛṣṇa consciousness. Those who are actually serious should take the order of Kṛṣṇa through the representative of Kṛṣṇa as their entire life and soul. One who sticks to this principle is sure to progress. Caitanya Mahāprabhu spoke in that way, and my spiritual master used to say, “The spiritual master is the transparent medium.” For example, I can see the letters of this book very nicely through these transparent eyeglasses, without which I cannot see because my eyes are defective. Similarly, our senses are all defective. We cannot see God with these eyes, we cannot hear Hare Kṛṣṇa with these ears, we cannot do anything without the medium of the spiritual master. Just as a defective eye cannot see without the medium of spectacles, so one cannot approach the Supreme Lord without the transparent medium of the spiritual master. “Transparent” means that the medium must be free of contamination. If it is transparent, one can see through it.

We moeten onze zintuigen in zuivere liefde voor God gebruiken — sarvendriya, alle zintuigen. Dat betekent dat ook seks aangewend moet worden in Kṛṣṇa-bewustzijn. De opvatting van God als een vader of moeder staat niet toe seks in de dienst van God aan te wenden, omdat er geen seksuele relatie is met de vader of de moeder. Maar in de opvatting van God als minnaar is er ook seksuele omgang. Daarom gaf Caitanya Mahāprabhu de volmaaktste informatie over onze omgang met de Allerhoogste Heer. In andere religieuze levensbeschouwingen wordt God hoogstens als vader of moeder gezien. Veel vereerders in India denken dat de godin Kālī God vertegenwoordigt. Dat is natuurlijk niet goedgekeurd, maar het geloof is er en ook in de christelijke traditie is er de opvatting van God als de vader. Maar Caitanya Mahāprabhu licht ons in dat we zelfs seksuele omgang kunnen hebben met de Heer. Deze informatie is de unieke bijdrage van Caitanya Mahāprabhu.

In de materiële wereld wordt seksuele omgang beschouwd als de hoogste bezigheid, hoewel ze alleen in een verwrongen vorm bestaat. Maar niemand heeft eraan gedacht dat er seksuele omgang in de spirituele wereld kan zijn. Nergens ter wereld is er sprake van zo’n theologie. Deze informatie werd voor het eerst gegeven door Caitanya Mahāprabhu: we kunnen de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods als echtgenoot hebben, als minnaar. Dat is mogelijk in de verering van Rādhā en Kṛṣṇa, maar niemand kan Rādhā-Kṛṣṇa begrijpen, vooral de impersonalist niet. Impersonalisten kunnen zich er geen voorstelling van maken; ze kunnen zich nog niet eens voorstellen dat God een gedaante heeft. Maar Caitanya Mahāprabhu zegt dat God niet alleen een gedaante, maar ook een seksleven heeft. Dat is de hoogste bijdrage van Caitanya Mahāprabhu.

In unalloyed love of Godhead we have to engage our senses – sarvendriya, all the senses. This means that sex is also to be engaged in Kṛṣṇa consciousness. The conception of God as a father or mother does not allow the engagement of one’s sex in the service of the Lord because there is no sexual relationship with the father and mother. But in the conception of God as a lover, there is sexual engagement also. Therefore, Caitanya Mahāprabhu gave the most perfect information of our engagement with the Supreme Lord. In other religious conceptions of life, God is at the utmost taken as the father or mother. Many worshipers in India take the goddess Kālī to be the representation of God. Of course, that is not sanctioned, but the belief is there, and also in the Christian religion the conception of God is as a father. But Caitanya Mahāprabhu informs us that one can even have sexual engagement with the Lord. This information is Caitanya Mahāprabhu’s unique contribution. In this material world, sexual engagement is considered to be the highest engagement, the greatest pleasure, although it exists only in a perverted form. No one, however, has conceived that there can be sexual engagement in the spiritual world. There is not a single instance of such theology anywhere in the entire world. This information is given for the first time by Caitanya Mahāprabhu: one can have the Supreme Personality of Godhead as one’s husband, as one’s lover. This is possible in the worship of Rādhā and Kṛṣṇa, but no one, especially the impersonalists, can understand Rādhā-Kṛṣṇa. The impersonalists have no idea; they cannot even conceive that God has form. But Caitanya Mahāprabhu says that not only does God have form, but He has sex life also. This is the highest contribution of Caitanya Mahāprabhu.

We kunnen de Allerhoogste Heer in verschillende relaties dienen, maar in de materiële wereld bestaan die relaties alleen als verwrongen weerspiegelingen. Wat doen we in relatie tot de materiële wereld? Wat zijn onze ideeën over samenleving, vriendschap en liefde? Ze zijn allemaal gebaseerd op de materialistische levensbeschouwing. In de samenleving gedragen sommigen zich tot hun zoon als vader of moeder, en anderen gedragen zich als man en vrouw, minnaar en beminde. Er zijn ook andere rasa’s (relaties), zoals met iemand omgaan als een vijand. Er zijn twaalf verschillende relaties, waarvan er vijf primair zijn. De overige zeven zijn indirecte relaties, zoals bijvoorbeeld iemands vijand zijn. Er is gewoonlijk een relatie tussen twee vijanden, zelfs tussen een moordenaar en degene die hij vermoordt. Maar als we een relatie met Kṛṣṇa aangaan, zelfs als we een relatie met Hem aangaan als Zijn vijand, is ons leven volmaakt. Als we daarom onze zintuigen met Kṛṣṇa verbinden, kunnen we een relatie aangaan in een van de twaalf verschillende variaties, waarvan er vijf variaties direct en zeven indirect zijn.

One can serve the Supreme Lord in various relationships, but in the material world those relationships exist only as perverted reflections. What is our engagement in relationship to this material world? What are our ideas of society, friendship, and love? They are all based on the material conception of life. In our society, someone is engaged as a father or mother to a son, and others are engaged as husband and wife, lover and beloved. There are other rasas (relationships) also, such as to be engaged with another as an enemy. There are twelve different relationships, out of which five are predominant. The other seven are indirect relationships, such as, for example, to be someone’s enemy. There is usually a relationship between enemies, even between a murderer and the one he murders. As far as our relationship with Kṛṣṇa is concerned, however, even if one establishes a relationship as His enemy, then his life is successful. Therefore, when one engages his senses with Kṛṣṇa, a relationship can be established in one of twelve different varieties, of which five varieties are direct and seven are indirect.

Toen Kṛṣṇa in de arena van Kaṁsa verscheen, waren vele grote worstelaars bereid Hem te doden. Eigenlijk was Hij daar uitgenodigd om gedood te worden. Zijn vijand, Kaṁsa, dacht: ‘Spoedig zullen de jongens komen. Ik heb zestien jaar lang geprobeerd Hem te doden, maar die jongen Kṛṣṇa kon niet gedood worden. Maar nu heb ik Hem als gast uitgenodigd en als Hij aankomt, zal Hij met deze worstelaars vechten en zij zullen Hem doden.’ Demonische of atheïstische mensen denken altijd aan Kṛṣṇa of God met het plan Hem te doden. Daarom presenteren ze hun theorieën dat God dood is. Ze denken dat als God dood is, ze vrij zijn te handelen zoals ze maar willen. Maar wat hun activiteiten betreft, of God nu dood is of levend, Gods macht, de materiële energie, is zo sterk dat niemand vrijelijk kan doen wat verboden is. Zodra iemand iets doet wat verboden is, wordt dat onmiddellijk bestraft. De aanwezigheid van God is daar niet voor nodig. God kan dood zijn of levend, maar de materiële energie is in staat iemand te straffen die de materiële wetten zelfs in de geringste mate overtreedt. God heeft deze bepalingen ingesteld, maar dwaze mensen begrijpen dat niet.

When Kṛṣṇa appeared in the arena of Kaṁsa, there were many big wrestlers prepared to kill Him. In fact, He was invited there to be killed. His enemy Kaṁsa thought, “Soon the boys will come. We have tried for sixteen years to kill Them, but that boy Kṛṣṇa could not be killed. But now I have invited Him as a guest, and when He arrives He will fight with these wrestlers, and they will kill Him.” The demoniac or atheistic people are always thinking of Kṛṣṇa, or God, in terms of killing Him. Therefore they present their theories that God is dead. They think that if God becomes dead, then they will be free to act however they please. But as far as their actual activities are concerned, God may be dead or alive, but God’s agent, the material energy, is so strong that no one can freely do any wrong. As soon as anyone does something wrong, there is immediate punishment. It does not require the presence of God. God may be dead or alive, but the material energy is sufficient to punish anyone who violates the material laws, even to the slightest degree. God has set these conditions, but foolish people do not understand.

Heer Caitanya zegt echter dat alle zintuigen op een positieve manier in dienst van Kṛṣṇa, in zuiver spiritueel leven, gebruikt moeten worden. We moeten onze zintuigen positief gebruiken en doen wat Kṛṣṇa wil. Zelfs als we onze zintuigen tegen de wil van Kṛṣṇa in gebruiken, maar nog steeds aan Kṛṣṇa denken, is dat ook gunstig. De demon Pūtanā wilde Kṛṣṇa bijvoorbeeld doden. Zoals goddelijke personen altijd bereid zijn God te dienen, zo zijn de demonen en atheïsten altijd bereid God te doden. Pūtanā dacht: ‘Ik zal Kṛṣṇa doden. Hij is maar een kind.’ Dat is een andere fout van de demonen. Ze denken dat Kṛṣṇa, God, een gewoon kind of mens is. Daarom dacht Pūtanā: ‘Ik zal mijn borst met vergif insmeren, en als Hij mijn melk drinkt, zal Hij sterven.’ Als we dit bestuderen, zien we dat hoewel ze Kṛṣṇa als vijand benaderde, Hij haar toch als een vriend aanvaardde, omdat Hij zo genadig is. Hij keek niet naar het demonische deel van haar mentaliteit, maar aanvaardde haar.

Elk levend wezen is geconditioneerd, maar Kṛṣṇa is dat niet. Een arts of psychiater behandelt krankzinnigen, maar hij wordt zelf niet krankzinnig. Soms wordt een patiënt boos op hem of scheldt hem uit, maar de arts raakt niet verstoord en behandelt hem. Op dezelfde manier wordt Kṛṣṇa geen vijand van iemand die Hīm als vijand beschouwt.

Lord Caitanya, however, speaks of favorably engaging all the senses in the service of Kṛṣṇa in pure devotional life. One should favorably engage one’s senses and should do whatever Kṛṣṇa wants. Yet even if one engages one’s senses against the will of Kṛṣṇa but still thinks of Kṛṣṇa, that is also advantageous. The demon Pūtanā, for example, thought of killing Kṛṣṇa. Just as the occupation of godly persons is to serve God, so the demons and atheists are always prepared to kill God. Pūtanā thought, “I shall kill Kṛṣṇa. He is only a child.” This is another mistake of the demoniac. They think Kṛṣṇa, or God, to be an ordinary child or man. So in this way Pūtanā was thinking: “Let me smear my breast with poison, and when the child goes to suck my milk, He will die.” As we study this, we see that she approached Kṛṣṇa as His enemy, and yet He accepted her as a friend because He is so merciful. He did not take the demoniac portion of her mentality, but He accepted her. Every living entity is conditioned, but Kṛṣṇa is not. A doctor or psychiatrist treats madmen, but he does not become mad. Sometimes a patient may become angry with him or call him ill names, but the doctor is sober and simply treats him. Similarly, if someone regards Kṛṣṇa as his enemy, Kṛṣṇa does not become his enemy.

Pūtanā kwam om Kṛṣṇa te vergiftigen, maar Hij vatte het anders op. Hij dacht: ‘Ik heb haar moedermelk gedronken. Daarom is ze Mijn moeder geworden.’ Kṛṣṇa behandelde haar als Zijn moeder en daarom werd ze tot dezelfde positie bevorderd als de echte moeder van Kṛṣṇa, Yaśodā. De conclusie is dat een positieve relatie met Kṛṣṇa aangaan de hoogste volmaaktheid is. Maar zelfs als iemand vijandig handelt, is Kṛṣṇa zo genadig dat Hij hem ten minste bevrijding schenkt — alle vijanden die door Kṛṣṇa werden gedood, waren onmiddellijk bevrijd.

Pūtanā came to poison Kṛṣṇa, but He took it otherwise. He thought, “I have sucked her breast milk. Therefore she has become My mother.” Kṛṣṇa treated her as His mother, and therefore she became liberated to the same position as Kṛṣṇa’s real mother, Yaśodā. The conclusion is that the highest perfection is to establish a favorable relationship with Kṛṣṇa, but even if one engages himself unfavorably, Kṛṣṇa is so merciful that He at least gives one salvation. All the enemies killed by Kṛṣṇa were immediately liberated.

Twee soorten mensen kunnen in de onpersoonlijke brahmajyoti opgaan: degenen die er opzettelijk naar streven in de onpersoonlijke brahmajyoti op te gaan en degenen die vijanden van Kṛṣṇa zijn en door Hem worden gedood. De toegewijde concludeert daarom: ‘Waarom zou ik een toestand aanvaarden die zelfs aan de vijanden van God wordt gegeven?’

Two classes of men may merge into the impersonal brahma-jyotir: those who are intentionally aspiring to merge into the impersonal brahma-jyotir may enter, and those who are enemies of Kṛṣṇa and are killed by Him may also do so. Therefore, the devotee concludes, Why should I accept a condition that is offered even to God’s enemies?

Caitanya Mahāprabhu beveelt zuivere devotionele dienst aan. Er zou geen verlangen moeten zijn om de eigen materiële wensen te vervullen, er zou geen poging ondernomen moeten worden om Kṛṣṇa door experimentele filosofie te begrijpen en er zouden geen resultaatgerichte activiteiten moeten zijn om materiële voordelen van Kṛṣṇa te krijgen. We zouden er alleen naar moeten verlangen om Hem met een positieve instelling, zoals Hij verlangt, te dienen. Stel dat ik een discipel zou vragen: ‘Mijn beste leerling, geef me alsjeblieft een glas water.’ Het is dan zijn taak mij een glas water te geven. Het is geen dienst als hij denkt: ‘Prabhupāda wil een glas water, maar waarom zou ik hem niet iets beters geven? Waarom geen glas warme melk?’ Volgens hem is warme melk erg lekker en beter dan water, maar omdat ik hem om water gevraagd heb, moet hij me geen melk geven, maar water. Dat is gunstige dienst. We moeten begrijpen wat Kṛṣṇa wil. We kunnen Kṛṣṇa op de meest positieve manier dienen als die intieme relatie er is. Maar zolang die intieme relatie er nog niet is, moeten we door het transparante medium van de spiritueel leraar informatie krijgen over wat Kṛṣṇa wil.

Caitanya Mahāprabhu recommends pure devotional service. There should be no desire to fulfill one’s own material desires, there should be no attempt to understand Kṛṣṇa by experimental philosophy, and there should be no fruitive activities to derive material benefits from Kṛṣṇa. The only desire should be to serve Him favorably, as He desires. If Kṛṣṇa wants something, then we should do it. Suppose I were to ask a disciple, “My dear student, please give me a glass of water.” It is then his duty to give me a glass of water. If he thinks, “Prabhupāda wants a glass of water, but why not give him something better? Why not a glass of hot milk?” that is not service. In his consideration, hot milk is very palatable and is better than water, yet because I have asked for water, he has to give me water, not milk. That is favorable service. One has to understand what Kṛṣṇa wants. When there is that intimate relationship, then one can serve Kṛṣṇa most favorably. And as long as there is not that intimate relationship, one must take information of what Kṛṣṇa wants through the transparent medium of the spiritual master.

Een vaiṣṇava denkt nooit dat hij een rechtstreekse relatie heeft met Kṛṣṇa. Heer Caitanya zegt: ‘Ik ben de dienaar van de dienaar van de dienaar van de dienaar — honderd maal de dienaar van de dienaar — van Kṛṣṇa.’ We moeten een dienaar willen worden van de dienaar van de dienaar. Dat is de methode van de opeenvolging van discipelen, en als we werkelijke, transcendentale liefde voor God willen ontwikkelen, moeten we deze methode volgen. Omdat mensen deze methode niet aanvaarden, ontwikkelen ze geen werkelijke liefde voor God. Ze spreken over God, maar eigenlijk houden ze niet van God; omdat er geen ontwikkeling is van zuivere devotionele dienst, houden ze van hun hond. We kunnen het over ‘liefde voor God’ hebben, maar behalve als we dit principe aannemen, zullen we onze hond moeten liefhebben, niet God. Dat is de fout.

A Vaiṣṇava never thinks that he has a direct relationship with Kṛṣṇa. Lord Caitanya says, “I am the servant of the servant of the servant of the servant – a hundred times the servant of the servant – of Kṛṣṇa.” We have to agree to become the servant of the servant of the servant. This is the process of disciplic succession, and if one wants real, transcendental love of God, then he has to adopt this process. Because people do not accept this process, they do not develop real love of God. They speak of God, but actually they do not love God; because there is no cultivation of pure devotional service, they love dog.

Caitanya Mahāprabhu zegt dat als je werkelijk liefde voor God wilt ontwikkelen, je de methode van zuivere devotionele dienst moet volgen. En het is niet dat Caitanya Mahāprabhu dit Zelf verzonnen heeft. Zijn uitspraken worden in heilige Vedische teksten als de Nārada-pañcarātra en het Śrīmad-Bhāgavatam bevestigd. Deze twee boeken en de Bhagavad-gītā zijn authentieke heilige teksten, die voor toegewijden bedoeld zijn. Caitanya Mahāprabhu citeert uit een vers van de Nārada-pañcarātra: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Dat is de definitie van zuivere devotionele dienst. Hṛṣīkeṇa betekent ‘met de zintuigen’. We moeten onze zintuigen gebruiken; niet dat we alleen onze geest gebruiken. Als iemand beweert dat hij altijd aan Kṛṣṇa denkt, is dat geen zuivere devotionele dienst. Denken is meditatie, maar niemand denkt aan Kṛṣṇa; men denkt aan leegte of aan iets onpersoonlijks. Als iemand aan Kṛṣṇa, Nārāyaṇa of Viṣṇu denkt, zoals voorgeschreven in de heilige Vedische teksten, is dat werkelijke yoga. Yogameditatie betekent de geest op de Superziel richten. De Superziel is de expansie van Kṛṣṇa in de gedaante van Nārāyaṇa met vier handen. Zelfs Patañjali, een autoriteit op het gebied van yoga, schrijft meditatie op Viṣṇu voor. Maar zoals mensen pseudo-religieuze methoden verzinnen, hebben de zogenaamde yogī’s van tegenwoordig hun eigen manier van denken aan iets leegs.

We may say, “love of God,” but unless we adopt this principle, then we will have to love dog, not God. That is the mistake. Caitanya Mahāprabhu says that if one really wants love of God, then one has to follow the process of pure devotional service. It is not that Caitanya Mahāprabhu is speaking out of His own mental concoction; His statements are confirmed in Vedic scriptures such as the Nārada Pañcarātra and the Śrīmad-Bhāgavatam. These two books, and the Bhagavad-gītā, are very authentic scriptures meant for devotees. Caitanya Mahāprabhu quotes from a verse in the Nārada Pañcarātra: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. This is the definition of pure devotional service. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam. Hṛṣīkeṇa means “by one’s senses.” We have to engage our senses; it is not that we engage only our minds. If someone says, “I am always thinking of Kṛṣṇa,” that is not pure devotional service. Meditation is thinking, but no one thinks of Kṛṣṇa; they think of void or something impersonal. If someone is thinking of Kṛṣṇa or Nārāyaṇa or Viṣṇu, as prescribed in the Vedic scriptures, that is real yoga; yoga meditation means to focus one’s mind upon the Supersoul. The Supersoul is the representation of Kṛṣṇa in the form of four-handed Nārāyaṇa. Even Patañjali, an authority on the yoga system, prescribes meditation on Viṣṇu. But just as people are manufacturing bogus religious processes, the so-called yogis of today have manufactured their own way of thinking of something void.

Maar in de Nārada-pañcarātra staat: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam — je moet niet alleen je geest maar ook je zintuigen gebruiken. Gebruik de zintuigen in de dienst van de meester van de zintuigen. Deze drie sanskrietwoorden zijn erg belangrijk. Hṛṣīkeśa betekent ‘de Heer van de zintuigen’. Bhakti-yoga betekent daarom dat we met onze zintuigen de Heer van de zintuigen dienen. De Heer van de zintuigen is Kṛṣṇa. We moeten altijd onthouden dat we onze zintuigen hebben omdat we van de materiële wereld wilden genieten en dat de Heer ons daarom voor ons genot een bepaalde set zintuigen heeft gegeven. Een varken heeft een bepaald soort lichaam en zintuigen gekregen, omdat het uitwerpselen wilde eten en daarvan wilde genieten. Op dezelfde manier heeft de mens een bepaald soort lichaam en zintuigen gekregen, omdat hij van iets anders wilde genieten. We hebben een bepaalde set geconditioneerde zintuigen waarmee we van de materiële wereld kunnen genieten en we moeten deze zintuigen zuiveren. Onze zintuigen hebben een oorspronkelijk bestaan, maar nu zijn ze door materiële verlangens bedekt. We moeten onszelf genezen en bevrijden van zulke verlangens. Als onze zintuigen niet langer tot materiële zinsbevrediging aangetrokken zijn, bevinden we ons op het niveau van zuivere devotie.

But the Nārada Pañcarātra says, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: one must engage not only one’s mind but one’s senses. Engage the senses in the service of the master of the senses. These three Sanskrit words are very significant. Hṛṣīkeśa means “the Lord of the senses.” So bhakti-yoga means to serve with the senses the Lord of the senses. The Lord of the senses is Kṛṣṇa. We should always remember that we have our senses because we wanted to enjoy this material world, and therefore the Lord has given us a particular set of senses for our enjoyment. The hog has a particular type of body and senses because he wanted to enjoy eating stool. Similarly, a man has a particular type of body and senses because he wanted to enjoy something else. We have a particular set of conditioned senses with which to enjoy this material world, and this is what we have to purify. Our senses are original, but now they are covered by material desires. We have to cure ourselves and become free from such desires. When one’s senses are no longer inclined toward material sense gratification, one’s status is called pure devotion.

Uit dit vers van de Nārada-pañcarātra kunnen we afleiden dat de spirituele ziel oorspronkelijke zintuigen heeft. Hoe klein het lichaam dat ze is binnengegaan ook mag zijn, de spirituele ziel is niet onpersoonlijk; ze heeft zintuigen. Soms kom je op je boek een insect tegen. Het is zo klein, kleiner dan de punt van een speld, maar toch beweegt het, het heeft alle zintuigen. Kleine bacteriën bewegen ook en hebben hun zintuigen. Alle levende wezens hebben oorspronkelijk zintuigen. Het is niet dat de zintuigen onder bepaalde materiële omstandigheden tot ontwikkeling zijn gekomen. De atheïstische theorie is dat we onder materiële omstandigheden zintuigen hebben ontwikkeld, dat er in de spirituele toestand geen zintuigen zijn en dat we onpersoonlijk zijn. Maar door logica en rede kunnen we erachter komen dat dat niet waar is. Een minuscuul deeltje spirituele kracht heeft haar zintuigen, zelfs als het kleiner is dan een atoom. Deze zintuigen manifesteren zich op een verwrongen manier wanneer ze door materiële elementen worden bedekt. We moeten de zintuigen zuiveren en als de zintuigen gezuiverd zijn, kunnen we ze aanwenden voor het plezier van de meester van de zintuigen. Kṛṣṇa is de meester en eigenaar van de zintuigen. Omdat we integrerende deeltjes van de Allerhoogste Heer zijn, lenen we onze zintuigen van Hem; ze zijn gehuurd. Het is het beste om de zintuigen voor Zijn zinsbevrediging te gebruiken en niet voor die van onszelf. Dat is de methode van zuiver Kṛṣṇa-bewustzijn.

From this verse of the Nārada Pañcarātra, we can understand that the spirit soul has original senses. However small a body it may have entered, the spirit soul is not impersonal; it has senses. Perhaps one may find a bug on one’s book. It is so small, smaller than a pinpoint, but still it moves; it has all the senses. The small bacteria also move, and they have their senses. Originally, all living entities have senses. It is not that the senses have developed under certain material conditions. The atheistic theory is that under material conditions we have developed senses, that in the spiritual condition there are no senses, and that we are impersonal. By logic and reason, however, that cannot be so. A minute particle of spiritual force, even if it is smaller in size than an atom, has its senses. These senses, being covered by material elements, manifest themselves in a perverted way. We have to purify the senses, and when the senses are purified, we can engage them for the pleasure of the master of the senses. Kṛṣṇa is the master and proprietor of the senses. Therefore, because we are part and parcel of the Supreme Lord, our senses are borrowed from Him; they are on rental. The best thing is to use the senses for His sense satisfaction, and not for our own. This is the process of pure Kṛṣṇa consciousness.

Heer Caitanya geeft in het Śrīmad-Bhāgavatam een voorbeeld van zuivere devotie. In het Bhāgavatam staat dat Kṛṣṇa Zich in het hart van iedereen bevindt. Daarom wordt de ziel, zodra ze de heerlijkheden van de Heer hoort, onmiddellijk aangetrokken tot de Allerhoogste Heer, zoals het de natuurlijke neiging van rivieren is de zee te bereiken. Dat is het begin van zuivere devotionele dienst. Zodra het geluid van Hare Kṛṣṇa weerklinkt, manifesteert zich van binnen onmiddellijk het toebehoren van Kṛṣṇa, Zijn naam, roem, woonplaats, metgezellen — alles — omdat Hij dan Zelf aanwezig is. Dat is het begin van het Kṛṣṇa-bewustzijn. Je iets herinneren door verwijzing naar een context betekent dat je, bij het horen van een codewoord, je onmiddellijk alle informatie achter die code herinnert. Als onze geest door de eigenschappen van Kṛṣṇa te verheerlijken tot Kṛṣṇa en alles over Kṛṣṇa aangetrokken is, is dat het begin van zuiver Kṛṣṇa-bewustzijn. Dan is er geen gati (beweging van de geest) meer.

From the Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Caitanya gives an example of pure devotion: it is said in the Bhāgavatam that Kṛṣṇa is situated in everyone’s heart. Therefore, just as rivers flow and their natural tendency is to reach the sea, so as soon as one hears the glories of the Lord, his soul is at once attracted toward the Supreme Lord. This is the beginning of pure devotional service. As soon as there is the chanting vibration, Hare Kṛṣṇa, immediately Kṛṣṇa’s paraphernalia, Kṛṣṇa’s name, Kṛṣṇa’s fame, Kṛṣṇa’s abode, Kṛṣṇa’s associates – everything – all of a sudden become manifested within because He is present. This is the beginning of one’s Kṛṣṇa consciousness. To remember by reference to a context means that as soon as one hears a code word, one at once remembers all the information behind that code. Similarly, when our minds are attracted to Kṛṣṇa and everything about Kṛṣṇa simply by hearing a little glorification of His qualities, that is the beginning of pure Kṛṣṇa consciousness. Then there is no more gati, or movement of the mind.

Zo verging het de gopī’s: toen ze het geluid van de fluit van Kṛṣṇa hoorden, gaven ze alles op. Sommigen van hen lagen in bed, anderen waren in de weer in het huishouden en weer anderen waren met hun kinderen bezig, maar zodra ze de fluit van Kṛṣṇa hoorden, vergaten ze alles en renden naar Hem toe. Hun echtgenoten, hun broers en hun vaders zeiden: ‘Waarom ga je weg? Waarom laat je je werk zomaar achter?’ Maar het kon hen niets schelen, ze gingen gewoon weg. Er zijn geen belemmeringen en struikelblokken als de geest zo in Kṛṣṇa opgaat. Dat is het begin van zuivere devotie.

It was just that way with the gopīs: as soon as they heard the sound of Kṛṣṇa’s flute, they gave up everything. Some of them were lying down, some were working in their family affairs, some were taking care of their children, but as soon as they heard Kṛṣṇa’s flute, they forgot everything and rushed to Him. Their husbands, their brothers, and their fathers said, “Why are you going and leaving your duty?” But they did not care – they simply left. There is no impediment and no stumbling block in that merge of the mind with Kṛṣṇa. This is the beginning of pure devotion.

Puruṣottama betekent Kṛṣṇa. Het woord puruṣa betekent ‘genieter’. De geconditioneerde levende wezens zijn valse genieters, imitatie-genieters. Hier in de materiële wereld handelen alle levende wezens als puruṣa’s. Een exactere betekenis van puruṣa is ‘mannelijk’. De man wordt beschouwd als de genieter en de vrouw wordt beschouwd als de genotene. Maar of men nu een mannelijk of een vrouwelijk lichaam heeft, in de materiële wereld heeft iedereen de neiging te genieten en daarom wordt iedereen puruṣa genoemd. Eigenlijk is de Allerhoogste Heer de enige puruṣa. Wij levende wezens zijn Zijn energie en Hij is de allerhoogste genieter. Wij zijn niet puruṣa. Energieën worden gebruikt voor genot en wij zijn energieën, instrumenten van de Allerhoogste Persoon. Daarom is Puruṣottama, Kṛṣṇa, de allerhoogste transcendentale persoon. Als onze zuivere devotie voor de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods wordt aangewend en er geen belemmeringen of struikelblokken meer zijn, dan is dat het symptoom van zuiver Kṛṣṇa-bewustzijn.

Puruṣottama means Kṛṣṇa. The word puruṣa means “enjoyer.” The conditioned living entities are false enjoyers, imitation enjoyers. Here in this material world, all living entities are acting as puruṣas. The more exact meaning of puruṣa is “male.” The male is considered to be the enjoyer, and the female is considered to be the enjoyed. In the material world, whether one has a male or a female body, everyone has the propensity to enjoy, and therefore everyone is called puruṣa. But actually the only puruṣa is the Supreme Lord. We living entities are His energy, and He is the supreme enjoyer. We are not puruṣa. Energies are employed for enjoyment, and we are energies, instruments of the Supreme Person. Therefore Puruṣottama is the supreme transcendental person, Kṛṣṇa. When our pure devotion for the Supreme Personality of Godhead is employed and there are no impediments or stumbling blocks, that is the symptom of pure Kṛṣṇa consciousness.

In zuiver Kṛṣṇa-bewustzijn is er geen plaats voor ambitie of motivaties. Elke andere transcendentale ceremonie of vereringswijze is gebaseerd op een motivatie: we willen verlossing, we willen materiële voorspoed, we willen naar een hogere planeet gaan, we willen naar Kṛṣṇaloka gaan. Deze ambities mogen er niet zijn. Een zuivere toegewijde heeft zulke ambities niet. Een zuivere toegewijde heeft zelfs niet het verlangen naar de allerhoogste woonplaats van Kṛṣṇa te gaan. Natuurlijk gaat hij ernaartoe, maar hij verlangt niets. Hij wil zichzelf alleen maar volledig wijden aan dienst aan Kṛṣṇa.

There is no ambition or motive in pure Kṛṣṇa consciousness. Every other transcendental function or mode of worship is backed by a motive: someone wants salvation, someone wants material prosperity, someone wants to go to a higher planet, someone wants to go to Kṛṣṇaloka. These ambitions should not be there. A pure devotee has no such ambitions. A pure devotee does not even desire to go to the supreme abode of Kṛṣṇa. Of course, he goes, but he has no desire. He simply wants to engage himself fully in Kṛṣṇa’s service.

Er zijn verschillende vormen van verlossing. Zo is er sālokya-bevrijding of wonen op dezelfde planeet als de Allerhoogste Heer. De bewoners van de Vaikuṇṭha-planeten wonen op dezelfde planeet als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Sārṣṭi-bevrijding betekent dat je bijna dezelfde volheid als Nārāyaṇa hebt. De bevrijde ziel kan er precies zo uitzien als Nārāyaṇa, met vier handen, de vier symbolen, bijna dezelfde lichamelijke kenmerken, dezelfde weelde, dezelfde sieraden, dezelfde gebouwen, alles hetzelfde. Sārūpya betekent dat je dezelfde gedaante of kenmerken hebt. Sāmīpya betekent dat je nooit ver weg bent van de Allerhoogste Heer, maar altijd in Zijn gezelschap bent. Zoals wij bij elkaar zitten, zo kunnen we ook met de Heer omgaan. Dat wordt sāmīpya-mukti genoemd, de bevrijding van het nabij-zijn.

Maar zuivere toegewijden aanvaarden deze verschillende vormen van bevrijding niet. Ze willen zich alleen wijden aan dienst aan Kṛṣṇa. Ze zijn in geen enkele vorm van bevrijding geïnteresseerd. Zij die werkelijk Kṛṣṇa-bewust zijn, bereiken de omgang van de Allerhoogste Heer, maar verlangen er niet naar; hun enige ambitie is op te gaan in de transcendentale liefdedienst van de Heer. De hoogste vervolmaking van devotionele dienst of Kṛṣṇa-bewustzijn is zichtbaar als de toegewijde elke opbrengst of zegening van de Allerhoogste Heer weigert te aanvaarden. Prahlāda Mahārāja kon krijgen wat hij maar wilde, hij hoefde er maar om te vragen, maar hij zei: ‘Mijn Heer, ik ben Uw eeuwige dienaar. Het is mijn plicht U te dienen, hoe kan ik dan iets voor mezelf aanvaarden? Ik zou dan niet Uw dienaar zijn, maar een handelaar.’ Dat was zijn antwoord, en dat is het kenmerk van een zuiver persoon. Kṛṣṇa is zo aardig dat Hij alle verlangens van de toegewijde vervult, zelfs als die materiële zegeningen verlangt. Als de toegewijde diep in zijn hart een verlangen heeft, vervult Hij dat ook. Zo aardig is Hij. Maar de sublieme positie van bhakti-yoga, devotionele dienst, is dat een zuivere toegewijde de verschillende soorten bevrijding weigert, zelfs als deze hem door de Allerhoogste Heer worden aangeboden

There are different kinds of salvation. There is sālokya liberation, to live on the same planet as the Supreme Lord. The residents of the Vaikuṇṭha planets live on the same planet as the Supreme Personality of Godhead. Sārṣṭi liberation means to have almost the same opulence as Nārāyaṇa. The liberated individual soul can appear just like Nārāyaṇa, with four hands, the four emblems, almost the same bodily features, the same opulence, the same ornaments, the same buildings, everything. Sārūpya means to have the same form or features. Sāmīpya means never to be far away but always to be associated with the Supreme Lord. For example, just as we are sitting together, so one can associate with the Lord. This is called sāmīpya-mukti, the liberation of being nearer. Pure devotees, however, do not accept these various forms of liberation. They only want to be engaged in Kṛṣṇa’s service. They are not concerned with any kind of liberation. Those who are actually Kṛṣṇa conscious achieve the association of the Supreme Lord, but they do not desire it; their only ambition is to be engaged in the transcendental loving service of the Lord. The highest perfection of devotional service, or Kṛṣṇa consciousness, is exhibited when a devotee refuses to accept any benediction or profit from the Supreme Lord. Prahlāda Mahārāja was offered whatever he liked, he had only to ask for it, but he said, “My Lord, I am Your eternal servant. It is my duty to serve You, so how can I accept any benefit from it? Then I would not be Your servant; I would be a merchant.” He replied in that way, and that is the sign of a pure person. Kṛṣṇa is so kind that He fulfills all the desires of a devotee, even if he wants material benedictions. If at the bottom of the devotee’s heart there is some desire, He also fulfills that. He is so kind. But the sublime position of bhakti-yoga, or devotional service, is that a pure devotee refuses to accept the various kinds of liberation, even if offered by the Supreme Lord.

Als je materiële verlangens of beweegredenen hebt en je voor de vervulling van zulke verlangens devotionele dienst verricht, zul je nooit zuivere liefde voor God krijgen. Als je je aan de devotionele dienst van Kṛṣṇa wijdt omdat je een bepaalde volheid wilt krijgen, kan dat verlangen vervuld worden, maar je zult nooit de zuivere liefde voor Kṛṣṇa krijgen die de gopī’s hadden. Als je een bepaalde motivatie hebt, zelfs als je je devotionele taak vervult, zul je nog steeds niet in staat zijn het stadium van zuivere liefde voor God te ontwikkelen. In de Bhakti-rasāmṛta-sindhu zegt Rūpa Gosvāmī: ‘Zolang je een of ander materieel voordeel (bhukti) verlangt, of zelfs als je verlossing (mukti) wilt, moet je die spookachtige voorstellingen aanvaarden.’ Zolang die māyā (illusie) in je hart aanwezig is, hoe kun je dan van de vreugde genieten die door zuivere liefde voor God verkregen wordt? Met andere woorden: als je materiële verlangens hebt, of zelfs een verlangen naar verlossing, kun je geen zuivere liefde voor God ontwikkelen. Zuivere devotie is vrij van alle verlangens — het is het bewijzen van liefdevolle dienst omwille van het bewijzen van liefdevolle dienst.

If one has material desires or motives within himself, and for fulfillment of such desires he engages himself in devotional service, the result will be that he will never get pure love of God. If one is thinking, “I am engaged in Kṛṣṇa consciousness, in Kṛṣṇa’s devotional service, because I want such and such an opulence,” that desire may be fulfilled, but he will never get such unalloyed love of Kṛṣṇa as the gopīs had. If one has a motive, even though he discharges his devotional duty, he still will not be able to reach the stage of pure love of Godhead. In a verse from the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī says, “As long as one desires some material benefit [bhukti], or even if he wants salvation [mukti], then he must take those ghostly representations.” As long as that māyā exists within one’s heart, how can one enjoy the spiritual bliss derived from pure love of Godhead? In other words, if one has material desires, or even a desire for salvation, he cannot attain pure love of Godhead. Pure devotion is devoid of all desires – it is simply to render loving service for its own sake.

Er is een goed voorbeeld in het leven van Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī en zijn broer Sanātana Gosvāmī leefden afzonderlijk in Vṛndāvana en deden er hun bhajana, devotionele dienst. Rūpa leefde in het woud en er was geen gelegenheid om lekker eten te koken of om in het dorp een capātī te bedelen. Rūpa Gosvāmī was de jongere broer en hij dacht: ‘Als ik wat voedsel zou kunnen krijgen, zou ik lekkere schotels klaarmaken, ze aan Kṛṣṇa aanbieden en mijn broer uitnodigen.’ Dat was zijn verlangen. Direct daarop kwam een aardig meisje van een jaar of twaalf dat een overvloed aan voedsel bracht: melk, meel, ghī, enz. Dat is het Vedisch systeem: soms bieden gezinnen de bedelmonniken en wijzen in de onthechte levensorde voedsel aan. Rūpa Gosvāmī was erg blij dat Kṛṣṇa zo veel dingen gestuurd had en dat hij nu een feestmaal kon maken. Hij bereidde dus een feestmaal en nodigde zijn oudere broer uit.

There is a nice example in the life of Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī and his brother Sanātana Gosvāmī were living separately in Vṛndāvana and going on with their bhajana, devotional service. Rūpa was living in the forest, and there was no facility for cooking nice food or begging from the village for a capātī to eat. Rūpa Gosvāmī was the younger brother, and he thought, “If I could get some foodstuffs, then I could prepare nice dishes and offer them to Kṛṣṇa and invite my elder brother.” He had that desire. The next moment, a nice girl about twelve years old came and delivered an abundance of foodstuffs – milk, flour, ghee, etc. That is the Vedic system; sometimes householders present foodstuffs to mendicants and sages in the renounced order of life. Rūpa Gosvāmī was very glad that Kṛṣṇa had sent so many things and that he could now prepare a feast. He prepared a feast and then invited his elder brother.

Toen Sanātana Gosvāmī kwam, was hij verbaasd: ‘Hoe heb je zulke dingen bemachtigd? Je hebt zo’n lekker feestmaal klaargemaakt in dit woud. Hoe is dat mogelijk?’

When Sanātana Gosvāmī came, he was astonished. “How have you secured such things? You have prepared such a nice feast in this forest. How is it possible?”

En Rūpa Gosvāmī legde uit: ‘In de ochtend verlangde ik ernaar en bij toeval stuurde Kṛṣṇa me al deze dingen. Een aardig meisje kwam en bood ze me aan.’ Hij beschreef het meisje: ‘Een erg aardig meisje.’

So Rūpa Gosvāmī explained, “In the morning I desired for it, and by chance Kṛṣṇa sent me all these things. A nice girl came, and she offered it to me.” He was describing the girl: “A very nice girl.”

Toen zei Sanātana: ‘Dat aardige meisje is Rādhārāṇī. Je hebt een dienst aangenomen van Rādhārāṇī, de eeuwige wederhelft van de Heer. Het is een grote blunder.’

Dat was hun filosofie. Ze wilden geen dienst van de Heer aanvaarden; ze wilden alleen dienst bewijzen. Maar Kṛṣṇa is zo aardig dat Hij ook de toegewijde wil dienen. Hij wacht de gelegenheid af om Zijn toegewijde te dienen. Dat is spirituele competitie. Een zuivere toegewijde wil niets van Kṛṣṇa; hij wil Hem enkel dienen. En Kṛṣṇa wacht ook de gelegenheid af om Zijn toegewijde te dienen. Kṛṣṇa verlangt er altijd evenveel naar Zijn dienaar te plezieren als de toegewijde ernaar verlangt Hem te plezieren.

Then Sanātana said, “This nice girl is Rādhārāṇī. You have taken service from Rādhārāṇī, the Lord’s eternal consort. It is a great blunder.” That is their philosophy. They would not accept service from the Lord. They simply wanted to render service. But Kṛṣṇa is so clever that He also wants to serve His devotee. He looks for an opportunity to serve His devotee. This is spiritual competition. A pure devotee does not want anything from Kṛṣṇa; he simply wants to serve Him. And Kṛṣṇa also looks for the opportunity to serve His devotee. Kṛṣṇa is always as anxious to please His devotee as the devotee is to please Him.

Dat is de spirituele wereld. Op het absolute niveau is er geen uitbuiting. Iedereen wil dienen en niemand wil gediend worden. In de transcendentale wereld wil iedereen dienen. Jij wilt mij dienen en ik wil jou dienen. Dit is een bijzonder aangename mentaliteit. In de materiële wereld wil ik jouw zakken rollen en wil jij mijn zakken rollen. Dat is alles. Dat is de materiële wereld. We moeten dit proberen te begrijpen. In de materiële wereld wil iedereen elkaar uitbuiten: zijn vriend, zijn vader, zijn moeder. Maar in de transcendentale wereld wil iedereen dienen. Iedereen heeft Kṛṣṇa als het middelpunt van dienst, en alle toegewijden willen Kṛṣṇa dienen als vriend, dienaar, ouder en minnares. Tegelijkertijd wil Kṛṣṇa hen dienen. Het is een transcendentale relatie. Omdat iedereen in de transcendentale wereld voldaan is, is er geen behoefte aan dienst, maar toch is dienen er de belangrijkste activiteit. Er is geen honger, er is geen behoefte aan eten, maar toch biedt iedereen er lekkere dingen te eten aan. Dat is de transcendentale wereld. Behalve als we het stadium bereiken van het dienen van Kṛṣṇa en Zijn toegewijden, kunnen we het transcendentale genot van dienst niet proeven. Zolang we onze eigen motivaties hebben, zal die smaak niet worden gewekt. De Allerhoogste Heer en Zijn toegewijden moeten zonder motivaties gediend worden, zonder verlangens naar persoonlijke zinsbevrediging.

This is the transcendental world. On the absolute plane, there is no exploitation. Everyone wants to serve; no one wants to take service. In the transcendental world, everyone wants to give service. You want to give service to me, and I want to give service to you. This is such a nice attitude. This material world means that I want to pickpocket you, and you want to pickpocket me. That’s all. This is the material world. We should try to understand it. In the material world, everyone wants to exploit his friend, his father, his mother, everyone. But in the transcendental world, everyone wants to serve. Everyone has Kṛṣṇa as the central point of serving, and all the devotees, either as friends or servants or parents or lovers of Kṛṣṇa, all want to serve Him. And at the same time, Kṛṣṇa also wants to serve them. This is a transcendental relationship; the main function is service, although there is no necessity of service, for everyone is full. There is no hunger, there is no necessity of eating, but still everyone offers nice things to eat. This is the transcendental world. Unless we attain the stage of simply serving Kṛṣṇa or His devotee, we cannot relish the transcendental pleasure of service. If we have any motive, then that sense will never be awakened. Without a motive, without desire for personal sense gratification, service should be rendered to the Supreme Lord and His devotees.

De vervolmaking van zelfrealisatie

Approaching Kṛṣṇa with Love

In dit laatste hoofdstuk bespreekt Śrīla Prabhupāda het uiteindelijke doel van de wetenschap van zelfrealisatie: volledig inzicht in het Allerhoogste Zelf, Kṛṣṇa. De ontwikkeling van zelfrealisatie begint met het besef dat het zelf niet materieel is  geen fysiek lichaam  maar volkomen spirituele energie. Vervolgens realiseren we ons dat het volkomen spirituele zelf eeuwig een deeltje is van het Allerhoogste Zelf, Kṛṣṇa. Ten slotte leren we hoe we volledig in die eeuwige, vreugdevolle, transcendentale relatie kunnen leven. Wie dat stadium bereikt, bereikt de allerhoogste vervolmaking van het leven.

“This is the formula – we should not try to satisfy our senses separately but should try to satisfy Kṛṣṇa’s senses. Then naturally we will become satisfied. A Kṛṣṇa conscious person is always trying to give satisfaction to Kṛṣṇa.”

Toen Kṛṣṇa op aarde was, hielden alle inwoners van Vṛndāvana van Hem. Sterker nog, ze dachten aan niets anders dan aan Kṛṣṇa. Ze wisten niet of Kṛṣṇa nu God was of niet, en ook werden ze niet verstoord door gedachten als: ‘Ik zal van Kṛṣṇa houden als Hij God is.’ Hun houding was er een van zuivere liefde en ze dachten: ‘Of Hij nu God is of niet, dat doet er niet toe. Wij houden van Kṛṣṇa, dat is alles.’ Dit is het niveau van werkelijke, zuivere liefde. Zolang we denken dat we alleen van Kṛṣṇa zullen houden als Hij God is, bevinden we ons niet op het niveau van zuivere liefde, maar op het niveau van voorwaardelijke liefde.

Terwijl Hij op aarde was, toonde Kṛṣṇa ongewone krachten, en de vraja-vāsī’s, de inwoners van Vṛndāvana, dachten vaak: ‘O, Kṛṣṇa is zo’n fantastisch kind. Misschien is Hij een halfgod.’ Ze dachten zo omdat mensen in het algemeen denken dat de halfgoden almachtig zijn. In de materiële wereld zijn de halfgoden machtig, maar mensen zijn zich niet bewust van het feit dat Kṛṣṇa verheven is boven hen allemaal. De hoogste van de halfgoden, Brahmā, geeft als volgt zijn mening over dit onderwerp: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ — ‘Kṛṣṇa is de allerhoogste bestuurder en Zijn lichaam is eeuwig, vol kennis en vol vreugde.’ De inwoners van Vṛndāvana wisten weinig van de macht van Kṛṣṇa als de uiteindelijke bestuurder en meester van alle halfgoden. Wat opmerkelijk is, is dat hun liefde voor Hem niet onderhevig was aan zulke overwegingen.

When Kṛṣṇa was on this earth, all the residents of Vṛndāvana loved Him. Indeed, they knew nothing but Kṛṣṇa. They did not know whether Kṛṣṇa is God or not God, nor were they disturbed by such thoughts as “I shall love Kṛṣṇa if He is God.” Their attitude was one of pure love, and they thought, “He may or may not be God – it doesn’t matter. We love Kṛṣṇa, that’s all.” This, then, is the platform of real, unalloyed love. When one thinks, “If Kṛṣṇa is God, I shall love Him,” it should be known that this is not the platform of pure love but of conditional love. While on earth, Kṛṣṇa exhibited extraordinary powers, and the vraja-vāsīs, the residents of Vṛndāvana, often thought, “Oh, Kṛṣṇa is such a wonderful child. Maybe He is some demigod.” They thought in this way because people were generally under the impression that the demigods were all-powerful. Within the material world the demigods are powerful, but people are not aware that Kṛṣṇa is above all of them. The highest of the demigods, Brahmā, gave his opinion of this matter in the verse īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: “Kṛṣṇa is the supreme controller, and His body is full of knowledge, bliss, and eternality.” Little did the residents of Vṛndāvana know of Kṛṣṇa’s power as the ultimate controller and master of all the demigods. What is noteworthy is that their love for Him was not subject to such considerations.

Zoals de inwoners van Vṛndāvana onvoorwaardelijk van Kṛṣṇa hielden, zo hield Kṛṣṇa ook onvoorwaardelijk van hen. Vraja-jana-vallabha, giri-vara-dhārī. Toen de inwoners van Vṛndāvana ophielden met het brengen van offers aan Heer Indra, de hemelkoning, plaatsten ze zichzelf in een gevaarlijke positie. Indra werd erg boos en zond krachtige wolken, die zeven dagen lang onophoudelijk over Vṛndāvana regenden. Het hele gebied overstroomde en de inwoners werden er erg door in beroering gebracht. Hoewel Hij nog maar zeven jaar oud was, redde Kṛṣṇa de inwoners van Vṛndāvana door de heuvel Govardhana op te tillen en hem als een paraplu omhoog te houden om het dorp te beschermen. Zo leerde Heer Kṛṣṇa de halfgod Indra dat zijn verstoringen alleen al door Zijn pink beëindigd konden worden. Toen Indra dat inzag, boog hij zich voor Kṛṣṇa neer.

As the residents of Vṛndāvana loved Kṛṣṇa unconditionally, similarly Kṛṣṇa loved them unconditionally. Vraja-jana-vallabha giri-vara-dhārī. When the inhabitants of Vṛndāvana stopped performing sacrifices to Lord Indra, the chief demigod of the heavens, they placed themselves in a very dangerous position. Indra became very angry and sent powerful clouds that rained over Vṛndāvana incessantly for seven days. The whole area began to flood, and the inhabitants became very disturbed. Although He was only seven years old, Kṛṣṇa saved the inhabitants of Vṛndāvana by lifting Govardhana Hill and holding it up as an umbrella to shield the village. Lord Kṛṣṇa thus taught the demigod Indra that his disturbances could be stopped simply by His little finger. Seeing this, Lord Indra bowed down before Kṛṣṇa.

Zo raakte Kṛṣṇa ook bekend als Gopījana-vallabha, wat aangeeft dat Zijn enige interesse het beschermen van de gopī-jana is. Onze Gemeen­schap voor Kṛṣṇa-bewustzijn wil mensen onderwijzen hoe ze gopī-jana’s, zuivere geliefden, van Kṛṣṇa kunnen worden. Wanneer we dat stadium van zuivere liefde voor God bereiken, zal de Heer ons van elk gevaar redden, zelfs als het betekent dat Hij er een heuvel of berg voor moet optillen. Kṛṣṇa had niet een of ander yogastelsel nodig om de heuvel Govardhana op te tillen. Omdat Hij God is, is Hij almachtig, zelfs als kind. Hij speelde als een kind en ging met anderen om als een kind, maar toen het nodig was, manifesteerde Hij Zichzelf als de Almachtige God. Dat is de aard van Kṛṣṇa, God: Hij hoeft geen meditatie te beoefenen of een of ander yogastelsel te volgen om God te worden. Hij is geen verzonnen God. Hij is eeuwig God.

Thus Kṛṣṇa also became known as Gopījana-vallabha, which indicates that His only business is to protect the gopī-jana. This Kṛṣṇa consciousness movement aims at teaching people how to become gopī-janas, or pure lovers of Kṛṣṇa. When we reach that stage of pure love of God, the Lord will save us from any danger, even if it means His lifting a hill or a mountain. Kṛṣṇa did not have to practice some yoga system in order to lift Govardhana Hill. As God, He is all-powerful, even as a child. He played like a child and dealt with others like a child, but when there was need, He manifested Himself as God Almighty. That is the nature of Kṛṣṇa, or God: He does not have to practice meditation or follow some system of yoga in order to become God. He is not a manufactured type of God, but is God eternally.

Hoewel Hij God is, geniet Hij liefdevolle relaties met Zijn toegewijden, en om Zijn toegewijden te plezieren, neemt Hij vaak rollen aan die onderdanig lijken te zijn. Kṛṣṇa houdt er van het kind van Zijn toegewijde te zijn en daarom werd Hij het geliefde kind van Yaśodā, Yaśodā-nandana. Omdat Hij God is en iedereen Hem vereert, geeft niemand Hem straf. Maar Kṛṣṇa geniet ervan om door Zijn toegewijde vader en moeder gestraft te worden, en omdat Kṛṣṇa ervan geniet om gestraft te worden, aanvaarden de toegewijden deze rol en zeggen: ‘Goed, ik zal Je vader worden en Je straf geven.’ En als Kṛṣṇa wil vechten, wordt een van Zijn toegewijden de demon Hiraṇyakaśipu en vecht met Hem. Zo worden alle activiteiten van Kṛṣṇa verricht in relatie tot Zijn toegewijden. Als wij zulke metgezellen van Kṛṣṇa willen worden, moeten we Kṛṣṇa-bewustzijn ontwikkelen, besef van Kṛṣṇa.

Although He is God, He enjoys loving relationships with His devotees, and in order to satisfy His devotees, He often takes roles that appear to be subsidiary. Kṛṣṇa often likes being the child of a devotee, and thus He became the beloved child of Yaśodā, Yaśodā-nandana. Because He is God and everyone worships Him, no one chastises Him. However, Kṛṣṇa enjoys being chastised by His devotee father and mother, and because Kṛṣṇa takes pleasure in being chastised, the devotees also take up the role, saying, “All right, I shall become Your father and chastise You.” Similarly, when Kṛṣṇa wants to fight, one of His devotees becomes the demon Hiraṇyakaśipu and fights with Him. In this way, all Kṛṣṇa’s activities are carried out in connection with His devotees. If we aspire to become such associates of Kṛṣṇa, we must develop Kṛṣṇa consciousness, awareness of Kṛṣṇa.

Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. Kṛṣṇa is er alleen in geïnteresseerd de vraja-jana’s te plezieren, en hun enige interesse is Kṛṣṇa te plezieren. Dat is de wederzijdse beantwoording van liefde. Yamunā-tīra-vana-cārī: Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, loopt rond op de oevers van de Yamunā om de gopī’s, de koeherdersjongens, de vogels, de bijen en de koeien en kalveren te plezieren. Dit zijn geen gewone vogels, bijen, koeien, kalveren of mensen: ze hebben allemaal het hoogtepunt van zelfrealisatie bereikt en zo, na vele levens, de positie bereikt waardoor ze met Kṛṣṇa kunnen spelen. De Internationale Gemeenschap voor Kṛṣṇa-bewustzijn stelt iedereen in staat naar Kṛṣṇaloka te gaan en een metgezel van Kṛṣṇa te worden als vriend, dienaar, vader of moeder. Kṛṣṇa is bereid om in relatie tot Zijn toegewijde iedere positie aan te nemen. Hoe Hij dit doet, wordt beschreven in ons boek Teachings of Lord Caitanya. Om onze relatie met Kṛṣṇa te realiseren, hoeven we enkel in het voetspoor te treden van Heer Caitanya en Zijn belangrijkste metgezellen, de zes Gosvāmī’s: Śrī Rūpa, Śrī Sanātana, Śrī Jiva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa en Raghunātha Bhaṭṭa. Deze Gosvāmī’s chantten altijd Hare Kṛṣṇa en dansten in vervoering. Ze zeiden dat iemand die opgaat in kṛṣṇa-kīrtana, het chanten van de heilige namen van Kṛṣṇa, opgaat in de oceaan van liefde voor Kṛṣṇa. Zodra de naam van Kṛṣṇa wordt gechant, kunnen we onmiddellijk opgaan in de oceaan van liefde. Dat is het kenmerk van zuivere devotie. Zodoende gingen de zes Gosvāmī’s tijdens kīrtana onmiddellijk op in de oceaan van liefde voor God.

Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. Kṛṣṇa’s only business is satisfying the vraja-janas, and their only business is satisfying Kṛṣṇa. This is the reciprocation of love. Yamunā-tīra-vana-cārī: Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, wanders on the banks of the Yamunā to please the gopīs, the cowherd boys, the birds, the bees, and the cows and calves. These are not ordinary birds, bees, cows, calves, or men; they have all reached the summit of self-realization and thus, after many, many lives, have attained a position whereby they can play with Kṛṣṇa. This Kṛṣṇa consciousness movement can enable everyone to go to Kṛṣṇaloka and become Kṛṣṇa’s associate as a friend, servant, father, or mother. Kṛṣṇa is agreeable to take any of these positions in relation to His devotee. How He does so is all described in our book Teachings of Lord Caitanya. To realize our relationship with Kṛṣṇa, we have but to follow in the footsteps of Lord Caitanya and His chief associates, the Six Gosvāmīs – Śrī Rūpa, Sanātana, Śrī Jīva, Gopāla, Raghunātha dāsa, and Raghunātha Bhaṭṭa. These Gosvāmīs were always engaged in chanting Hare Kṛṣṇa and dancing in ecstasy. They taught that when one is merged in kṛṣṇa-kīrtana, or the chanting of the holy names of Kṛṣṇa, he merges into the ocean of love of Kṛṣṇa. As soon as the sound of Kṛṣṇa’s name is vibrated, one can immediately merge into the ocean of love. That is the sign of pure devotion. Thus at kīrtanas the Six Gosvāmīs would merge immediately into the ocean of love of Godhead.

De zes Gosvāmī’s waren niet alleen heel geliefd bij de andere toegewijden van Heer Caitanya Mahāprabhu, maar ook bij niet-toegewijden. Een zuivere toegewijde is iemand die niemand kwaad wil doen en daarom geen vijanden heeft. Een zuivere toegewijde staat altijd voor iedereen open en maakt geen onderscheid tussen wie Hare Kṛṣṇa mag chanten en de wie niet. Op het materiële niveau, een niveau van dualisme, zijn er verschillen tussen hoog en laag, man en vrouw, dit en dat, maar op het spirituele niveau bestaat een dergelijk onderscheid niet. De zuivere toegewijde, die alles met een gelijke blik beziet, is daarom niemand vijandig gezind. En omdat hij niemand vijandig gezind is, is hij vererenswaardig. We zouden zelfs kunnen zeggen dat iemand vereerbaar is enkel omdat hij niemand vijandig gezind is, want alleen op het spirituele platform is het mogelijk om niemand vijandig gezind te zijn. Dat is ook de mening van de Bhagavad-gītā (5.18-19):

The Six Gosvāmīs were dear not only to the other devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu but to the nondevotees as well. A pure devotee’s position is that he has no enemy because he is not envious. A pure devotee is always open to everyone, and he does not discriminate that this person can be allowed to chant Hare Kṛṣṇa and that person should not be allowed. On the material platform, which is a platform of dualism, there are differences between high and low, man and woman, and this or that, but on the spiritual platform there are no such distinctions. The pure devotee, seeing everything with an equal mind, is therefore nonenvious. Because he is nonenvious, he is worshipable. Indeed, it may even be said that a person is worshipable simply if he is nonenvious, for it is only possible to be nonenvious on the spiritual platform. This is also the verdict of the Bhagavad-gītā [5.18–19]:

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
ihaiva tair jitaḥ sargo
yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ
nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma
tasmād brahmaṇi te sthitāḥ
ihaiva tair jitaḥ sargo
yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ
nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma
tasmād brahmaṇi te sthitāḥ

‘Omdat ze werkelijke kennis hebben, beschouwen de nederige wijzen een geleerde, eerbiedwaardige brāhmaṇa, een koe, een olifant, een hond en een hondeneter [paria] als gelijk. Degenen met een geest gegrond in onverstoorbaarheid en gelijkmoedigheid, hebben de toestanden van geboorte en dood al overwonnen. Ze zijn zo onberispelijk als Brahman en bevinden zich daarom al in Brahman.’

“The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater. Those whose minds are established in sameness and equanimity have already conquered the conditions of birth and death. They are flawless like Brahman, and thus they are already situated in Brahman.”

Die positie kan worden bereikt door iemand die de genade van Heer Caitanya verkregen heeft. Wie Zijn genade heeft ontvangen, kan de lijdende mensheid van materiële onzuiverheid bevrijden. Omdat de zes Gosvāmī’s zulke toegewijden waren, bieden we hun onze respectvolle eerbetuigingen aan met de mantra: vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. De zes Gosvāmī’s waren bedreven in het zorgvuldig bestuderen van de heilige teksten met als doel werkelijke religie te vestigen in de wereld. Ze lieten ons vele boeken na om ons te begeleiden. Het beroemdste boek is Śrī Rūpa Gosvāmī’s Bhakti-rasāmṛta-sindhu, wat de beginnende toegewijde de eerste aanwijzingen geeft. De Gosvāmī’s werkten erg hard, dag en nacht, en ze hielden zich alleen maar bezig met chanten, dansen en het schrijven van boeken. Ze waren nagenoeg vrij van de lichamelijke behoeften: eten, slapen, paren en verdedigen. Omdat ze volkomen opgingen in Kṛṣṇa was er geen sprake van paren en evenmin van angst of verdedigen. Ze sliepen hoogstens anderhalf uur per dag en aten vrijwel niets. Als ze honger kregen, gingen ze naar iemands huis en bedelden om één of twee sneetjes brood.

Such a position can be obtained by one who has acquired the mercy of Lord Caitanya. Upon obtaining His mercy, a person can deliver suffering humanity from material contamination. Because the Six Gosvāmīs were such devotees, we offer our respectful obeisances unto them with the mantra: vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. The six Gosvāmīs were expert in scrutinizingly studying all the scriptures with the aim to establish real religion in the world. They left many books to guide us, the most famous of which is Śrī Rūpa Gosvāmī’s Bhakti-rasāmṛta-sindhu (The Nectar of Devotion), which gives the neophyte devotee initial direction. The Gosvāmīs always worked very hard, day and night, and their business was simply writing books, chanting, and dancing. Indeed, they were practically released from the bodily necessities of eating, sleeping, mating, and defending themselves out of fear. There was no question of mating at all, nor was there any question of fearing or defending, for they were totally absorbed in Kṛṣṇa. At most they used to sleep one and a half hours daily, and they ate practically nothing. Whenever they felt hungry, they would simply go to a householder’s home and beg one or two pieces of bread.

De missie van zulke heiligen is niets anders dan het gelukkig maken van de lijdende mensheid door iedereen tot spiritueel bewustzijn te verheffen. In de materiële wereld probeert iedereen elkaar uit te buiten — de ene natie probeert een andere uit te buiten, de ene samenleving een andere samenleving, de ene zakenman probeert een andere uit te buiten enzovoort. Dit wordt de strijd om het bestaan genoemd. De mensen die strijden hebben een wet bedacht: ‘het recht van de sterkste’. Maar we kunnen zien dat zelfs de sterkste moet strijden, zoals het geval is in de huidige wereldsitiuatie. Er is een grote strijd gaande tussen Rusland, Amerika en China. Iedereen lijdt onder zo’n strijd. Sterker nog, de strijd om het bestaan zelf betekent leed. De zuivere toegewijden van Kṛṣṇa zijn er echter niet in geïnteresseerd anderen uit te buiten, maar ze helpen andere mensen gelukkig te worden en op die manier worden ze op alle planeten vereerd. Cāṇakya Paṇḍita zei zelfs dat een rijk persoon niet met een geleerd persoon vergeleken kan worden, omdat een rijk persoon in zijn eigen land of op zijn eigen planeet misschien geëerd wordt, terwijl een geleerd persoon, een toegewijde van God, op alle plaatsen waar hij komt wordt geëerd.

The mission of such saintly persons is but to make suffering humanity happy by elevating everyone to spiritual consciousness. In the material world, everyone is trying to exploit one another – one nation is trying to exploit another nation, one society is trying to exploit another, one businessman is trying to exploit another, etc. This is called the struggle for existence, and out of it the people who are struggling have invented a law called “Might is right,” but we can actually see that even the most powerful must struggle, just as in the current world situation. There is a great struggle going on between Russia, America, and China. Because of such a struggle, everyone is suffering. Indeed, the very struggle for existence means suffering. The pure devotees of Kṛṣṇa, however, are interested not in exploiting others but in helping people become happy, and therefore they are worshiped on all planets. Cāṇakya Paṇḍita even said that a rich man and a learned man cannot be compared, for a rich man may be honored in his own country or on his own planet, but a learned man, a devotee of God, is honored wherever he goes.

Voor een toegewijde bestaat er geen verschil tussen hemel en hel, omdat Kṛṣṇa in beide plaatsen bij hem is. Waar Kṛṣṇa is, is geen sprake van hel; waar Kṛṣṇa is, is Vaikuṇṭha. Omdat Haridāsa Ṭhākura geboren was in een moslimfamilie en de hindoes de moslims ervan weerhielden de Jagannātha-tempel in Purī binnen te gaan, mocht hij de tempel niet binnengaan. Maar Haridāsa liet zich hierdoor niet verstoren. Hij dacht: ‘Waarom zou ik erheen gaan en ze lastig vallen? Ik zal hier chanten.’ Als gevolg daarvan kwam Heer Caitanya, die Heer Jagannātha Zelf is, dagelijks Haridāsa bezoeken. Dat is het vermogen van de zuivere toegewijde: hij hoeft niet naar Jagannātha te gaan, want Jagannātha komt naar hīm toe. Heer Caitanya Mahāprabhu bezocht Haridāsa Ṭhākura dagelijks, wanneer de Heer Zich ging baden in de zee. De Heer ging de hut van Haridāsa binnen en vroeg: ‘Haridāsa, wat ben je aan het doen?’ Haridāsa antwoordde: ‘Kom alstublieft binnen, mijn Heer.’ Dat is de positie van de toegewijde. Daarom zegt Kṛṣṇa dat de verering van Zijn toegewijde zelfs waardevoller is dan de verering van Hemzelf. Een toegewijde is in staat Kṛṣṇa te geven, omdat hij de wetenschap van Kṛṣṇa-bewustzijn kent, de wetenschap van het horen van Kṛṣṇa’s woorden, het eten van kṛṣṇa-prasādam en het plezieren van Kṛṣṇa. De impersonalisten en aanhangers van de leegtefilosofie kunnen misschien droge redevoeringen houden over ahaṁ brahmāsmi — ‘Ik ben spiritueel’ — maar wie zal er uiteindelijk door aangetrokken raken? Wat is het verschil tussen iemand die denkt dat hij een steen is en iemand die denkt dat hij leegte is? Waarom zouden we steen, hout of leegte worden? Onze werkelijke positie is uitwisseling van liefde met Kṛṣṇa.

Nor for a devotee is there a distinction between heaven and hell, because Kṛṣṇa is with him in both places. Where there is Kṛṣṇa, there is no question of hell; every place is Vaikuṇṭha. Haridāsa Ṭhākura, for instance, did not enter the Jagannātha temple at Purī, for he was born in a Muhammadan family, and the Hindus opposed the Muhammadans’ entering the temple. Haridāsa Ṭhākura did not let this disturb him, however. He thought, “Oh, why should I go and disturb them? I shall chant here.” Consequently Lord Caitanya, who is Lord Jagannātha Himself, came daily to see Haridāsa. This is the power of a pure devotee: he doesn’t have to go to Jagannātha; Jagannātha comes to him. Lord Caitanya Mahāprabhu used to go see Haridāsa Ṭhākura daily when the Lord was going to bathe in the sea. The Lord would enter Haridāsa’s cottage and ask, “Haridāsa, what are you doing?” and Haridāsa would reply, “Please come in, my Lord.” This then is the actual position of a devotee. Therefore Kṛṣṇa says that worship of His devotee is even more valuable than worship of Himself. The devotee is actually able to deliver Kṛṣṇa, for he knows the science of Kṛṣṇa consciousness, the science of hearing Kṛṣṇa’s words, eating kṛṣṇa-prasāda, and enjoying Kṛṣṇa. The impersonalists and voidists may preach dry philosophical treatises on ahaṁ brahmāsmi – “I am spirit” – but ultimately who will be attracted? What is the difference between someone who thinks, “I am a stone,” and someone who thinks, “I am void”? Why should we become stone, wood, or void? Our actual position should be in reciprocating loving affairs with Kṛṣṇa.

De vonk van liefde voor Kṛṣṇa wordt door de spiritueel leraar gegeven, de zuivere toegewijde. Wat mezelf betreft, Śrī Śrīmad Oṁ Viṣṇupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda heeft mij de opdracht gegeven de verantwoordelijkheid op me te nemen voor het verspreiden van het Kṛṣṇa-bewustzijn in de westerse wereld. Zijne Goddelijke Genade had een groot verlangen om de boodschap van Heer Caitanya in het Westen te prediken en mijn succes is zowel zijn genade als zijn plezier. Toen ik mijn spiritueel leraar voor het eerst ontmoette, was ik een jonge man in India, een nationalist, die in een zeer verantwoordelijke organisatie werkte. Een van mijn vrienden nam me mee naar Zijne Goddelijke Genade hoewel ik hem zelf niet wilde bezoeken. Ik was er niet erg in geïnteresseerd hem te bezoeken, omdat mijn vader vele sannyāsī’s bij ons thuis ontving en ik niet zo te spreken was over hun gedrag. Ik dacht dat Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja ook zo iemand zou zijn en als hij dat was, wat had ik er dan aan hem te bezoeken? Maar mijn vriend bleef aandringen. Hij vroeg me: ‘Waarom bezoeken we hem niet?’ Uiteindelijk gaf ik toe en ging met hem mee. En ik ging erop vooruit.

The spark of love for Kṛṣṇa is struck by the spiritual master, the pure devotee. As for myself, my spiritual master, His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, ordered me to take up the responsibility of spreading Kṛṣṇa consciousness in the Western world. His Divine Grace had a great desire to preach Lord Caitanya’s message in the West, and my success is both his grace and pleasure. When I first met my spiritual master, I was a very young man in India, a nationalist, engaged in a very responsible office. But although I did not want to go, one of my friends, who is still living in Calcutta, forcibly took me to His Divine Grace. I was reluctant to see him because in our home our father used to receive many sannyāsīs and I was not very satisfied with their dealings. I thought that Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja might be a similar man, and if he were, what business would I have in seeing him? But my friend took me forcibly. “Why not see him?” he asked. I finally relented and went with him, and I profited.

Tijdens mijn eerste bezoek zei Zijne Goddelijke Genade dat geschoolde jongens als ik naar andere landen moesten gaan om de boodschap van Caitanya Mahāprabhu te prediken. Ik antwoordde dat India een natie was die door het buitenland overheerst werd en dat niemand onze boodschap zou aanhoren. In die tijd beschouwden buitenlanders de Indiërs als onbeduidend, omdat in de aanwezigheid van zovele onafhankelijke naties India nog steeds afhankelijk was en overheerst werd door de Britten. Er was in die tijd een Bengaalse dichter die het betreurde dat, hoewel zelfs onbeschaafde naties onafhankelijk waren, India afhankelijk was van de Britten. Zijne Goddelijke Genade overtuigde me dat afhankelijkheid en onafhankelijkheid slechts tijdelijke dingen zijn. Hij toonde aan dat we, als we iets om de eeuwige vooruitgang van de mensheid geven, deze uitdaging van Caitanya Mahāprabhu moeten aannemen. Deze ontmoeting met Zijne Goddelijke Genade, mijn Guru Mahārāja, vond plaats in 1922, een halve eeuw geleden.

On my first visit, His Divine Grace said that it was necessary for educated boys like me to go to foreign countries and preach the gospel of Caitanya Mahāprabhu. I replied that India was a foreign-dominated nation and that no one would hear our messages. Actually, at the time foreigners considered Indians very insignificant because in the face of so many independent nations India was still dependent, being dominated by Britain. At the time there was one Bengali poet who actually lamented that even uncivilized nations were independent, whereas India was dependent on the British. His Divine Grace convinced me that dependence and independence are simply temporary conditions, and he pointed out that because we are concerned with the eternal benefit of humanity, we should take up this challenge of Caitanya Mahāprabhu. This meeting with His Divine Grace, my Guru Mahārāja, took place in 1922, half a century ago.

Ik werd officieel ingewijd in 1933, pas drie jaar voor Guru Mahārāja deze sterfelijke wereld verliet. Op het laatste moment, slechts twee weken voor zijn vertrek, schreef hij me een brief waarin hij zijn instructies herhaalde. Hij zei in het bijzonder dat ik deze boodschap moest proberen te verspreiden onder Engelssprekende mensen. Nadat ik deze brief ontvangen had, droomde ik soms dat Guru Mahārāja me riep en dat ik het huis verliet en hem volgde. Ik droomde zo en dacht: ‘Ik moet mijn huis opgeven. Mijn Guru Mahārāja wil dat ik mijn huis opgeef en sannyāsaneem.’ Tegelijkertijd dacht ik: ‘Dit is afschuwelijk. Hoe kan ik mijn huis verlaten? Mijn vrouw? Mijn kinderen?’ Dit wordt māyā genoemd. Eigenlijk wilde ik mijn gezinsleven niet opgeven, maar Guru Mahārāja dwong me het op te geven. In opvolging van zijn instructies verliet ik mijn huis en kinderen. Maar nu heeft Guru Mahārāja me over de hele wereld vele fijne kinderen gegeven. Zo wordt niemand een verliezer door Kṛṣṇa te dienen. Dit is een voorbeeld uit eigen ervaring.

I was officially initiated in 1933, just three years before the passing of Guru Mahārāja from this mortal world. At the last moment, just a fortnight before his passing away, he wrote me a letter repeating his instructions. He specifically said that I should try to preach this gospel among English-speaking people. After receiving this letter, I sometimes dreamed that Guru Mahārāja was calling me and that I was leaving home and following him. I was dreaming in this way and thinking, “I have to give up my home. My Guru Mahārāja wants me to give up my home and take sannyāsa.” At the same time I thought, “This is horrible. How can I leave my home? My wife? My children?” This is called māyā. Actually I did not want to give up my home life, but Guru Mahārāja made me give it up. Following his orders, I left my home, including a few children, but now Guru Mahārāja has given me many nice children all over the world. Thus by serving Kṛṣṇa no one becomes a loser, and this is an example from my own practical experience.

Toen ik in 1965 India verliet, vreesde ik dat ik veel problemen zou hebben. De Indiase regering stond me niet toe geld mee te nemen uit het land, dus ik kwam aan met een paar boeken en veertig roepies. Onder zulke omstandigheden kwam ik in New York aan, maar het was allemaal de genade van Kṛṣṇa en Guru Mahārāja. Alles vindt plaats door de verenigde genade van Kṛṣṇa en de spiritueel leraar. In het Caitanya-caritāmṛta staat dat de genade van Kṛṣṇa en die van de guru samenwerken. Dat is het geheim van het succes van deze Internationale Gemeenschap voor Kṛṣṇa-bewustzijn. Omdat Kṛṣṇa altijd bij ons is, weet Hij wat onze bedoelingen zijn en geeft Hij ons de gelegenheid te werken zoals wij het verkiezen. Als we ervoor kiezen van de materiële wereld te genieten, geeft Kṛṣṇa ons de intelligentie om een heel bekwaam zaken­man, populair politicus of bedrieger te worden, zodat we geld kunnen verdienen en kunnen genieten.

Volgens de materiële levensstandaard worden veel mensen succesvol. Ze beginnen als arme mensen en al snel, door geluk, worden ze miljonairs. Maar we moeten niet denken dat ze zulk succes bereiken door hun eigen onbeduidende inspanningen. Zonder intelligentie kan niemand vooruitgang maken en die intelligentie wordt door Kṛṣṇa gegeven. In de Bhagavad-gītā stelt Kṛṣṇa dat Hij Zich als de Superziel in het hart van iedereen bevindt en dat we ons door Zijn wil dingen kunnen herinneren, en ook dat we door Zijn wil dingen vergeten. Kṛṣṇa zorgt voor vergetelheid en voor herinnering overeenkomstig het verlangen van het levend wezen. Als wij Kṛṣṇa willen vergeten en van de materiële wereld willen genieten, zal Hij ons de benodigde intelligentie geven om Hem voorgoed te kunnen vergeten.

When I left India alone in 1965, I feared that I would have a great deal of trouble. The Indian government would not allow me to take any money out of the country, so I came with only a few books and forty rupees. I arrived in New York City in such a condition, but it was all by the grace of Guru Mahārāja and Kṛṣṇa. Everything happens by the combined mercy of Kṛṣṇa and the spiritual master. In the Caitanya-caritāmṛta it is stated that the mercy of Kṛṣṇa and guru are combined. This is the secret of the success of this Kṛṣṇa consciousness movement. Kṛṣṇa is always within us, and consequently He knows everything about our purposes, and He gives us the opportunity to work as we decide. If we decide to enjoy this material world, Kṛṣṇa gives us the intelligence to become a very shrewd businessman or a popular politician or a cunning man so that we can earn money and enjoy ourselves. According to the standards of material life, many people are becoming great. They begin as very poor men and soon, by good fortune, become millionaires. We should not think, however, that they are attaining such success by their own puny endeavors. Without intelligence, no one can improve, and that intelligence is given by Kṛṣṇa. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa states that He is seated in everyone’s heart as the Supersoul and that by His will a man can remember, and by His will a man can forget. Kṛṣṇa supplies forgetfulness and remembrance according to the living entity’s desire. If we want to forget Kṛṣṇa and enjoy the material world, He will give us the necessary intelligence so that we can forget Him for good.

Veel mensen denken: ‘Ik kan volop van de materiële wereld genieten. Iedereen heeft het zo naar zijn zin. Er is geen reden waarom ik niet zoveel zou kunnen genieten als zij.’ Dat idee is een illusie, omdat er in de materiële wereld geen werkelijk genot is. Misschien dat we net zo’n hoge positie bereiken als president Kennedy, of we zien er erg goed uit of zijn heel beroemd, intelligent, geleerd, rijk en machtig, of misschien dat we een mooie vrouw, kinderen en de hoogste positie in het land hebben — maar elk moment kunnen we neergeschoten worden. Dat is de aard van de materiële wereld: bij elke stap die we zetten, moeten we het gevaar onder ogen zien. We kunnen geen plezier hebben zonder obstakels. Zelfs als het plezier verkregen wordt, is dat na een grote hoeveelheid moeite en opoffering, en dat terwijl het plezier dat verkregen wordt maar tijdelijk is, omdat er in de materiële wereld geen plezier is dat ons voortdurend en oneindig genot kan geven — alleen Kṛṣṇa kan ons dat geven.

Many people are thinking, “I can enjoy this material world very nicely. Everyone is having such a good time. There is no reason I can’t enjoy myself as much as they.” This idea is illusion because there is no real enjoyment in the material world. We may rise to a very high position like President Kennedy. We may be very good-looking, very famous, very intelligent and well educated, very wealthy and very powerful, and we may have a very beautiful wife and children and hold the highest position in the country – but at any moment we are subject to be shot down. This is the nature of the material world: we have to face danger at every step. There is no question of having pleasure without impediments. Even when the pleasures are earned, they are earned after a great deal of struggle and sacrifice, and whatever pleasure may be acquired is temporary, for in the material world there is no pleasure that can give us constant and unending enjoyment. Only Kṛṣṇa can give us that.

Daarom geeft Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā de instructie dat het in het belang van elk levend wezen is om deze onzinnige materiële activiteiten op te geven en zich alleen aan Hem over te geven. Maar in dit tijdperk zijn mensen daar helaas niet erg in geïnteresseerd, aangetrokken als ze zijn tot de schittering van de materiële natuur, tot illusie of māyā. Kṛṣṇa stelt zelfs dat als we ons aan Hem overgeven, Hij ons zal verlossen van alle zondige reacties. Maar mensen zijn zo gehecht dat ze het niet kunnen. Mensen vrezen altijd dat ze, door zich aan Kṛṣṇa over te geven, iets zullen verliezen, zoals ik vreesde dat ik mijn familie zou verliezen door naar de westerse wereld te gaan en te prediken. Maar Kṛṣṇa is zo genadig dat als Hij iets wegneemt, Hij dat met het duizendvoudige beloont.

Therefore Kṛṣṇa instructs in the Bhagavad-gītā that it is the welfare of every living entity to give up this nonsensical material activity and just surrender unto Him. Unfortunately, in this age people are so attracted by the glitter of material nature, to illusion, or māyā, that they are not very interested. Kṛṣṇa even declares that if one surrenders unto Him, He will give all protection from all sinful reactions, but still people are so attached that they cannot do it. People always fear that by surrendering to Kṛṣṇa they will lose something, just as I feared losing my family by going to the Western world and preaching. But Kṛṣṇa is so kind that if He takes anything away, He will reward us a thousandfold.

Ook de spiritueel leraar is erg genadig, omdat hij van deur tot deur, land tot land, stad tot stad smeekt: ‘Beste dames en heren, beste jongens en meisjes, leg je alsjeblieft toe op het Kṛṣṇa-bewustzijn.’ Zo verricht hij bijzonder vertrouwelijke dienst aan Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste Heer die de instructies geeft en de spiritueel leraar voert die instructies uit; daarom is de spiritueel leraar Kṛṣṇa erg dierbaar. Of Kṛṣṇa hem naar de hemel of naar de hel stuurt, maakt voor hem geen verschil. Voor de spiritueel leraar, een zuivere toegewijde, zijn hemel en hel hetzelfde als er geen Kṛṣṇa-bewustzijn is. In de hel lijden mensen op zo veel manieren en in de hemel genieten ze op zo veel manieren, maar een toegewijde van de Heer kan overal wonen waar Kṛṣṇa-bewustzijn aanwezig is. Omdat hij dit bewustzijn met zich meebrengt, is hij altijd innerlijk tevreden. Als hij naar de hel gestuurd wordt, is hij tevreden door Hare Kṛṣṇa te chanten. Hij gelooft niet in de hel, maar in Kṛṣṇa. En als hij in de hemel geplaatst zou worden, waar er zo veel gelegenheden zijn voor zinsbevrediging, zou hij ook afzijdig blijven, omdat zijn zintuigen door Kṛṣṇa zelf tevredengesteld worden. Voor de dienst van de Heer is de toegewijde bereid waar dan ook heen te gaan en om die reden is hij Kṛṣṇa erg dierbaar.

The spiritual master is also kind in that he begs from door to door, country to country, town to town: “My dear ladies and gentlemen, my dear boys and girls, please take to Kṛṣṇa consciousness.” In this way he renders very confidential service to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the Supreme Lord who gives the orders, and the spiritual master executes those orders; therefore the spiritual master is very dear to Kṛṣṇa. Whether Kṛṣṇa sends him to heaven or to hell makes no difference to him. For the spiritual master, a pure devotee, heaven and hell are both the same if there is no Kṛṣṇa consciousness. In hell people are suffering in so many ways, and in heaven they are enjoying their senses in so many ways, but a devotee of the Lord can live any place where there is Kṛṣṇa consciousness, and since he brings this consciousness with him, he is always self-satisfied. If he is sent to hell, he will be satisfied simply chanting Hare Kṛṣṇa. In fact, he does not believe in hell but in Kṛṣṇa. Similarly, if he were put in heaven, where there are so many opportunities for sense gratification, he would also remain aloof, for his senses are satisfied by Kṛṣṇa Himself. Thus for the service of the Lord a devotee is prepared to go anywhere, and for this reason he is very dear to Kṛṣṇa.

Onthechte impersonalistische filosofen zeggen dat deze wereld onecht is en het onpersoonlijke Brahman echt. Maar als ze gevraagd worden de samenleving in te gaan, waar materiële zinsbevrediging overheerst, zullen ze dat weigeren, uit angst door zulke omstandigheden aangetast te worden. Maar voor iemand die Kṛṣṇa-bewust is, is dat probleem er niet. Omdat hij beheerst is en zijn toevlucht gezocht heeft bij Kṛṣṇa, heeft hij geen angst om waar dan ook heen te gaan.

Renounced impersonalist philosophers say that this world is false and that the impersonal Brahman is truth. But if they are asked to go out into society where material sense gratification predominates, they will refuse for fear of being affected by those conditions. For a Kṛṣṇa conscious person, however, there is no such difficulty. Because he is controlled and has taken shelter of Kṛṣṇa, he is not afraid of going anywhere.

Daarom is er geen gevaar als toegewijden elkaar ergens ontmoeten waar geen Kṛṣṇa-bewustzijn aanwezig is, omdat ze de gelegenheid nemen om Hare Kṛṣṇa te chanten en de plaats met Kṛṣṇa-bewustzijn te vullen. Van deze gelegenheid moeten we altijd gebruikmaken. We moeten onszelf niet in een kamer opsluiten om in afzondering te chanten. De grote wijze Nārada is een ruimtevaarder die door het hele universum reist. Hoewel hij op de meest verheven planeten kan verblijven, gaat hij soms naar de hel om daar te prediken. Dat is het mooie van een dienaar van God: hij handelt altijd uit liefde voor Kṛṣṇa en Zijn integrerende deeltjes.

Consequently, when devotees meet in a place where there is no Kṛṣṇa consciousness, there is no harm, for they take the opportunity to chant Hare Kṛṣṇa and infuse the place with Kṛṣṇa consciousness. This opportunity should always be taken. It is not that one should close himself up in a room and chant alone. The great sage Nārada is a spaceman who travels all over the universe. Although he can dwell in the most elevated planets, he sometimes goes to hell and preaches there. That is the beauty of a servant of God – he is always acting out of love for Kṛṣṇa and His parts and parcels.

Het onderliggende principe van devotionele dienst is onvoorwaardelijke liefde voor Kṛṣṇa. Ongeacht de positie van een bepaalde toegewijde — als vriend, dienaar, ouder of minnares van Kṛṣṇa — zijn dienst is onvoorwaardelijk, omdat Kṛṣṇa-bewustzijn niet afhankelijk is van materiële omstandigheden. Het is transcendentaal en heeft niets te maken met de hoedanigheden van de materiële natuur. Een toegewijde is niet bang ergens heen te gaan en ziet daarom alle materiële omstandigheden als gelijk. In de materiële wereld kunnen we zeggen dat dit een goede plaats is om te zijn en dat dat een slechte plaats is, maar zoals al eerder werd aangegeven, de toegewijde is niet onderhevig aan zulke verzinsels. Voor hem is het algemene principe van het materiële bestaan slecht, omdat het materiële bestaan inhoudt dat Kṛṣṇa wordt vergeten.

The underlying principle of devotional service is unalloyed love for Kṛṣṇa. Regardless of the position of a particular devotee – as friend, servant, parent, or lover of Kṛṣṇa – his service is unconditional, for Kṛṣṇa consciousness is not dependent on any material condition. It is transcendental and has nothing to do with the modes of material nature. A devotee is not afraid to go anywhere, and because of this he sees all material conditions as equal. In the world we may say that this is a good place to be and that is a bad place, but, as pointed out before, the devotee is not subject to these mental concoctions. For him the basic principle of material existence is bad, for material existence means forgetfulness of Kṛṣṇa.

In het neutrale stadium van devotie kan het zijn dat we meer belang hechten aan de onpersoonlijke uitstraling van de Heer en aan de Superziel in het hart, maar Kṛṣṇa-bewustzijn begint zich werkelijk te ontwikkelen zodra we Kṛṣṇa als onze vertrouwelijke leraar van vertrouwelijke relaties zien. In het begin maken het onpersoonlijke spirituele inzicht en begrip van de Superziel natuurlijk deel uit van het Kṛṣṇa-bewustzijn. De gedeeltelijke bewustwording van God in Zijn onpersoonlijke aspect of in Zijn aspect als de Superziel stelt ons in staat ontzag voor de Heer te ontwikkelen, maar als we een vertrouwelijke relatie met Kṛṣṇa hebben als vriend, meester, zoon of minnares, verdwijnt dat ontzag.

In the neutral stage of devotion one may give more importance to the impersonal effulgence of the Lord and to the Supersoul within the heart, but Kṛṣṇa consciousness actually develops when one thinks, “Kṛṣṇa is my very intimate master of intimate relationships.” In the beginning, of course, impersonal realization and realization of the Supersoul are part of Kṛṣṇa consciousness. The partial realization of God in His impersonal aspect or in His aspect as Supersoul enables one to develop veneration for the Lord, but when one has an intimate relationship with Kṛṣṇa as a friend, master, son, or lover, then the veneration disappears.

Dat niveau van een persoonlijke relatie is zonder meer hoger dan het onpersoonlijke niveau of het niveau van het begrip van de Superziel, of Paramātmā. In de neutrale opvatting realiseren we ons alleen dat wij en de Absolute Waarheid kwalitatief gelijk zijn, of we realiseren ons dat we een integrerend deeltje van de Allerhoogste zijn. Dat is ongetwijfeld kennis, want als we een persoonlijke relatie met Kṛṣṇa ontwikkelen als dienaar, beginnen we de volledige weelde van de Allerhoogste te waarderen. Zodra we ons bewust worden van de grootsheid van Kṛṣṇa en Zijn superioriteit begrijpen, begint onze dienst. Ons besef van Gods grootsheid neemt toe als we transcendentale dienst verrichten. Wie de Heer dient om de zintuigen van de Heer tevreden te stellen, raakt zelf tevreden. Kṛṣṇa is immers de Superziel en het levend wezen Zijn integrerend deeltje. Als Hij tevreden is, is het levend wezen tevreden. Als de maag tevreden is, zijn alle delen van het lichaam tevreden, omdat ze via de maag voedsel ontvangen. Toen een van mijn godsbroeders op een heel warme dag mijn Guru Mahārāja koelte begon toe te wuiven, vroeg GuruMahārāja: ‘Waarom wuif je mij opeens koelte toe?’ De jongen antwoordde: ‘Omdat als u tevreden bent, we allemaal tevreden zijn.’ Dat is de formule: we moeten niet onze eigen zintuigen proberen tevreden te stellen, maar proberen de zintuigen van Kṛṣṇa tevreden te stellen. Zo raken we vanzelf tevreden.

This platform of personal relationship is certainly higher than the impersonal platform or the platform of Supersoul, or Paramātmā, realization. In the neutral conception, one simply realizes that he and the Absolute Truth are one in quality, or he realizes that he is part and parcel of the Supreme. That is certainly knowledge, for when one develops a personal relationship with Kṛṣṇa as servant, he begins to appreciate the full opulence of the Supreme Lord. One who realizes that God is full in six opulences actually begins rendering service. As soon as one becomes aware of the greatness of Kṛṣṇa and understands Kṛṣṇa’s superiority, his service begins. The awareness of God’s greatness increases when transcendental service is rendered. A person who serves the Lord in order to satisfy the senses of the Lord becomes satisfied, because Kṛṣṇa is the Supersoul and the individual living entity is His part and parcel. If He is satisfied, then the living entity is satisfied. If the stomach is satisfied, then all the parts of the body are satisfied, for they receive nourishment through the stomach. When one of my Godbrothers began to fan my Guru Mahārāja on a very hot day, Guru Mahārāja asked, “Why are you fanning me all of a sudden?“ The boy replied, “Because if you are satisfied, we are all satisfied.” This is the formula – we should not try to satisfy our senses separately, but should try to satisfy Kṛṣṇa’s senses. Then naturally we will become satisfied.

Wie Kṛṣṇa-bewust is, probeert altijd Kṛṣṇa voldoening te schenken en dat is het begin van het Kṛṣṇa-bewustzijn. Omdat er in de impersonalistische opvatting geen plaats is voor een gedaante van God, is er geen gelegenheid om Zijn zintuigen tevreden te stellen. Maar wie Kṛṣṇa als zijn meester ziet, kan Hem dienst bewijzen. In de Bhagavad-gītā wordt er naar Kṛṣṇa verwezen als Hṛṣīkeśa, meester van de zintuigen. Als we begrijpen dat de Absolute Waarheid de meester van onze zintuigen is, dat onze zintuigen voortkomen uit Zijn zintuigen en dat ze daarom gebruikt moeten worden voor de voldoening van Zijn zintuigen, begint het Kṛṣṇa-bewustzijn, dat in een sluimerende staat in iedereen aanwezig is, te ontwaken.

Caitanya Mahāprabhu vroeg eens: ‘Wat is het verschil tussen de neutrale relatie met Kṛṣṇa en de relatie van meester en dienaar?’ In beide gevallen beseffen we dat Kṛṣṇa groot is, maar in de neutrale positie is er geen neiging tot dienen. Daarom is de relatie van meester en dienaar tussen Kṛṣṇa en het levend wezen verhevener. Als we vervolgens met Kṛṣṇa bevriend raken, wordt er een andere transcendentale eigenschap toegevoegd. We begrijpen dan dat God groot is en dat we Hem dienst moeten bewijzen, maar er is dan ook een extra gevoel: ‘Kṛṣṇa is mijn vriend, daarom moet ik op zo’n manier met Hem omgaan dat Hij gelukkig zal zijn.’ Een vriend willen we niet alleen dienen, maar ook werkelijk gelukkig en tevreden maken. Er is ook gelijkheid in zo’n relatie, want Kṛṣṇa en de toegewijde gaan met elkaar om als gelijken. Toegewijden vergeten in deze positie daadwerkelijk de superioriteit van Kṛṣṇa. Toen de vrienden van Kṛṣṇa in hun spel op Zijn schouders klommen, dachten ze niet dat zij groter waren dan Hij. Omdat de relatie gebaseerd is op zuivere liefde, is er is geen sprake van zinsbevrediging of zelfverheerlijking. Het enige verlangen van de toegewijde is Kṛṣṇa te plezieren en Kṛṣṇa neemt Zijn vrienden op Zijn schouders om plezier met hen te hebben. Soms aanvaardt een vriend het dat zijn vriend hem in zijn gezicht slaat, maar er is geen sprake van minderwaardigheid in zo’n handeling. Als vriendschap en wederzijds plezier de basis van de relatie vormen, is er geen sprake van belediging of minderwaardigheid.

A Kṛṣṇa conscious person is always trying to give satisfaction to Kṛṣṇa, and this is the beginning of Kṛṣṇa consciousness. Because in the impersonal conception there is no form of God, there is no opportunity to satisfy His senses. However, one who sees Kṛṣṇa as master can render service. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa is referred to as Hṛṣīkeśa, master of the senses. When it is understood that the Absolute Truth is the master of the senses, that our senses are products of His senses, and that they should therefore be utilized for the satisfaction of His senses, Kṛṣṇa consciousness, which is dormant within everyone, begins to awaken. Once Caitanya Mahāprabhu asked, “What is the difference between the neutral position in relation to Kṛṣṇa and the relationship of master and servant?” In both cases one can understand that Kṛṣṇa is great, but in the neutral position there is no inclination for service. Therefore the master-servant relationship between Kṛṣṇa and the living entity is more elevated. Then when one attains friendship with Kṛṣṇa, another transcendental quality is added. There is the conception that God is great and that service must be rendered unto Him, but there is also an extra feeling: “Kṛṣṇa is my friend. Therefore I must treat Him in such a way that He will be happy.” With a friend we are not simply content with rendering service but in making him actually happy and satisfied. There is also equality in such a relationship, for Kṛṣṇa and the devotee relate on equal terms. Thus devotees in this position actually forget Kṛṣṇa’s superiority. When Kṛṣṇa’s boyfriends used to ride on His shoulders playing games, they did not think that they were greater than Him. There is no question of sense gratification or self-glorification, for the relationship is based on pure love. The devotee’s only desire is to give pleasure to Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa also takes His friends on His shoulders to derive pleasure from them. Sometimes a person simply accepts the fact that his friend will slap his face – but there is no question of inferiority in such an action. When friendship and mutual pleasure are the basis of the relationship, there is no question of insult or inferiority.

De hele basis van het Kṛṣṇa-bewustzijn en de relatie met Kṛṣṇa is Kṛṣṇa’s eigen vreugdevermogen. Śrīmati Rādhārāṇī, de inwoners van Vraja en de koeherdersvrienden van Kṛṣṇa zijn allemaal expansies van het vreugdevermogen van Kṛṣṇa. We willen allemaal vreugde, omdat de bron waaruit we zijn voortgekomen vol vreugde is. Impersonalisten kunnen de dingen niet zo zien, omdat ze het bestaan van het vreugdevermogen ontkennen; daarom is de impersonalistische filosofie onvolledig en inferieur. Zij die Kṛṣṇa-bewust zijn, erkennen het vreugdevermogen in Kṛṣṇa en in al Zijn toebehoren: Zijn vrienden, dienaren, vader, moeder en minnaressen. Alle relaties met Kṛṣṇa die op het plezieren van Kṛṣṇa’s zintuigen doelen, zijn manifestaties van het vreugdevermogen van Kṛṣṇa.

The whole basis of Kṛṣṇa consciousness and a relationship with Kṛṣṇa is the pleasure potency of Kṛṣṇa Himself. Śrīmatī Rādhārāṇī, the damsels of Vraja, and Kṛṣṇa’s cowherd boyfriends are all expansions of Kṛṣṇa’s pleasure potency. We all have a tendency toward pleasure, because the source from which we emanate is fully potent in pleasure. Impersonalists cannot think in these terms, for they deny the pleasure potency; therefore the impersonalist philosophy is incomplete and inferior. Those who are in Kṛṣṇa consciousness recognize the pleasure potency in Kṛṣṇa and in all His paraphernalia – His friends, servants, father, mother, and consort. All relationships with Kṛṣṇa that aim at satisfying Kṛṣṇa’s senses are manifestations of Kṛṣṇa’s pleasure potency.

De individuele ziel is oorspronkelijk een integrerend deeltje van dit vreugdevermogen, van het reservoir van vreugde Zelf. Maar door contact met de materiële natuur is de ziel haar werkelijke positie vergeten en is ze verstrikt geraakt in het evolutionaire proces van reïncarnatie van het ene lichaam naar het andere. Zo leveren we een harde strijd om het bestaan. Nu moeten we ons bevrijden van het leed van de strijd, van de ontelbare zielsverhuizingen die ons dwingen het leed van geboorte, ouderdom, ziekte en dood te ondergaan, en moeten we tot het punt van ons eeuwige leven in Kṛṣṇa-bewustzijn komen. Dat eeuwige leven is mogelijk. Als we ons best doen in deze menselijke levensvorm, zullen we in ons volgende leven een spiritueel lichaam krijgen. Het spiritueel lichaam bevindt zich al in het grofstoffelijke materiële lichaam, maar het zal zich alleen ontwikkelen als we vrij raken van de onzuiverheid van dit materiële bestaan. Dat is het doel van het mensenleven en het werkelijke zelfbelang van alle mensen. Zelfbelang is in feite het inzicht dat we integrerende deeltjes van God zijn. We moeten terugkeren naar het koninkrijk van God en met Hem omgaan.

As far as the individual soul is concerned, it is originally a part and parcel of this pleasure potency, of the reservoir of pleasure Himself. However, due to contact with material nature, the soul has forgotten its actual position and has become trapped in the evolutionary process of transmigration from one body to another. Thus one struggles hard for existence. Now we must extricate ourselves from the sufferings of the struggle, from the countless transmigrations that force us to suffer the miseries of birth, old age, disease, and death, and come to the point of our eternal life in Kṛṣṇa consciousness. That eternal life is possible. If one tries his best in this human form of life, in his next life he will get a spiritual body. The spiritual body is already within the gross material body, but it will develop only as soon as one becomes free from the contamination of this material existence. That is the aim of human life and the actual self-interest of all people. Self-interest is actually realizing, “I am part and parcel of God. I have to return to the kingdom of God and join with Him.” Just as we have a social life here, God has a social life in the spiritual kingdom, and we can join Him there. It is not that after finishing this body we become void. In the Bhavagad-gītā [2.12] Kṛṣṇa told Arjuna, “Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings, nor in the future shall any of us cease to be.” Our existence is therefore eternal, and the changes of birth and death are simply the changes of the temporary material bodies.

Zoals wij hier een sociaal leven hebben, zo heeft God een sociaal leven in het spirituele koninkrijk en wij kunnen daar met Hem omgaan. Het is niet zo dat we na het beëindigen van dit lichaam leegte worden. In de Bhagavad-gītā(2.12) zegt Kṛṣṇa tegen Arjuna: ‘Nooit was er een tijd dat Ik niet bestond, noch jij noch al deze koningen; noch zal ook maar een van ons in de toekomst ophouden te bestaan.’ Ons bestaan is daarom eeuwig en de veranderingen van geboorte en dood zijn alleen maar de veranderingen van de tijdelijke materiële lichamen.

Het proces om eeuwig leven te krijgen is niet moeilijk. Dit proces van Kṛṣṇa-bewustzijn is gebaseerd op het ontvangen van kennis van Kṛṣṇa, het meest volmaakte wezen. Omdat de geconditioneerde ziel gegarandeerd fouten maakt, gegarandeerd in illusie raakt, gegarandeerd bedriegt en gegarandeerd onvolmaakte zintuigen heeft, is de kennis die we van anderen ontvangen gebrekkig. De kennis die we van Kṛṣṇa krijgen, stelt ons in staat Kṛṣṇa te zien. Soms worden we uitgedaagd: ‘Kunt u me God laten zien?’ Ons antwoord is dan: ‘Ja, u kunt God op elk moment zien.’ Kṛṣṇa zegt: raso ’ham apsu kaunteya — ‘Ik ben de smaak van water.’ We drinken dagelijks water en dat water heeft een bepaalde smaak. Als denken dat deze smaak Kṛṣṇa is, dan hebben we een begin gemaakt met onze dagelijkse bewustwording van God. In de Bhagavad-gītā zegt Kṛṣṇa verder: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ — ‘Ik ben het licht van zon en maan.’ Elke dag is er zonlicht en ’s avonds is er maneschijn. Als we aan de bron van deze uitstralingen denken, zullen we uiteindelijk godsbewust worden.

In de Bhagavad-gītā worden er zo veel soortgelijke voorbeelden gegeven, omdat Kṛṣṇa het begin, het midden en het einde van alle manifestaties is. Als we godsbewust willen worden en onze eigen essentie willen realiseren, dan is dat niet zo moeilijk. We moeten God alleen in alle waarheid leren begrijpen: hoe Hij verschijnt, hoe Hij verdwijnt en wat Zijn activiteiten zijn. Dan kunnen we ervoor in aanmerking komen het koninkrijk van God binnen te gaan. Wie God, Kṛṣṇa, begrijpt, keert na dit materiële lichaam opgegeven te hebben niet opnieuw terug naar de aarde om weer een materieel lichaam aan te nemen. Waar gaat hij naartoe? Kṛṣṇa zegt: māṁ eti — ‘Hij komt tot Mij.’ Dat zou het doel van ieder intelligent mens moeten zijn.

The actual process for achieving eternal life is not at all difficult. This process of Kṛṣṇa consciousness is based on knowledge received from Kṛṣṇa, the most perfect being. Knowledge received from others is defective because the conditioned soul is certain to commit mistakes, certain to be illusioned, certain to cheat, and certain to have imperfect senses. The knowledge received from Kṛṣṇa, however, actually enables us to see Kṛṣṇa. Someone may challenge, “Can you show me God?” and our answer is, “Yes. God can be seen at every moment.” Kṛṣṇa says, raso ’ham apsu kaunteya: “I am the taste of water.” We drink water every day, and the taste of water is there, so if we think of this taste as Kṛṣṇa, we will have begun realizing God every day. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa further says, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “I am the light of the sun and the moon.” Every day we receive sunlight, and in the evening there is moonshine, so if we think of the source of these emanations, we will ultimately become God conscious. There are so many similar instances given in the Bhagavad-gītā, for Kṛṣṇa is the beginning, middle, and the end of all manifestations. If we want to become God conscious and realize our own essence, it is not very difficult. We only have to understand God in truth – how He appears, how He disappears, and what His functions are – then we can become eligible to enter into the kingdom of God. After quitting this material body, a person who understands God, Kṛṣṇa, does not return again to earth to accept another material body. Where does he go? Kṛṣṇa says, mām eti: “He comes to Me.” That should be the aim of any intelligent human being.