Skip to main content

Hoofdstuk 3

Chapter Three

De oorsprong ontdekken

Looking at the Cultural Background

De onsterfelijke nectar van de Bhagavad-gītā

India’s Greatest Impersonalist Meditated on Lord Kṛṣṇa and the Bhagavad-gītā

Door de eeuwen heen is de Bhagavad-gītā door India’s grootste filosofen en spiritualisten verheerlijkt als de gedistilleerde essentie van de eeuwige Vedische wijsheid. In zijn ‘Meditaties op de Bhagavad-gītā’, zoals die hier in versvorm worden gegeven, verheerlijkt de negende-eeuwse filosoof Śaṅkara de Gītā en haar goddelijke auteur, Śrī Kṛṣṇa. Hoewel iedereen Śaṅkara kent als een impersonalist, openbaart hij hier zijn devotie aan de oorspronkelijke persoonlijke gedaante van God, Heer Śrī Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda licht toe.

Śrīla Prabhupāda reprimands impersonalist yogis and swamis, the nominal followers of the ninth-century teacher Śaṅkara, in this commentary on the latter’s Bhagavad-gītā: “Fools rush in where angels fear to tread. Whereas Śaṅkara, the greatest of the impersonalists, offers his due respects to Kṛṣṇa and His book Bhagavad-gītā, the foolish say that ‘we need not surrender to the personal Kṛṣṇa.’”

- 1 -

- 1 -

Bhagavad-gītā,
Uw achttien hoofdstukken 
overladen de mensheid 
met onsterfelijke nectar:
de wijsheid van het Absolute.
O heilige Gītā,
met u heeft Heer Kṛṣṇa Zelf 
Arjuna verlicht.
Daarna nam de wijze Vyāsadeva
u op in het Mahābhārata.
O liefhebbende moeder,
vernietiger van ’s mensens wedergeboorte;
in het duister van deze sterfelijke wereld 
mediteer ik op u.

O Bhagavad-gītā,
Through Thy eighteen chapters
Thou showerest upon man
The immortal nectar
Of the wisdom of the Absolute.
O blessed Gītā,
By Thee, Lord Kṛṣṇa Himself
Enlightened Arjuna.
Afterward, the ancient sage Vyāsa
Included Thee in the Mahābhārata.
O loving mother,
Destroyer of man’s rebirth
Into the darkness of this mortal world,
Upon Thee I meditate.

- 2 -

- 2 -

Alle eer aan u, o Vyāsa.
U beschikt over een geweldig intellect
en heeft ogen groot als bloembladen, 
als van een lotus in volle bloei.
U vulde deze lamp van wijsheid 
met de olie van het Mahābhārata 
en deed haar ontbranden.

Salutations to thee, O Vyāsa.
Thou art of mighty intellect,
And thine eyes
Are large as the petals
Of the full-blown lotus.
It was thou
Who brightened this lamp of wisdom,
Filling it with the oil
Of the Mahābhārata.

COMMENTAAR

PURPORT

Śrīpāda Śaṅkarācārya was an impersonalist from the materialistic point of view. But he never denied the spiritual form known as sac-cid-ānanda-vigraha, or the eternal, all-blissful form of knowledge that existed before the material creation. When he spoke of the Supreme Brahman as impersonal, he meant that the Lord’s sac-cid-ānanda form was not to be confused with a material conception of personality. In the very beginning of his commentary on the Gītā, he maintains that Nārāyaṇa, the Supreme Lord, is transcendental to the material creation. The Lord existed before the creation as the transcendental personality, and He has nothing to do with material personality. Lord Kṛṣṇa is the same Supreme Personality, and He has no connection with a material body. He descends in His spiritual, eternal form, but foolish people mistake His body to be like ours. Śaṅkara’s preaching of impersonalism is especially meant for teaching foolish persons who consider Kṛṣṇa to be an ordinary man composed of matter.

Śrīpāda Śaṅkarācārya was an impersonalist from the materialistic point of view. But he never denied the spiritual form known as sac-cid-ānanda-vigraha, or the eternal, all-blissful form of knowledge that existed before the material creation. When he spoke of the Supreme Brahman as impersonal, he meant that the Lord’s sac-cid-ānanda form was not to be confused with a material conception of personality. In the very beginning of his commentary on the Gītā, he maintains that Nārāyaṇa, the Supreme Lord, is transcendental to the material creation. The Lord existed before the creation as the transcendental personality, and He has nothing to do with material personality. Lord Kṛṣṇa is the same Supreme Personality, and He has no connection with a material body. He descends in His spiritual, eternal form, but foolish people mistake His body to be like ours. Śaṅkara’s preaching of impersonalism is especially meant for teaching foolish persons who consider Kṛṣṇa to be an ordinary man composed of matter.

Als de Gītā door een materieel persoon was gesproken, zou niemand haar willen lezen, en dan had Vyāsadeva niet de moeite genomen haar op te nemen in de geschiedenis van het Mahābhārata. Volgens de bovenstaande verzen is het Mahābhārata de geschiedenis van de oude wereld en is Vyāsadeva de schrijver van dit grote epos. De Bhagavad-gītāverschilt niet van Kṛṣṇa. En Kṛṣṇa is de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, dus er bestaat geen verschil tussen Kṛṣṇa en Zijn woorden. Omdat ze beide absoluut zijn, is de Bhagavad-gītā net zo vererenswaardig als Heer Kṛṣṇa Zelf. Wie de Bhagavad-gītā hoort ‘zoals ze is’, hoort de woorden in feite direct van de lotuslippen van de Heer. Maar onfortuinlijke mensen zeggen dat de Gītā te ouderwets is voor de moderne mens, die God wil ontdekken door speculatie of meditatie.

No one would care to read the Gītā if it had been spoken by a material man, and certainly Vyāsadeva would not have bothered to incorporate it into the history of the Mahābhārata. According to the above verses, the Mahābhārata is the history of the ancient world, and Vyāsadeva is the writer of this great epic. The Bhagavad-gītā is identical with Kṛṣṇa; and because Kṛṣṇa is the Absolute Supreme Personality of Godhead, there is no difference between Kṛṣṇa and His words. Therefore the Bhagavad-gītā is as worshipable as Lord Kṛṣṇa Himself, both being absolute. One who hears the Bhagavad-gītā “as is” actually hears the words directly from the lotus lips of the Lord. But unfortunate persons say that the Gītā is too antiquated for the modern man, who wants to find out God by speculation or meditation.

- 3 -

- 3 -

Ik huldig U, o Kṛṣṇa,
toevlucht van Lakṣmī, 
uit de oceaan geboren,
en van iedereen die zijn toevlucht neemt 
tot Uw lotusvoeten.
Voor Uw toegewijde bent U 
de wensboom zondermeer.
In Uw ene hand heeft U een staf 
voor het hoeden van de koeien,
en Uw andere houdt U omhoog:
Uw duim raakt de wijsvinger aan de top —
zo wordt goddelijke kennis aangeduid. 
Alle eer aan U, o Allerhoogste Heer, 
melker van Gītā’s ambrozijn.

I salute Thee, O Kṛṣṇa,
O Thou who art the refuge
Of ocean-born Lakṣmī
And all who take refuge
At Thy lotus feet.
Thou art indeed
The wish-fulfilling tree
For Thy devotee.
Thy one hand holds a staff
For driving cows,
And Thy other hand is raised –
The thumb touching the tip
Of Thy forefinger,
Indicating divine knowledge.
Salutations to Thee, O Supreme Lord,
For Thou art the milker
Of the ambrosia of the Gītā.

COMMENTAAR

PURPORT

Śrīpāda Śaṅkarācārya zegt uitdrukkelijk: ‘Dwazen, vereer gewoon Govinda en de Bhagavad-gītā, die door Nārāyaṇa Zelf gesproken is.’ Maar dwaze mensen blijven doorgaan met hun research om Nārāyaṇa te ontdekken; daarom zijn ze armzalig en verspillen ze hun tijd. Nārāyaṇa is nooit armzalig of daridra. Integendeel, Hij wordt niet alleen vereerd door de godin van het geluk, Lakṣmī, maar door alle levende wezens. Śaṅkara verklaarde zichzelf ‘Brahman’, maar geeft toe dat Nārāyaṇa of Kṛṣṇa de Allerhoogste Persoonlijkheid is en dat Hij Zich buiten de materiële schepping bevindt. Śaṅkara betuigt zijn respect aan Kṛṣṇa als het Allerhoogste Brahman of Parabrahman, omdat Hij (Kṛṣṇa) voor iedereen vereerbaar is. Alleen dwazen en vijanden van Kṛṣṇa, die niet kunnen begrijpen wat de Bhagavad-gītā is (hoewel ze er wel een commentaar op geven), zeggen: ‘Het is niet aan de persoonlijke Kṛṣṇa aan wie we ons volledig moeten overgeven, maar aan het ongeboren, beginloze Eeuwige dat door Kṛṣṇa spreekt.’ Soms stormen dwazen ergens binnen waar engelen zich niet wagen. Terwijl Śaṅkara, de grootste van de impersonalisten, zijn gepaste respect betuigt aan Kṛṣṇa en Zijn boek, de Bhagavad-gītā, zeggen de dwazen: ‘We hoeven ons niet over te geven aan de persoonlijke Kṛṣṇa.’ Zulke onverlichte lieden weten niet dat Kṛṣṇa absoluut is en dat er geen verschil bestaat tussen Zijn innerlijk en Zijn uiterlijk. Het verschil tussen innerlijk en uiterlijk bestaat in de dualistische, materiële wereld. Omdat in het absolute alles spiritueel (sac-cid-ānanda) is, vind je dit verschil niet in de absolute wereld. Nārāyaṇa of Kṛṣṇa behoort tot die absolute wereld. In de absolute wereld is er alleen de feitelijke persoonlijkheid en is er geen onderscheid tussen lichaam en ziel.

Śrīpāda Śaṅkarācārya explicitly says, “You fools, just worship Govinda and that Bhagavad-gītā spoken by Nārāyaṇa Himself,” yet foolish people still conduct their research work to find out Nārāyaṇa; consequently they are wretched, and they waste their time for nothing. Nārāyaṇa is never wretched nor daridra; rather, He is worshiped by the goddess of fortune, Lakṣmī, as well as by all living entities. Śaṅkara declared himself to be “Brahman,” but he admits Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, to be the Supreme Personality who is beyond the material creation. He offers his respects to Kṛṣṇa as the Supreme Brahman, or Para-brahman, because He (Kṛṣṇa) is worshipable by everyone. Only the fools and enemies of Kṛṣṇa, who cannot understand what the Bhagavad-gītā is (though they make commentaries on it), say, “It is not the personal Kṛṣṇa to whom we have to surrender ourselves utterly, but the unborn, beginningless Eternal who speaks through Kṛṣṇa.” Fools rush in where angels fear to tread. Whereas Śaṅkara, the greatest of the impersonalists, offers his due respects to Kṛṣṇa and His book the Bhagavad-gītā, the foolish say that “we need not surrender to the personal Kṛṣṇa.” Such unenlightened people do not know that Kṛṣṇa is absolute and that there is no difference between His inside and outside. The difference of inside and outside is experienced in the dual, material world. In the absolute world there is no such difference, because in the absolute everything is spiritual (sac-cid-ānanda), and Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, belongs to the absolute world. In the absolute world there is only the factual personality, and there is no distinction between body and soul.

- 4 -

- 4 -

De upaniṣads Zijn als een kudde koeien,
en Heer Kṛṣṇa, zoon van een koeherder, 
melkt ze. Arjuna is het kalf,
de melk is de allerhoogste nectar van de Gītā 
die door de wijze met gezuiverd intellect 
wordt gedronken.

The Upaniṣads
Are like a herd of cows,
Lord Kṛṣṇa, son of a cowherd,
Is their milker,
Arjuna is the calf,
The supreme nectar of the Gītā
Is the milk,
And the wise man
Of purified intellect
Is the drinker.

COMMENTAAR

PURPORT

Tenzij we spirituele verscheidenheid begrijpen, kunnen we de transcendentale activiteiten van vermaak van de Heer niet bevatten. Volgens de Brahma-saṁhitā zijn de naam, gedaante, eigenschappen, spel, metgezellen en toebehoren van Kṛṣṇa allemaal ānanda-cinmaya-rasa: alles wat zich in Zijn transcendentale gezelschap bevindt is van dezelfde samenstelling van spirituele gelukzaligheid, kennis en eeuwigheid. Er komt geen einde aan Zijn naam, gedaante, enz. Dit is anders dan in de materiële wereld, waar alles een einde kent. Zoals de Bhagavad-gītā vermeldt, bespotten alleen dwazen Hem. Maar Śaṅkara, de grootste impersonalist, vereert Hem, Zijn koeien en Zijn activiteiten van vermaak als de zoon van Vasudeva en de belichaming van vreugde voor Devakī.

Unless one understands spiritual variegatedness, one cannot understand the transcendental pastimes of the Lord. In the Brahma-saṁhitā it is said that Kṛṣṇa’s name, form, quality, pastimes, entourage, and paraphernalia are all ānanda-cinmaya-rasa – in short, everything of His transcendental association is of the same composition of spiritual bliss, knowledge, and eternity. There is no end to His name, form, etc., unlike in the material world, where all things have their end. As stated in the Bhagavad-gītā, only fools deride Him; whereas it is Śaṅkara, the greatest impersonalist, who worships Him, His cows, and His pastimes as the son of Vasudeva and pleasure of Devakī.

- 5 -

- 5 -

O zoon van Vasudeva, 
vernietiger van de demonen Kaṁsa en Cāṇūra,
o allerhoogste gelukzaligheid van moeder Devakī, 
guruvan het universum, 
leraar van alle werelden —
U, o Kṛṣṇa, huldig ik!

Thou son of Vasudeva,
Destroyer of the demons Kaṁsa and Cāṇūra,
Thou supreme bliss of Mother Devakī,
O Thou, guru of the universe,
Teacher of the worlds,
Thee, O Kṛṣṇa, I salute.

COMMENTAAR

PURPORT

Śaṅkara beschrijft Hem als de zoon van Devakī en Vasu­deva. Bedoelt hij dat hij een normaal materieel mens vereert? Hij vereert Kṛṣṇa omdat hij weet dat de geboorte en activiteiten van Kṛṣṇa allemaal transcendentaal zijn. Zoals de Bhagavad-gītā (4.9) zegt, zijn de geboorte en activiteiten van Kṛṣṇa mysterieus en transcendentaal; daarom kunnen alleen toegewijden ze volmaakt kennen. Śaṅkara was niet zo dwaas dat hij Kṛṣṇa als een normaal mens beschouwde en Hem tegelijkertijd al zijn devotionele eerbetuigingen bracht, wetend dat Hij de zoon van Devakī en Vasudeva was. Volgens de Bhagavad-gītā kunnen we alleen een spirituele gedaante zoals die van Kṛṣṇa krijgen en zo bevrijd worden als we de transcendentale geboorte en activiteiten van Kṛṣṇa kennen.

Śaṅkara describes Him as the son of Vasudeva and Devakī. Does he mean thereby that he is worshiping an ordinary, material man? He worships Kṛṣṇa because he knows that Kṛṣṇa’s birth and activities are all supernatural. As stated in the Bhagavad-gītā [4.9], Kṛṣṇa’s birth and activities are mysterious and transcendental, and therefore only the devotees of Kṛṣṇa can know them perfectly. Śaṅkara was not such a fool that he would accept Kṛṣṇa as an ordinary man and at the same time offer Him all devotional obeisances, knowing Him as the son of Devakī and Vasudeva. According to the Bhagavad-gītā, only by knowing the transcendental birth and activities of Kṛṣṇa can one attain liberation by acquiring a spiritual form like Kṛṣṇa’s. There are five different kinds of liberation. One who merges into the spiritual aura of Kṛṣṇa, known as the impersonal Brahman effulgence, does not fully develop his spiritual body. But one who fully develops his spiritual existence becomes an associate of Nārāyaṇa or Kṛṣṇa in different spiritual abodes. One who enters into the abode of Nārāyaṇa develops a spiritual form exactly like Nārāyaṇa’s (four-handed), and one who enters into the highest spiritual abode of Kṛṣṇa, known as Goloka Vṛndāvana, develops a spiritual form of two hands like Kṛṣṇa’s. Śaṅkara, as an incarnation of Lord Śiva, knows all these spiritual existences, but he did not disclose them to his then Buddhist followers because it was impossible for them to know about the spiritual world. Lord Buddha preached that void is the ultimate goal, so how could his followers understand spiritual variegatedness? Therefore Śaṅkara said, brahma satyaṁ jagan mithyā, or, material variegatedness is false but spiritual variegatedness is fact. In the Padma Purāṇa Lord Śiva has admitted that he had to preach the philosophy of māyā, or illusion, in the Kali-yuga as another edition of the “void” philosophy of Buddha. He had to do this by the order of the Lord for specific reasons. He disclosed his real mind, however, by recommending that people worship Kṛṣṇa, for no one can be saved simply by mental speculations composed of word jugglery and grammatical maneuvers. Śaṅkara further instructs:

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindaṁ mūḍha-mate
samprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇe
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindaṁ mūḍha-mate
samprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇe

‘Intellectuele dwazen, vereer toch Govinda, vereer toch Govinda, vereer toch Govinda. Jullie grammaticale kennis en woordgegoochel zullen jullie niet redden op het moment van de dood.’

“You intellectual fools, just worship Govinda, just worship Govinda, just worship Govinda. Your grammatical knowledge and word jugglery will not save you at the time of death.”

- 6 -

- 6 -

Van de angstaanjagende rivier
van het slagveld van Kurukṣetra,
die de Pāṇḍava’s zegevierend overstaken, 
waren Bhīṣma en Droṇa als de hoge oevers, 
Jayadratha als het water,
de koning van Gāndhāra de blauwe waterlelie, 
Śalya de haai, Kṛpa de stroom,
Karṇa de machtige golven,
Aśvatthāmā en Vikarṇa de gevreesde krokodillen, 
en Duryodhana de draaikolk. 
Maar U, o Kṛṣṇa, was de veerman!

Of that terrifying river
Of the Battlefield of Kurukṣetra
Over which the Pāṇḍavas victoriously crossed,
Bhīṣma and Droṇa were as the high banks,
Jayadratha as the river’s water,
The King of Gandhāra the blue water-lily,
Śalya the shark, Kṛpa the current,
Karṇa the mighty waves,
Aśvatthāmā and Vikarṇa the dread alligators,
And Duryodhana the very whirlpool – But Thou,
O Kṛṣṇa, wast the ferryman!

- 7 -

- 7 -

Moge de vlekkeloze lotus van het Mahābhārata 
— die op de wateren van Vyāsa’s woorden groeit 
en waarvan de Bhagavad-gītā de onweerstaanbaar zoete geur is
en de heldenverhalen de bloeiende bloembladen —
zich volledig openen door de woorden van Heer Hari, 
die alle zonden van Kali-yuga vernietigt,
en in wiens dagelijks licht
de nectarzoekende zielen zich bevinden, 
als zovele bijen vreugdevol zoemend.
Dat deze lotus van het Mahābhārata 
ons het hoogste goed mag schenken.

May the spotless lotus of the Mahābhārata
Which grows on the waters
Of the words of Vyāsa
And of which the Bhagavad-gītā
Is the irresistibly sweet fragrance
And its tales of heroes
The full-blown petals
Fully opened by the talk of Lord Hari,
Who destroys the sins
Of Kali-yuga,
And on which daily light
The nectar-seeking souls,
As so many bees
Swarming joyously –
May this lotus of the Mahābhārata
Bestow on us the highest good.

- 8 -

- 8 -

Alle eer aan Heer Kṛṣṇa,
de belichaming van ultieme gelukzaligheid, 
door wiens genade en mededogen 
de stommen welsprekend worden 
en de lammen bergen beklimmen.
Hem bewijs ik eer!

Salutations to Lord Kṛṣṇa,
The embodiment of supreme bliss,
By whose grace and compassion
The dumb become eloquent
And the lame scale mountains – Him I salute!

COMMENTAAR

PURPORT

Dwaze volgelingen van dwaze filosofen kunnen niet begrijpen wat de betekenis is van het eren van Heer Kṛṣṇa, de belichaming van gelukzaligheid. Śaṅkara zelf bewees eer aan Heer Kṛṣṇa, zodat sommige van zijn verstandige volgelingen de werkelijke conclusie zouden kunnen begrijpen door het voorbeeld te volgen van hun grote meester, Śaṅkara, een incarnatie van Heer Śiva. Maar er zijn veel koppige volgelingen van Śaṅkara die weigeren Heer Kṛṣṇa eer te bewijzen. In plaats daarvan misleiden ze onschuldige personen door in de Bhagavad-gītāhet materialisme te introduceren en de onschuldige lezers te verwarren met hun commentaar. Als gevolg daarvan krijgen lezers nooit de kans om gezegend te worden door het eren van Heer Kṛṣṇa, de oorzaak van alle oorzaken. De slechtste dienst die men de mensheid kan bewijzen is haar in het duister te laten over de wetenschap van Kṛṣṇaof Kṛṣṇa-bewustzijn door de betekenis van de Gītā te verdraaien.

Foolish followers of foolish speculators cannot understand the meaning of offering salutations to Lord Kṛṣṇa, the embodiment of bliss. Śaṅkara himself offered his salutations to Lord Kṛṣṇa so that some of his intelligent followers might understand the real fact by the example set by their great master, Śaṅkara, the incarnation of Lord Śiva. But there are many obstinate followers of Śaṅkara who refuse to offer their salutations to Lord Kṛṣṇa and instead mislead innocent persons by injecting materialism into the Bhagavad-gītā and confusing innocent readers by their commentaries, and consequently the readers never have the opportunity to become blessed by offering salutations to Lord Kṛṣṇa, the cause of all causes. The greatest disservice to humanity is to keep mankind in darkness about the science of Kṛṣṇa, or Kṛṣṇa consciousness, by distorting the sense of the Gītā.

- 9 -

- 9 -

Alle eer aan de Allerhoogste, de Stralende,
die door Brahmā, de schepper,
Varuṇa, Indra, Rudra, de Maruts, 
en alle goddelijke wezens
met gebeden wordt verheerlijkt, 
en wiens heerlijkheden bezongen worden
in de verzen van de Veda’s.
Over Hem zingen de zangers van de Sāma, 
en het koor van de upaniṣads 
prijst vol bewondering Zijn heerlijkheden;
yogī’s zien Hem, hun geest verzonken 
in volmaakte meditatie; de vele goden en demonen 
realiseren zich Zijn onuitputtelijkheid niet.
Alle eer aan Hem, de Allerhoogste God, Kṛṣṇa!
Hem eren wij! Hem eren wij! Hem eren wij!

Salutations to that supreme shining one,
Whom the creator Brahmā, Varuṇa,
Indra, Rudra, Marut, and all divine beings
Praise with hymns,
Whose glories are sung
By the verses of the Vedas,
Of whom the singers of Sāma sing
And of whose glories the Upaniṣads
Proclaim in full choir,
Whom the yogis see
With their minds absorbed
In perfect meditation,
And of whom all the hosts
Of gods and demons
Know not the limitations.
To Him, the Supreme God, Kṛṣṇa, be all salutations –
Him we salute! Him we salute! Him we salute!

COMMENTAAR

PURPORT

Met zijn recitatie van het negende vers van zijn meditatie (geciteerd uit het Śrīmad-Bhāgavatam) maakt Śaṅkara duidelijk dat Kṛṣṇa vereerbaar is voor iedereen, hemzelf inbegrepen. Hij adviseert materialisten, impersonalisten, mensen die speculeren, filosofen van de leegte en alle andere gegadigden die onderhevig zijn aan de bestraffing van materiële ellende: eer eenvoudig Heer Kṛṣṇa, die vereerd wordt door Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra en alle andere halfgoden. Maar Śaṅkara heeft de naam van Viṣṇu niet vermeld, omdat Viṣṇu identiek is met Kṛṣṇa. De Veda’s en de upaniṣads zijn bedoeld om inzicht te geven in het proces waardoor we ons aan Kṛṣṇa kunnen overgeven. De yogī’s proberen Hem in zichzelf te zien door meditatie. Met andere woorden: Śaṅkara verkondigt zijn leer aan alle demonen en halfgoden die de uiteindelijke conclusie niet kennen, en de demonen en dwazen geeft hij de instructies om in zijn voetspoor te volgen en eer te bewijzen aan Kṛṣṇa en Zijn woorden, de Bhagavad-gītā. Alleen door zulke handelingen zullen de demonen bevorderd worden, niet door hun onschuldige volgelingen te misleiden met zogenaamde speculaties en schijnvertoningen van meditatie.

Śaṅkara bewijst Kṛṣṇa rechtstreeks eer, alsof hij de dwazen die naar het licht zoeken, wil zeggen: ‘Hier is licht als dat van de zon.’ Maar de gevallen demonen zijn als uilen die, uit angst voor het zonlicht, hun ogen niet willen openen. Deze uilen zullen nooit hun ogen openen voor het verheven licht van Kṛṣṇa en Zijn woorden in de Bhagavad-gītā. In plaats daarvan zullen ze de Gītā met hun gesloten uilenogen becommentariëren en zo hun onfortuinlijke lezers en volgelingen misleiden. Maar Śaṅkara onthult het licht aan zijn minder intelligente volgelingen en toont aan dat de Bhagavad-gītā en Kṛṣṇa de enige lichtbronnen zijn. Dit alles is bedoeld om de oprechte zoekers van de waarheid Heer Kṛṣṇa te laten eren en zich op die manier zonder onzekerheden aan Hem te wijden. Dat is de hoogste vervolmaking van het leven en de hoogste boodschap van de grote geleerde Śaṅkara, die met zijn leer de leegteleer van Boeddha uit het land van kennis, India, verdreef. Oṁ tat sat.

By recitation of the ninth verse of his meditation, quoted from the Śrīmad-Bhāgavatam, Śaṅkara has indicated that Lord Kṛṣṇa is worshipable by one and all, including himself. He gives hints to materialists, impersonalists, mental speculators, “void” philosophers, and all other candidates subjected to the punishment of material miseries – just offer salutations to Lord Kṛṣṇa, who is worshiped by Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra, and all other demigods. He has not mentioned, however, the name of Viṣṇu, because Viṣṇu is identical with Kṛṣṇa. The Vedas and the Upaniṣads are meant for understanding the process by which one can surrender unto Kṛṣṇa. The yogis try to see Him (Kṛṣṇa) within themselves by meditation. In other words, it is for all the demigods and demons who do not know where the ultimate end is that Śaṅkara teaches, and he especially instructs the demons and the fools to offer salutations to Kṛṣṇa and His words, the Bhagavad-gītā, by following in his footsteps. Only by such acts will the demons be benefited, not by misleading their innocent followers by so-called mental speculations or showbottle meditations. Śaṅkara directly offers salutations to Kṛṣṇa, as if to show the fools, who are searching after light, that here is light like the sun. But the fallen demons are like owls that will not open their eyes on account of their fear of the sunlight itself. These owls will never open their eyes to see the sublime light of Kṛṣṇa and His words, the Bhagavad-gītā. They will, however, comment on the Gītā with their closed owl-eyes to mislead their unfortunate readers and followers. Śaṅkara, however, discloses the light to his less intelligent followers and shows that the Bhagavad-gītā and Kṛṣṇa are the only source of light. This is all to teach the sincere seekers of truth to offer salutation to Lord Kṛṣṇa and thus surrender unto Him without misgivings. That is the highest perfection of life, and that is the highest teaching of Śaṅkara, the great learned scholar whose teachings drove the voidist philosophy of Buddha out of India, the land of knowledge. Oṁ tat sat.

De basis van het Kṛṣṇa-bewustzijn: heilige teksten

Kṛṣṇa Consciousness Movement, the Genuine Vedic Way

Op 11 januari 1970 schreef de dat de leden van de faculteit van de Universiteit van Californië in Berkeley, waaronder Dr. J.F. Staal, hoogleraar in de filosofie en in de Zuid-Aziatische talen, een experimentele cursus in Kṛṣṇa-bewustzijn afgewezen hadden, die gegeven zou worden door Hans Kary, de tempelpresident van het centrum van de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn in Berkeley. In zijn afwijzing van de voorgestelde cursus voerde Dr. Staal aan dat de toegewijden te veel tijd besteden aan chanten in plaats van zich filosofisch te ontwikkelen. Toen Śrīla Prabhupāda, stichter en spiritueel leraar van de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn, het artikel onder ogen kreeg, begon hij een opmerkelijke correspondentie met de beroemde hoogleraar.

After reading an article on the Kṛṣṇa consciousness movement in the Los Angeles Times (January 11, 1970), Śrīla Prabhupāda begins an unusual correspondence with Dr. J. F. Staal, Professor of Philosophy and of South Asian Languages at the University of California, Berkeley.

Uittreksel van het artikel uit de Los Angeles Times

Excerpt from the Los Angeles Times Article

Dr. J.F. Staal, hoogleraar in de filosofie en in de Zuid-Aziatische talen aan UC Berkeley en onderwijzer in Indiase filosofie, gelooft dat de Kṛṣṇa-gemeenschap een authentieke Indiase religie is en dat haar volgelingen oprecht zijn. Hij schrijft de snelle groei van de gemeenschap toe aan de neiging van de jongere generatie van tegenwoordig de georganiseerde kerkgang te verwerpen en tegelijkertijd te zoeken naar vervulling van een geloof in mystiek.

Dr. J. F. Staal, Professor of Philosophy and Near Eastern [sic] Languages at UC Berkeley and an instructor in Indian philosophy, believes that the Krishna sect is an authentic Indian religion and that its adherents are sincere. He attributes the Society’s rapid increase in members to the tendency of today’s younger generation to reject organized churchgoing while at the same time searching for fulfillment of a belief in mysticism.

Hij wijst echter op het feit dat mensen die zich van het christendom, mohammedanisme en judaïsme afkeren gewoonlijk hun geloof in de persoonlijke god van die religies hebben verloren en op zoek zijn naar een mystieke religie zonder absoluten.

He points out, however, that persons who turn away from Christianity, Muhammadanism, and Judaism have usually lost faith with the personal god of those religions and are looking for a mystical religion without absolutes.

Deze mensen in de Kṛṣṇa-gemeenschap hebben zich tot het hindoeïsme gewend,’ zei Staal ‘maar vreemd genoeg is het een cultus die uiterst persoonlijk is. Ze aanvaarden een persoonlijke god — Kṛṣṇa — en ook het christendom heeft een persoonlijke god. Ik denk dat ze een deel van hun christelijke achtergrond naar een hindoeïstische geloofsgemeenschap hebben overgedragen.’

“These people in the Krishna movement have turned to Hinduism, but, curiously, it is a cult that is highly personalistic,” Staal said. “They accept a personal god, Krishna, and Christianity has that. I feel that they have transferred some of their Christian background to a Hindu sect.”

Hij vindt ook dat ze te veel tijd besteden aan chanten in plaats van zich filosofisch te ontwikkelen. Op grond hiervan wezen hij en anderen van de faculteit de experimentele cursus Kṛṣṇa-bewustzijn af, die tijdens het winterseizoen gegeven zou worden door Hans Kary, president van de Hare Kṛṣṇa-tempel in Berkeley.

He also feels that they spend too much time chanting to develop a philosophy. On these grounds he and others on the faculty turned down the request to grant credit for an experimental course in Krishna consciousness that will be taught during the winter quarter by Hans Kary, president of the sect’s Berkeley temple.

De brief van Śrīla Prabhupāda aan de Los Angeles Times

Śrīla Prabhupāda’s Letter to
the Los Angeles Times

14 Januari, 1970

January 14, 1970

Uitgever 
Los Angeles Times

Editor
Los Angeles Times

Geachte heer,

Dear Sir:

In verband met uw artikel in de Los Angeles Times van zondag 11 januari 1970 getiteld ‘Kṛṣṇa-gezang’, zou ik u er graag op wijzen dat de hindoereligie volledig gebaseerd is op de persoonlijke opvatting van God of Viṣṇu. De onpersoonlijke opvatting van God is een bijzaak of een van de drie aspecten van God. De Absolute Waarheid is uiteindelijk de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Het begrip van Paramātmā is het gelokaliseerde aspect van Zijn alomtegenwoordigheid. En de onpersoonlijke opvatting is het aspect van Zijn grootsheid en eeuwigheid. Samen vormen deze drie het Volkomen Geheel.

With reference to your article in the Los Angeles Times dated Sunday, January 11, 1970, under the heading “Kṛṣṇa Chant,” I beg to point out that the Hindu religion is perfectly based on the personal conception of God, or Viṣṇu. The impersonal conception of God is a side issue, or one of the three features of God. The Absolute Truth is ultimately the Supreme Personality of Godhead, the Paramātmā conception is the localized aspect of His omnipresence, and the impersonal conception is the aspect of His greatness and eternity. But all these combined together make the Complete Whole.

De stelling van Dr. J.F. Staal dat de Kṛṣṇa-cultus een combinatie is van christendom en hindoeïsme — alsof het een verzinsel is — is niet correct. Als de christelijke, moslim- en boeddhistische religies persoonlijk zijn, dan is dat heel goed. Maar de Kṛṣṇa-religie is al sinds lange tijd persoonlijk, lang voordat de christelijke, moslim- en boeddhistische religies ontstonden. Volgens de Vedische opvatting wordt religie eigenlijk voortgebracht door de persoonlijke God als Zijn wetten. Religie kan niet door een mens worden voortgebracht. Alleen God, die boven de mens verheven is, kan dat. Religie is de wet van God alleen.

Dr. J. F. Staal’s statement that the Kṛṣṇa cult is a combination of Christian and Hindu religion, as if something manufactured by concoction, is not correct. If Christian, Muhammadan, or Buddhist religions are personal, that is quite welcome. But the Kṛṣṇa religion has been personal from a time long, long ago when Christian, Muhammadan, and Buddhist religions had not yet come into existence. According to the Vedic conception, religion is basically made by the personal God as His laws. Religion cannot be manufactured by man or anyone except God superior to man. Religion is the law of God only.

Helaas hebben de swami’s die voor mij naar dit land zijn gekomen het onpersoonlijke aspect van God benadrukt, zonder voldoende kennis te hebben van Gods persoonlijke aspect. In de Bhagavad-gītā wordt daarom gezegd dat alleen minder intelligente lieden denken dat God een gedaante aanneemt wanneer Hij incarneert, maar oorspronkelijk onpersoonlijk is. De Kṛṣṇa-filosofie, die op het gezag van de Veda’s gebaseerd is, zegt daarentegen dat de Absolute Waarheid oorspronkelijk de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is. Zijn volkomen expansie is in Zijn alomtegenwoordige aspect in het hart van iedereen aanwezig en de onpersoonlijke Brahman-gloed bestaat uit transcendentaal licht en transcendentale warmte, die overal verspreid zijn.

Unfortunately, all the swamis who came before me in this country stressed the impersonal aspect of God, without sufficient knowledge of God’s personal aspect. In the Bhagavad-gītā, therefore, it is said that only less intelligent persons consider that God is originally impersonal but assumes a form when He incarnates. The Kṛṣṇa philosophy, however, based on the authority of the Vedas, is that originally the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. His plenary expansion is present in everyone’s heart in His localized aspect, and the impersonal Brahman effulgence is the transcendental light and heat distributed everywhere.

In de Bhagavad-gītā wordt duidelijk gezegd wat het doel is van de Vedische methode van onderzoek naar de Absolute Waarheid: de persoonlijke God vinden. Wie genoegen neemt met de andere aspecten van de Absolute Waarheid, namelijk het Paramātmā-aspect of het Brahman-aspect, wordt geacht maar schamele kennis te bezitten. Onlangs hebben we onze Śrī Īśopaniṣad uitgegeven, een Vedische heilige tekst, en in deze kleine uitgave hebben we dit punt uitvoerig besproken.

In the Bhagavad-gītā it is clearly said that the aim of the Vedic way of searching out the Absolute Truth is to find the personal God. One who is satisfied only with the other aspects of the Absolute Truth, namely the Paramātmā feature or the Brahman feature, is to be considered possessed of a poor fund of knowledge. Recently we have published our Śrī Īśopaniṣad, a Vedic literature, and in this small booklet we have thoroughly discussed this point.

Wat de hindoereligie betreft: er zijn miljoenen Kṛṣṇa-tempels in India en er is geen enkele hindoe die Kṛṣṇa niet vereert. Deze Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn is dus geen verzinsel. Wij vragen alle geleerden, filosofen, religionisten en mensen in het algemeen deze gemeenschap te begrijpen door kritische studie. Het volstaat dit in alle rust te doen om de verheven positie van deze gemeenschap begrijpen.

As far as the Hindu religion is concerned, there are millions of Kṛṣṇa temples in India, and there is not a single Hindu who does not worship Kṛṣṇa. Therefore, this Kṛṣṇa consciousness movement is not a concocted idea. We invite all scholars, philosophers, religionists, and members of the general public to understand this movement by critical study. And if one does so seriously, one will understand the sublime position of this great movement.

Ook het chanten is geautoriseerd. De afschuw van hoogleraar Staal voor het voortdurend chanten van de heilige naam van Kṛṣṇa is een duidelijk bewijs van zijn gebrek aan kennis over deze geautoriseerde Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn. In plaats van de cursus van Kary af te wijzen, zouden hij en alle andere geleerde hoogleraren van de Universiteit van Californië te Berkeley geduldig moeten luisteren naar de waarheid die door deze geautoriseerde gemeenschap gegeven wordt, een waarheid die zo nodig is in de hedendaagse goddeloze maatschappij. Dit is de enige gemeenschap die de verwarde jongere generatie kan redden. Ik vraag alle verantwoordelijke beschermers van dit land de moeite te nemen om deze transcendentale gemeenschap te begrijpen en ons alle faciliteiten te geven om het Kṛṣṇa-bewustzijn in ieders voordeel te verspreiden. [Later werden er alsnog studiepunten toegekend aan de cursus, red.]

The chanting process is also authorized. Professor Staal’s feeling of disgust in the matter of constant chanting of the holy name of Kṛṣṇa is a definite proof of his lack of knowledge in this authorized movement of Kṛṣṇa consciousness. Instead of turning down the request to give Kary’s course credit, he and all other learned professors of the University of California at Berkeley should patiently hear about the truth of this authorized movement so much needed at present in godless society. [Credit for the course was later established.] This is the only movement that can save the confused younger generation. I shall invite all responsible guardians of this country to understand this transcendental movement and then give us all honest facilities to spread it for everyone’s benefit.

A.C. Bhaktivedanta Swami
Spiritueel leraar van de Hare Kṛṣṇa-gemeenschap

A. C. Bhaktivedanta Swami
Spiritual Master of the Hare Kṛṣṇa Movement

De briefwisseling van Śrīla Prabhupāda en Dr. Staal

The Exchange Between
Śrīla Prabhupāda and Dr. Staal

23 Januari, 1970

January 23, 1970

Swami A. C. Bhaktivedanta

Swami A. C. Bhaktivedanta

Geachte Swamiji:

Dear Swamiji:

Hartelijk dank voor de kopie van uw brief aan de Los Angeles Times, die nu ook in de Daily Californian verschenen is. Ik denk dat u het met me eens zult zijn dat, behalve publiciteit, weinig bereikt wordt door over religieuze en filosofische onderwerpen te discussiëren via interviews en brieven in de pers; maar sta me toe twee korte opmerkingen te maken.

Thank you very much for sending me a copy of your letter to the Los Angeles Times, now also published in the Daily Californian. I think you will agree with me that apart from publicity, little is gained by discussing religious or philosophic issues through interviews and letters in the press; but allow me to make two brief observations.

Ten eerste ben ik ervan op de hoogte dat devotie aan Kṛṣṇa lange tijd bestaan heeft (hoewel beslist niet zo lang als de Veda’s) en nooit beïnvloed is geweest door het christendom, de islam of het judaïsme (ik heb in dit verband het boeddhisme nooit genoemd). De verschillen tussen het persoonlijke en het onpersoonlijke zijn relatief vaag, maar door dit onderscheid voor het gemak te gebruiken, uitte ik mijn verbazing te zien dat mensen die opgegroeid zijn in de westerse cultuur, die het personalisme benadrukt, zich toeleggen op een Indiase cultus die hetzelfde doet. Het is minder verbazend als mensen die niet tevreden zijn met het westerse monotheïsme, zich toeleggen op een Indiase filosofie die het onpersoonlijke benadrukt.

First, I know that devotion to Kṛṣṇa is old (though definitely not as old as the Vedas) and has never been influenced by Christianity, Islam, or Judaism (I never referred to Buddhism in this connection). The differences between the personal and impersonal are relatively vague, but adopting this distinction for simplicity, I expressed surprise at seeing people who have grown up in a Western culture which stresses the personal take to an Indian cult which does the same. I am less surprised when people who are dissatisfied with Western monotheism take to an Indian philosophy which stresses an impersonal absolute.

Ten tweede heb ik nooit afschuw geuit of gevoeld over het chanten van de naam van Kṛṣṇa. Niet alleen ben ik er geenszins door geërgerd (zoals sommige mensen dat wel zijn), maar ik vind het zelfs aangenaam. Niettemin is het een onbetwistbaar feit dat de Bhagavad-gītā (om nog maar te zwijgen van de Veda’s) zulk voortdurend chanten niet vereist. De Gītā behandelt uiteenlopende onderwerpen, die ik vrij uitvoerig behandel in mijn cursus over de filosofieën van India.

Second, I never expressed nor felt disgust at the chanting of the name of Kṛṣṇa. I am not only not irritated at it (like some people), but I rather like it. But it is an indisputable fact that the Bhagavad-gītā (not to mention the Vedas) does not require such constant chanting. The Gītā deals with quite different subjects, which I treat at some length in my courses on the philosophies of India.

Hartelijk dank en met vriendelijke groeten,

Thanking you,

J.F. Staal
Hoogleraar in de filosofie en in de Zuid-Aziatische talen

Yours sincerely,
J. F. Staal
Professor of Philosophy
and of South Asian Languages

30 Januari, 1970

January 30, 1970

J.F. Staal
Hoogleraar in de filosofie en in de Zuidaziatische talen
Universiteit van Californië,
Berkeley, Californië

J. F. Staal
Professor of Philosophy and of South Asian Languages
University of California
Berkeley, California

Geachte hoogleraar Staal,

My dear Professor Staal:

Ik dank u zeer voor uw vriendelijke brief van 23 januari 1970. In de laatste paragraaf van uw brief vermeldt u dat u zich (in tegenstelling tot sommige mensen) niet ergert aan het chanten van de Hare Kṛṣṇa-mantra, maar het juist aangenaam vindt. Dit heeft me veel genoegen geschonken en hierbij zend ik u een exemplaar toe van ons tijdschrift Back to Godhead (nr. 28). In dit nummer kunt u lezen hoe studenten (tijdens een programma op de Ohio State University) dit chanten van de Hare Kṛṣṇa-mantra erg waardeerden, hoewel ze allemaal beginnelingen waren in dit chanten. Eigenlijk is het chanten heel aangenaam en de beste manier om het grote publiek tot spiritueel bewustzijn, Kṛṣṇa-bewustzijn, te brengen.

I thank you very much for your kind letter dated January 23, 1970. In the last paragraph of your letter you have mentioned that you are not irritated at the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra (like some people), but rather like it. This has given me much satisfaction, and I am sending herewith a copy of our magazine, Back to Godhead, issue number 28, in which you will find how the students [at a program at Ohio State University] liked this chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, although all of them were neophytes to this cult of chanting. Actually this chanting is very pleasing to the heart and is the best means of infusing spiritual consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, into the hearts of people in general.

Chanten is de eenvoudigste methode van spirituele bewustwording en wordt in de Veda’s aanbevolen. In de Bṛhan-nāradīya Purāṇa staat duidelijk vermeld dat alleen het chanten van de heilige naam van Hari (Kṛṣṇa) ons van de problemen van het materiële bestaan kan verlossen — er is geen alternatief, geen alternatief, geen alternatief in dit tijdperk van Kali.

This is the easiest process of spiritual realization and is recommended in the Vedas. In the Bṛhan-nāradīya Purāṇa it is clearly stated that it is only chanting of the holy name of Hari (Kṛṣṇa) that can save people from the problems of materialistic existence, and there is no other alternative, no other alternative, no other alternative in this age of Kali.

De westerse cultuur is monotheïstisch, maar de westerlingen worden misleid door onpersoonlijke Indiase speculatie. De jonge mensen van het westen voelen zich gefrustreerd, omdat ze het monotheïsme niet erg overtuigend onderwezen krijgen. Ze zijn niet tevreden over deze methode van lesgeven en leren. De Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn is voor hen een zegen, omdat ze werkelijk opgeleid worden om onder het gezaghebbende Vedisch systeem het westerse monotheïsme te begrijpen. Wij discussiëren niet alleen theoretisch, maar leren eerder volgens de voorgeschreven methode van de Vedische regels en bepalingen.

Western culture is monotheistic, but Westerners are being misled by impersonal Indian speculation. The young people of the West are frustrated because they are not diligently taught about monotheism. They are not satisfied with this process of teaching and understanding. The Kṛṣṇa consciousness movement is a boon to them, because they are being really trained to understand Western monotheism under the authoritative Vedic system. We do not simply theoretically discuss; rather, we learn by the prescribed method of Vedic regulations.

Ik ben verbaasd dat u in de laatste paragraaf van uw brief schrijft: ‘Maar het is een onbetwistbaar feit dat de Bhagavad-gītā (om nog maar te zwijgen van de Veda’s) zulk voortdurend chanten niet vereist.’ Ik denk dat u het volgende vers van de Bhagavad-gītā (9.14) en vele soortgelijke verzen over het hoofd heeft gezien:

But I am surprised to see that in the last paragraph of your letter you say, “It is an indisputable fact that the Bhagavad-gītā (not to mention the Vedas) does not require such constant chanting.” I think that you have missed the following verse in the Bhagavad-gītā, apart from many other similar verses:

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

[Bhagavad-gītā 9.14]

[Bhagavad-gītā 9.14]

Dit is een beschrijving van de grote zielen, die bevrijd zijn van begoocheling en volmaakt zijn in hun godsrealisatie: satataṁ kīrtayanto māṁ: ze chanten (kīrtayantaḥ) voortdurend (satatam) Mijn heerlijkheden, en nitya-yuktā upāsate: vereren Me (Kṛṣṇa) voortdurend.

The engagement of the great souls, freed from delusion and perfect in their realization of God, is described here: satataṁ kīrtayanto mām – they are always (satatam) chanting (kīrtayantaḥ) My glories and – nitya-yuktā upāsate – always worshiping Me (Kṛṣṇa).

Ik begrijp dus niet hoe u ‘onbetwistbaar’ kunt zeggen. En als u verwijzingen uit de Veda’s wilt, kan ik u er vele geven. In de Veda’s is de voornaamste transcendentale geluidstrilling, oṁkāra, ook Kṛṣṇa. Praṇava oṁkāra is de goddelijke essentie van de Veda’s. Het volgen van de Veda’s betekent het reciteren van de Vedische mantra’s, en geen Vedische mantra is compleet zonder oṁkāra. In de Māṇḍūkya Upaniṣad staat dat oṁkāra de meest heilzame geluidsvertegenwoordiging van de Allerhoogste Heer is. Dat wordt bevestigd in de Atharva-vedaOṁkāra is de vertegenwoordiging van de Allerhoogste Heer in geluid en is daarom het voornaamste woord in de Veda’s. In dit verband zegt de Allerhoogste Heer, Kṛṣṇa: praṇavaḥ sarva-vedeṣu — ‘Ik ben de lettergreep oṁ in de Vedische mantra’s.’ (Bhagavad-gītā 7.8)

So I do not know how you can say “indisputable.” And, if you want references from the Vedas, I can give you many. In the Vedas, the chief transcendental vibration oṁkāra is also Kṛṣṇa. Praṇava oṁkāra is the divine substance of the Vedas. Following the Vedas means chanting the Vedic mantras, and no Vedic mantra is complete without oṁkāra. In the Māṇḍūkya Upaniṣad, oṁkāra is stated to be the most auspicious sound representation of the Supreme Lord. This is also confirmed again in the Atharva Veda. Oṁkara is the sound representation of the Supreme Lord and is therefore the principal word in the Vedas. In this connection, the Supreme Lord, Kṛṣṇa, says, praṇavaḥ sarva-vedeṣu: “I am the syllable oṁ in all the Vedic mantras.” [Bhagavad-gītā 7.8]

Verder zegt Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā 15.15: ‘Ik ben aanwezig in ieders hart en van Mij komen herinnering, kennis en vergetelheid. Het doel van de Veda’s is om Mij te leren kennen. Ík ben de samensteller van de Vedānta en de kenner van de Veda’s.’ De Allerhoogste Heer, die Zich in het hart van iedereen bevindt, wordt zowel in de MuṇḍakaUpaniṣad als in de Śvetāśvatara Upaniṣad beschreven: dvā suparṇā sayujā sakhāyā... De Allerhoogste Heer en de individuele ziel bevinden zich in het lichaam zoals twee bevriende vogels zich in een boom bevinden. De ene vogel eet de vruchten van de boom of de reacties op materiële activiteiten en de andere vogel, de Superziel, is er getuige van.

Furthermore, in Bhagavad-gītā, chapter fifteen, verse 15, Kṛṣṇa says, “I am seated in everyone’s heart. By all the Vedas, I am to be known; I am the compiler of Vedānta, and I know Veda as it is.” The Supreme Lord, seated in everyone’s heart, is described in both the Muṇḍaka and Śvetāśvatara Upaniṣads: dvā suparṇā sayujā sakhāyā … The Supreme Lord and the individual soul are sitting in the body like two friendly birds in a tree. One bird is eating the fruits of the tree, or reactions of material activities, and the other bird, the Supersoul, is witnessing.

Het doel van het bestuderen van de Vedānta is daarom de Allerhoogste Heer, Kṛṣṇa, te leren kennen. Dit punt wordt benadrukt in Bhagavad-gītā 8.13, waarin staat dat men Zijn allerhoogste spirituele planeet bereikt door de mystieke yogamethode te beoefenen, waarbij men uiteindelijk de heilige lettergreep oṁ chant. In het Vedānta-sūtra, dat u ongetwijfeld hebt gelezen, staat in het vierde hoofdstuk, pāda 4, sūtra 22 duidelijk: anāvṛttiḥ śabdāt — ‘Door geluid raakt men bevrijd.’ Door devotionele dienst, door de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods goed te begrijpen, kan men naar Zijn woonplaats gaan om nooit meer terug te keren naar deze materiële toestand. Hoe is dat mogelijk? Door eenvoudigweg voortdurend Zijn naam te chanten.

The goal of Vedantic study, therefore, is to know the Supreme Lord, Kṛṣṇa. This point is stressed in the Bhagavad-gītā, chapter eight, verse 13, where it is stated that by the mystic yoga process, ultimately vibrating the sacred syllable oṁ, one attains to His supreme spiritual planet. In the Vedānta-sūtras, which you have certainly read, the fourth chapter, adhikaraṇa 4, sūtra 22, states positively, anāvṛttiḥ śabdāt: “By sound vibration one becomes liberated.” By devotional service, by understanding well the Supreme Personality of Godhead, one can go to His abode and never come back again to this material condition. How is it possible? The answer is, simply by chanting His name constantly.

Dit wordt aanvaard door Zijn voorbeeldige discipel, Arjuna, die de conclusie van de spirituele wetenschap volmaakt vernomen heeft van de yogeśvara, de meester van mystieke kennis, Kṛṣṇa. Arjuna erkent Kṛṣṇa als het Allerhoogste Brahman en richt zich tot Hem: sthāne hṛṣīkeśa... — ‘De wereld verheugt zich in het horen van Je naam en daardoor raakt iedereen aan Je gehecht.’ (Bhagavad-gītā 11.36) Het chanten wordt hierin goedgekeurd als de methode om ons rechtstreeks te verbinden met de Allerhoogste Absolute Waarheid, de Persoonlijkheid Gods. Door de heilige naam ‘Kṛṣṇa’ te chanten, raakt de ziel door de Allerhoogste Persoon, Kṛṣṇa, aangetrokken om terug te gaan naar huis, terug naar God.

This is accepted by the exemplary disciple, Arjuna, who has perfectly learned the conclusion of spiritual science from the yogeśvara, the master of mystic knowledge, Kṛṣṇa. Recognizing Kṛṣṇa to be the Supreme Brahman, Arjuna addresses Him, sthāne hṛṣīkeśa…: “The world becomes joyful hearing Your name, and thus do all become attached to You.” [Bhagavad-gītā 11.36] The process of chanting is herein authorized as the direct means of contacting the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead. Simply by chanting the holy name Kṛṣṇa, the soul is attracted by the Supreme Person, Kṛṣṇa, to go home, back to Godhead.

In de Nārada-pañcarātra staat dat alle mantra’s, Vedische rituelen en kennis zijn samengevat in de acht woorden: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Op dezelfde manier staat in de Kali-santaraṇa Upaniṣad dat deze zestien woorden — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— vooral bedoeld zijn om de degenererende en verontreinigende invloed van het materialistische tijdperk van Kali tegen te gaan.

In the Nārada Pañcarātra it is stated that all the Vedic rituals, mantras, and understanding are compressed into the eight words Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Similarly, in the Kali-santaraṇa Upaniṣad it is stated that these sixteen words, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, are especially meant for counteracting the degrading and contaminating influence of this materialistic age of Kali.

Al deze punten komen uitvoerig aan bod in mijn boek Teachings of Lord Caitanya.

All these points are elaborately presented in my book Teachings of Lord Caitanya.

Het chanten is daarom niet alleen de sublieme methode voor praktische vervolmaking van het leven, maar ook het gezaghebbende Vedische principe dat is ingeluid door de grootste Vedische geleerde en toegewijde Heer Caitanya (die wij beschouwen als een incarnatie van Kṛṣṇa). Wij volgen gewoon in zijn gezaghebbend voetspoor.

The process of chanting is, therefore, not only the sublime method for practical perfection of life but the authorized Vedic principle inaugurated by the greatest Vedic scholar and devotee, Lord Caitanya (whom we consider an incarnation of Kṛṣṇa). We are simply following in His authorized footsteps.

De reikwijdte van de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn is universeel. De methode van het herwinnen van onze oorspronkelijke, spirituele toestand van eeuwig leven, vol gelukzaligheid en kennis is geen vaag en droog getheoretiseer. In de Veda’s wordt het spiritueel leven niet beschreven als vaag, droog of onpersoonlijk. De Veda’s doelen enkel op het bereiken van zuivere liefde voor God, en deze harmonieuze conclusie wordt in de praktijk gebracht door de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn, of door het chanten van de Hare Kṛṣṇa-mantra.

The scope of the Kṛṣṇa consciousness movement is universal. The process for regaining one’s original spiritual status of eternal life, full with bliss and knowledge, is not abstract, dry theorizing. Spiritual life is not described in the Vedas as theoretical, dry, or impersonal. The Vedas aim at the inculcation of pure love of God only, and this harmonious conclusion is practically realized by the Kṛṣṇa consciousness movement, or by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra.

Het doel van spirituele bewustwording is één: liefde voor God, en zo zijn de Veda’s ook één allesomvattend geheel om het transcendentale te begrijpen. Alleen de onvolledige zienswijzen van diverse groeperingen die de bonafide Vedische richtlijnen van onderricht buiten beschouwing laten, geven de Bhagavad-gītā het voorkomen dat ze onsamenhangend is. Het element dat alle ogenschijnlijk uiteenlopende beweringen van de Veda’s overeen doet stemmen, is de essentie van de Veda: Kṛṣṇa-bewustzijn (liefde voor God).

As the goal of spiritual realization is only one, love of God, so the Vedas stand as a single comprehensive whole in the matter of transcendental understanding. Only the incomplete views of various parties apart from the bona fide Vedic lines of teaching give a rupturous appearance to the Bhagavad-gītā. The reconciliative factor adjusting all apparently diverse propositions of the Vedas is the essence of the Veda, or Kṛṣṇa consciousness (love of God).

Nogmaals bedankt,

Thanking you once again,

Met vriendelijke groeten, 
A.C. Bhaktivedanta Swami

Yours sincerely,
A. C. Bhaktivedanta Swami

8 Februari, 1970

February 8, 1970

Swami A. C. Bhaktivedanta

Swami A. C. Bhaktivedanta

Geachte Swamiji:

Dear Swamiji:

Hartelijk dank voor uw lange en interessante brief van 30 januari en ook voor het recentste exemplaar van Back to Godhead — bijzonder vriendelijk. Ik heb een aantal discussies gehad met leden van uw gemeenschap hier, maar tot nu toe waren ze vanuit mijn oogpunt niet erg bevredigend. Nu heb ik echter uw brief, die veel gezaghebbender is, waardoor de discussie zich naar een hoger niveau begeeft.

Thank you very much for your kindness in sending me your long and interesting letter of January 30, together with the last issue of Back to Godhead. So far I have had a few discussions with members of your society here, but they were not entirely satisfactory from my point of view. But now I have your much more authoritative letter, whereby the discussion moves to a higher level.

Toch heeft u me er nog niet van overtuigd dat alle heilige teksten die u aanhaalt alleen het chanten van de naam van Kṛṣṇa voorschrijven. Laat me enkel naar de belangrijkste verwijzen.

And yet, I am afraid, you have not convinced me that all the scriptures you quote prescribe only chanting of the name of Kṛṣṇa. Let me refer only to the most important ones.

In de Bhagavad-gītā (9.14) hoeft kīrtayantaḥ niet noodzakelijkerwijs het chanten van de naam van Kṛṣṇa te betekenen. Het kan verheerlijken, chanten, reciteren of spreken betekenen, en kan verwijzen naar liederen, hymnen, beschrijvingen of gesprekken. De commentatoren interpreteren het op die manier. Śaṅkara herhaalt enkel het woord, maar Ānandagiri in zijn vyākhyā beschouwt kīrtana als vedānta-śravaṇaṁ praṇava-japaś ca: ‘luisteren naar het Vedānta en het prevelen van oṁ.’ (De Bhagavad-gītā, een smṛti-tekst, leert ons dat het Vedische oṁ Kṛṣṇa is, en op andere plaatsen identificeert de Gītā Kṛṣṇa met nog vele andere zaken. Maar deze informatie ontbreekt in de Veda’s, die śruti zijn.) Een andere commentator, Hanumān, zegt in zijn Paiśāca-bhāṣya dat kīrtayantaḥ enkel bhāṣamānaḥ of ‘spreken (over)’ betekent.

In the Bhagavad-gītā [9.14], kīrtayantaḥ need not mean chanting of the name of Kṛṣṇa. It may mean glorifying, chanting, reciting, talking, and refer to songs, hymns, descriptions, or conversations. The commentators take it that way. Śaṅkara in his commentary merely repeats the word, but Ānandagiri in his vyākhyā classes kīrtana as vedānta-śravaṇaṁ praṇava-japaś ca, “listening to the Vedānta and muttering oṁ” (that the Vedic oṁ is Kṛṣṇa is said in the Bhagavad-gītā, where Kṛṣṇa is also identified with many other things, and which is smṛti, but not in the Vedas, which are śruti). Another commentator, Hanumān, in his Paiśāca-bhāṣya, says that kīrtayantaḥ merely means bhāsamānāḥ – “talking [about].”

Belangrijker dan de precieze betekenis van dit woord, denk ik, is dat heel dit vers niet vereist dat iedereen voortdurend bezig is met kīrtana. Het vermeldt alleen maar dat enkele grote zielen dat doen. Dit wordt duidelijk in het volgende vers, dat stelt dat anye, ‘anderen’, jñāna-yajñena... yajanto mām, ‘mij vereren... met de verering van kennis.’ De Bhagavad-gītā is ruimdenkend en kan een verscheidenheid aan religieuze benaderingen verdragen, hoewel het één aspect boven alle andere benadrukt (dat wil zeggen: sarva-phala-tyāga).

More important, I think, than the precise meaning of this word, is that the entire verse does not require that everyone always engage in kīrtana, but merely states that some great souls do so. This is obvious from the next verse, which states that anye, “others,” engage in jñāna: yajñena … yajanto mām, “worshiping me … with the worship of knowledge.” The Bhagavad-gītā is broad-minded and tolerant of a variety of religious approaches, although it also stresses one aspect above all others (i.e., sarva-phala-tyāga).*

Tot slot: in de laatste sūtra van het Vedānta-sūtraanāvṛttiḥ śabdāt..., verwijst śabda naar de heilige teksten of naar de openbaring van de Veda’s, zoals duidelijk wordt uit de context en de commentatoren. Om de stelling te ondersteunen dat er ‘volgens de heilige teksten geen terugkeer is’, citeert Śaṅkara een aantal teksten (hij eindigt met ity ādi-śabdebhyaḥ: ‘volgens deze śabda’s ’). Hij verwijst ook naar śabda in zijn sūtra met de woorden mantrārtha-vādādi...: ‘mantra’s, beschrijvingen, enz.’ Vācaspati Miśra ondersteunt dit in de Bhāmati en verklaart het verder door toe te voegen dat een andere visie śruti-smṛti-virodhaḥ is: ‘in strijd met de smṛti en de śruti.’

Finally, in the last sūtra of the Vedānta-sūtra, anāvṛttiḥ śabdāt…, śabda refers to the scripture or to the revelation of the Vedas, as is clear from the context and from the commentators. Śaṅkara quotes a number of texts (ending with ity-ādi-śabdebhyaḥ, “according to these śabdas”) to support this, i.e., to support the statement that “according to the scripture there is no return.” He also refers to śabda in this sūtra by saying mantrārtha-vādādi…, “mantras, descriptions, etc.” Vācaspati Miśra in the Bhāmatī supports this and clarifies it further by adding that a contrary view is śruti-smṛti-virodhaḥ, “in conflict with the smṛti and the śruti.

Wederom dank voor uw aandacht.

Thanking you once again for your kind attention.

Met zeer vriendelijke groeten, 
J. F. Staal

Yours very sincerely,
J. F. Staal

15 Februari, 1970

February 15, 1970

J.F. Staal,
Hoogleraar in de filosofie en in de Zuid-Aziatische talen

J. F. Staal
Professor of Philosophy
and of South Asian Languages

Geachte Dr. Staal:

My dear Dr. Staal:

Ik was bijzonder verheugd uw brief van zondag 8 februari 1970 te ontvangen en van de inhoud kennis te nemen.

I am very glad to receive your letter dated Sunday, February 8, 1970. I am very much pleased also to note the contents.

Om u ervan te overtuigen dat alle heilige teksten het chanten van de naam van Kṛṣṇa voorschrijven, kan ik u enkel het gezag van Heer Caitanya voorleggen. Heer Caitanya raadde het volgende aan: kīrtanī-yaḥ sadā hariḥ — ‘Hari, Kṛṣṇa, moet voortdurend worden verheerlijkt’ (Śikṣāṣṭaka 3). Op dezelfde manier citeert Madhvācārya het volgende: vede rāmāyaṇe caiva hariḥ sarvatra gīyate — ‘Hari wordt overal in de Veda’s en het Rāmāyaṇa bezongen.’ Op dezelfde manier zegt de Heer in de Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ — ‘Ik ben aanwezig in ieders hart en van Mij komen herinnering, kennis en vergetelheid. Het doel van de Veda’s is om Mij te leren kennen. Ík ben de samensteller van de Vedānta en de kenner van de Veda’s.’

Regarding convincing you that all scriptures prescribe chanting of the name of Kṛṣṇa, I can simply present the authority of Lord Caitanya. Lord Caitanya recommended, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [“Hari, Kṛṣṇa, is constantly to be praised” (Śikṣāṣṭaka 3)]. Similarly, Madhvācārya quotes, vede rāmāyaṇe caiva hariḥ sarvatra gīyate [“Hari is sung about everywhere in the Vedas and Rāmāyaṇa”]. Similarly, in the Bhagavad-gītā [15.15] the Lord says, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [“By all the Vedas, I am to be known”].

Zo zien we dat alle heilige teksten op de Allerhoogste Persoon doelen. De mantra in de Ṛg-veda (1.22.20) is: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ — ‘De halfgoden kijken altijd verlangend uit naar die allerhoogste woonplaats van Viṣṇu’. Daarom behelst het hele Vedische proces het begrijpen van Heer Viṣṇu, en elke heilige tekst bezingt direct of indirect de heerlijkheden van de Allerhoogste Heer, Viṣṇu.

In this way we find all the scriptures aiming at the Supreme Person. In the Ṛg Veda [1.22.20] the mantra is oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ [“The demigods are always looking to that supreme abode of Viṣṇu”]. The whole Vedic process, therefore, is to understand Lord Viṣṇu, and any scripture is directly or indirectly chanting the glories of the Supreme Lord, Viṣṇu.

Wat vers 9.14 van de Bhagavad-gītā betreft: zoals u zei betekent kīrta­yantaḥ inderdaad verheerlijken, bezingen, reciteren en praten— maar het verheerlijken en bezingen van wie? Van Kṛṣṇa. Het woord dat in dit verband gebruikt wordt is mām (‘Mij’). Daarom keuren wij het niet af als iemand Kṛṣṇa verheerlijkt, zoals Śukadeva Gosvāmī Kṛṣṇa verheerlijkt in het Śrīmad-Bhāgavatam. Dat is ook kīrtanam. Zulke verheerlijking van de Allerhoogste Heer, Kṛṣṇa, hoort thuis in het meest verheven werk uit de hele Vedische literatuur, en dit moet goed begrepen worden uit het vers:

Regarding the Bhagavad-gītā, verse 9.14, kīrtayantaḥ certainly means glorifying, chanting, reciting, and talking, as you have said; but glorifying, chanting, or reciting about whom? It is certainly Kṛṣṇa. The word used in this connection is mām [“Me”]. Therefore, we do not disagree when a person glorifies Kṛṣṇa, as Śukadeva did in the Śrīmad-Bhāgavatam. This is also kīrtana. The highest among all Vedic literatures is the proper place for such glorification of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, and this is to be well understood from the verse:

nigama-kalpataror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ā-layaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
nigama-kalpataror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ā-layaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

‘O geleerde en bedachtzame mensen, geniet van het Śrīmad-Bhāgavatam, de rijpe vrucht van de wensboom van de Vedische literatuur. Omdat ze van de lippen van Śrī Śukadeva Gosvāmī komt, is deze vrucht nog smakelijker geworden, hoewel iedereen, zelfs bevrijde zielen, haar nectarzoete sap al bijzonder smakelijk vond.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3)

“O expert and thoughtful men, relish Śrīmad-Bhāgavatam, the mature fruit of the desire tree of Vedic literatures. It emanated from the lips of Śrī Śukadeva Gosvāmī. Therefore this fruit has become even more tasteful, although its nectarean juice was already relishable for all, including liberated souls.” [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]

Er wordt gezegd dat Mahārāja Parīkṣit verlossing bereikte door te luisteren. Op dezelfde manier bereikte Śukadeva Gosvāmī verlossing door te chanten. In onze devotionele dienst zijn er negen verschillende methoden om hetzelfde doel, liefde voor God, te bereiken, en het eerste proces is luisteren. Luisteren wordt śruti genoemd. Het volgende proces is chanten. Chanten is smṛti. We aanvaarden śruti en smṛti tegelijkertijd. We beschouwen śruti als de moeder en smṛti als de zuster, omdat een kind hoort van de moeder en daarna opnieuw leert van de beschrijvingen van de zuster.

It is said that Mahārāja Parīkṣit attained salvation simply by hearing, and similarly Śukadeva Gosvāmī attained salvation simply by chanting. In our devotional service there are nine different methods for achieving the same goal, love of Godhead, and the first process is hearing. This hearing process is called śruti. The next process is chanting. The chanting process is smṛti. We accept both śruti and smṛti simultaneously. We consider śruti the mother and smṛti the sister, because a child hears from the mother and then again learns from the sister by description.

Śruti en smṛti lopen parallel. Śrīla Rūpa Gosvāmī zegt daarom (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101):

Śruti and smṛti are two parallel lines. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore says:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101]

[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101]

Dat wil zeggen: zuivere devotionele dienst wordt nooit bereikt zonder verwijzing naar śrutismṛti, purāṇa’s en pañcarātra’s. Vandaar dat iemand die zonder verwijzing naar de śāstra’s (Vedische teksten) devotionele extase tentoonspreidt alleen maar verwarring veroorzaakt. Aan de andere kant is het zo dat we, als we alleen maar de śruti’s volgen, veda-vāda-ratāḥ Bhagavad-gītā.

That is, without references to śruti, smṛti, Purāṇas, and Pañcarātras, unadulterated devotional service is never achieved. Therefore, anyone who shows a devotional ecstasy without reference to the śāstras [Vedic scriptures] simply creates disturbances. On the other hand, if we simply stick to the śrutīs, then we become veda-vāda-ratāḥ,* who are not very much appreciated in the Bhagavad-gītā.

Daarom is de Bhagavad-gītā, hoewel smṛti, de essentie van alle heilige Vedische teksten: sarvopaniṣado gāvaḥśruti.’

Therefore Bhagavad-gītā, although smṛti, is the essence of all Vedic scripture, sarvopaniṣado gāvaḥ.* It is just like a cow that is delivering the milk, or the essence of all the Vedas and Upaniṣads, and all the ācāryas, including Śaṅkarācārya, accept the Bhagavad-gītā as such. Therefore you cannot deny the authority of the Bhagavad-gītā because it is smṛti; that view is śruti-smṛti-virodhaḥ, “in conflict with the smṛti and the śruti,” as you have correctly said.

Wat het citaat van Ānandagiri betreft dat vedānta-śravaṇaṁ praṇava japaś ca (luisteren naar de Vedānta en het prevelen van oṁ) de betekenis is van kīrtanam: Kṛṣṇa is degene die de Vedānta kent en Hij is de samensteller van de Vedānta. Hij is veda-vit en vedānta-kṛt. Waar is er dus een betere gelegenheid voor vedānta-śravaṇa dan het te horen van Kṛṣṇa?

Regarding Ānandagiri’s quotation that kīrtana means vedānta-śravaṇaṁ praṇava-japaś ca [“listening to the Vedānta and muttering oṁ”], the knower of Vedānta is Kṛṣṇa, and He is the compiler of Vedānta. He is veda-vit and vedānta-kṛt. So where is there a greater opportunity for vedānta-śravaṇa than to hear it from Kṛṣṇa?

Wat het volgende vers betreft dat zegt: jñāna-yajñena...yajanto mām. Het object van verering, aangegeven met mām(‘Mij’), is Kṛṣṇa. De methode wordt beschreven in de Īśopaniṣad, mantra 11:

Regarding the next verse, in which it is mentioned that jñāna-yajñena … yajanto mām, the object of worship is Kṛṣṇa, as indicated by mām [“Me”]. The process is described in the Īśopaniṣad, mantra 11:

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute

‘Alleen wie de methoden van onwetendheid en van transcendentale kennis zij aan zij leert begrijpen, kan de invloed van herhaalde geboorte en dood ontstijgen en de volledige zegening van onsterfelijkheid ontvangen.’

“Only one who can learn the process of nescience and that of transcendental knowledge side by side can transcend the influence of repeated birth and death and enjoy the full blessings of immortality.”

De ontwikkeling van vidyā, transcendentale kennis, is essentieel voor de mens, omdat hij anders door de ontwikkeling van avidyā, onwetendheid, gebonden raakt aan het geconditioneerde bestaan op het materiële vlak. ‘Materialistisch bestaan’ betekent zinsbevrediging, en dit soort kennis van zinsbevrediging (avidyā) betekent bevordering van herhaalde geboorte en dood. Zij die in zulke kennis verdiept zijn, kunnen geen enkele les leren van de natuurwetten, en ze doen herhaaldelijk hetzelfde, bekoord als ze zijn door de schoonheid van illusoire dingen. Aan de andere kant betekent vidyā of feitelijke kennis dat we een grondige kennis hebben van het proces van activiteiten in onwetendheid, terwijl we tegelijkertijd de transcendentale wetenschap cultiveren en daardoor het pad van bevrijding volgen zonder af te dwalen.

The culture of vidyā, or transcendental knowledge, is essential for the human being, otherwise the culture of avidyā, or nescience, binds him to conditioned existence on the material platform. Materialistic existence means the pursuit or culture of sense gratification, and this kind of knowledge of sense gratification (avidyā) means advancement of repeated birth and death. Those who are absorbed in such knowledge cannot learn any lesson from the laws of nature, and they do the same things over repeatedly, being enamored of the beauty of illusory things. Vidyā, or factual knowledge, on the other hand, means to know thoroughly the process of nescient activities while at the same time culturing transcendental science and thereby undeviatingly following the path of liberation.

Bevrijding is genieten van de volledige zegening van onsterfelijkheid. Van deze onsterfelijkheid wordt genoten in het eeuwige koninkrijk Gods (sambhūty-amṛtam aśnute), het domein van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, en ze is het resultaat van het vereren van de Allerhoogste Heer, de oorzaak van alle oorzaken, sambhavāt. Daarom betekent werkelijke kennis, vidyā, het vereren van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Kṛṣṇa. Dat is jñāna-yajñena, de verering van kennis.

Liberation is the enjoyment of the full blessings of immortality. This immortality is enjoyed in the eternal kingdom of God (sambhūty-amṛtam aśnute), the region of the Supreme Personality of Godhead, and is the result obtained by worshiping the Supreme Lord, the cause of all causes, sambhavāt. So in this way real knowledge, vidyā, means to worship the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa; that is jñāna-yajñena, the worship of knowledge.

Deze jñāna-yajñena ... yajanto mām is de vervolmaking van kennis, zoals vermeld wordt in de Bhagavad-gītā(7.19):

This jñāna-yajñena … yajanto mām is the perfection of knowledge, as stated in the Bhagavad-gītā [7.19]:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

‘Na vele malen geboren en gestorven te zijn, geeft degene die werkelijk kennis bezit zich aan Mij over, wetend dat Ik de oorzaak van alle oorzaken ben en dat Ik alles ben wat bestaat. Zo’n grote ziel is zeer zeldzaam.’

“After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me [Kṛṣṇa], knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.”

Als iemand nog niet tot deze conclusie van kennis gekomen is en toegeeft aan droog gespeculeer zonder Kṛṣṇa, dan is zijn harde speculatieve arbeid zoiets als het dorsen van kaf. De rijst en het kaf lijken erg op elkaar. Wie weet hoe de rijstkorrels uit het kaf gehaald moeten worden is wijs, maar wie leeg kaf dorst en denkt dat dit wat zal opleveren, doet nodeloze moeite. Zo is ook het bestuderen van de Veda’s zonder uit te komen op het doel van de Veda’s — Kṛṣṇa — gewoonweg tijdverlies.

If one has not yet come to this conclusion of knowledge and simply indulges in dry speculation without Kṛṣṇa, then his hard speculative labor is something like beating empty husks of grain. The unhulled rice and the empty husks of rice look very much the same. One who knows how to get the grain out of the unhulled rice is wise, but one who beats on the empty husk, thinking to get some result, is simply wasting his labor uselessly. Similarly, if one studies the Vedas without finding the goal of the Vedas, Kṛṣṇa, he simply wastes his valuable time.

Het ontwikkelen van kennis om Kṛṣṇa te vereren bereikt zijn hoogtepunt na vele malen geboren en gestorven te zijn, wanneer men werkelijk wijs wordt. Wanneer iemand tot deze wijsheid komt, geeft hij zich over aan Kṛṣṇa en erkent hij Hem uiteindelijk als de oorzaak van alle oorzaken en al wat is. Zo’n grote ziel is heel zeldzaam. Zij die zich met hart en ziel hebben overgegeven aan Kṛṣṇa zijn geen gewone mahātmā’s, maar zeldzame, sudurlabha mahātmā’s.

So to cultivate knowledge for worshiping Kṛṣṇa culminates after many, many births and deaths when one actually becomes wise. When one becomes wise in this way, he surrenders to Kṛṣṇa, recognizing Him at last to be the cause of all causes and all that is. That sort of great soul is very rare. So those who have surrendered to Kṛṣṇa life and soul are rare, su-durlabha mahātmās. They are not ordinary mahātmās.

Uit Zijn genade deelt Heer Caitanya de hoogste levensvervulling vrijelijk uit. Het resultaat is zeer bemoedigend — hoe is het anders mogelijk dat jongens en meisjes zonder enige achtergrond in de Vedische cultuur de plaatsen innemen van zeldzame mahātmā’s, enkel door dit transcendentale geluid — Hare Kṛṣṇa — te reciteren? Door te chanten zijn de meesten, namelijk zij die oprecht zijn, standvastig in het devotionele leven. Ze komen niet ten val.

Ze laten zich niet in met de vier principes van materieel zondig leven, namelijk: (1) vleeseten, (2) vrije seksuele omgang, (3) het nemen van opwekkende- en bedwelmende middelen, inclusief koffie, thee en tabak, en (4) gokken. En dat is het laatste sūtra van het Vedānta-sūtra, dat wil zeggen: anāvṛttiḥ śabdāt — ‘Door geluid raakt men bevrijd.’

By the grace of Lord Caitanya that highest perfectional status of life is being distributed very freely. The effect is also very encouraging; otherwise, how are boys and girls without any background of Vedic culture quickly occupying the posts of rare mahātmās simply by vibrating this transcendental sound, Hare Kṛṣṇa? And simply on the basis of this chanting, the majority of them (those who are very sincere) are steady in devotional service and are not falling down to the four principles of material sinful life, namely (1) meat-eating, (2) illicit sexual connection, (3) taking of intoxicants, including coffee, tea, and tobacco, and (4) gambling. And that is the last sūtra of the Vedānta-sūtra, i.e., anāvṛttiḥ śabdāt [“By sound vibration one becomes liberated”].

We beoordelen iets naar het resultaat (phalena paricīyate). Onze leerlingen wordt opgedragen zo te handelen, en ze komen niet ten val. Het criterium van hun juiste begrip van de Veda’s is dat ze op het niveau van zuiver spiritueel leven blijven zonder ernaar te hunkeren de bovengenoemde principes van avidyā, zinsbevrediging, te ontwikkelen. Ze komen niet terug naar het materiële niveau, omdat ze genieten van de nectarzoete vrucht van liefde voor God.

One has to learn by the result (phalena paricīyate). Our students are ordered to act like this, and they are not falling down. That they are remaining on the platform of pure spiritual life without hankering to culture the above principles of avidyā, or sense gratification, is the test of their proper understanding of the Vedas. They do not come back to the material platform, because they are relishing the nectarean fruit of love of God.

Sarva-phala-tyāga (‘onthechten van de resultaten van je werk’) wordt in de Bhagavad-gītā door de Heer Zelf uitgelegd met de woorden: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — ‘Geef alles op en geef je enkel aan Mij (Kṛṣṇa) over.’ De Hare Kṛṣṇa-mantra betekent: ‘O Allerhoogste energie van Kṛṣṇa, o Heer Kṛṣṇa, betrek me alstublieft in Uw eeuwige dienst.’ Daarom hebben we alles opgegeven en zijn we alleen bezig de Heer te dienen. En het enige wat we moeten doen, is wat Kṛṣṇa ons opdraagt te doen. We hebben alle resultaatgerichte handelingen van karmajñāna en yoga opgegeven; dat is het stadium van zuivere devotionele dienst: bhaktir uttamā.

Sarva-phala-tyāga [“renunciation of all the fruits of one’s work”] is explained in the Bhagavad-gītā by the Lord Himself in the words sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up everything and simply surrender unto Me [Kṛṣṇa].” The Hare Kṛṣṇa mantra means “O Supreme Energy of Kṛṣṇa and O Lord Kṛṣṇa, please engage me in Your eternal service.” So we have given up everything and are simply engaged in the service of the Lord. What Kṛṣṇa orders us to do is our only engagement. We have given up all resultant actions of karma, jñāna, and yoga; and that is the stage of pure devotional service, bhaktir uttamā.

Met vriendelijke groeten,
A.C. Bhaktivedanta Swami

Yours sincerely,
A. C. Bhaktivedanta Swami

25 Februari, 1970

February 25, 1970

Swami A. C. Bhaktivedanta
Stichter-ācārya van de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn

Swami A. C. Bhaktivedanta
Founder-Ācārya
International Society for Krishna Consciousness

Geachte Swamiji:

Dear Swamiji:

Heel erg bedankt voor uw bijzonder interessante brief met bijlage van 15 februari 1970.

Thank you very much for your very interesting letter of February 15, 1970, with enclosure.

Als u een passage citeert om aan te tonen dat alleen het chanten van Hare Kṛṣṇa vereist is, kan ik een andere citeren die iets anders vereist, eraan toevoegend: yadi śloko ’pi pramāṇam, ayam api ślokaḥ pramāṇaṁ bhavitum arhati:‘Als verzen op zich gezaghebbend zijn, dan zou ook dit vers als gezaghebbend beschouwd moeten worden.’ Er zou hieraan in de nabije toekomst geen einde komen, zoals Patañjali ook zegt: mahān hi śabdasya prayoga-viṣayaḥ —‘Want onmetelijk is het domein voor het gebruik van woorden.’

I am afraid that whenever you quote a passage purporting to show that only the chanting of the name Kṛṣṇa is required, I can quote another one that requires something else, adding, yadi śloko ’pi pramāṇam, ayam api ślokaḥ pramāṇaṁ bhavitum arhati: “If mere verses are authoritative, this verse also ought to be regarded as authoritative.” And there may be no end to this in the foreseeable future, as Patañjali also says, mahān hi śabdasya prayoga-viṣayaḥ: “For vast is the domain for the use of words.”

Met vriendelijke groeten,
J.F. Staal

Yours very sincerely,
J. F. Staal

3764 Watseka Avenue, 
Los Angeles, California 90034
24 april, 1970

April 24, 1970

Geachte Dr. Staal:

Dear Dr. Staal:

Ik zou u willen bedanken voor uw vriendelijke brief van 25 februari, 1970. Het spijt me dat ik niet eerder kon reageren op uw brief, want ik had het wat druk met de aanschaf van een nieuwe kerk op het bovenvermelde adres. We hebben een heel mooi gebouw bemachtigd met ruimte voor een aparte tempelkamer, een podium voor lezingen, mijn verblijf en verblijven voor de toegewijden. Dit alles samen in een mooi gebouw met alle moderne voorzieningen.

I beg to thank you very much for your kind letter dated February 25, 1970. I am sorry that I could not reply to your letter earlier because I was a little busy in the matter of purchasing a new church estate at the above address. We have secured a very nice place for a separate temple, lecture room, my quarters, and the devotees’ residential quarters, all together in a nice place with all the modern amenities.

Ik zou u willen vragen dit gebouw eens te bezoeken wanneer het u schikt en als u zo vriendelijk zou willen zijn het me de dag tevoren te laten horen, zullen mijn leerlingen zeer verheugd zijn u op gepaste manier te ontvangen.

I beg to request you to visit this place at your convenience, and if you kindly let me know a day before, my students will be very glad to receive you properly.

Wat onze briefwisseling betreft: het geven van citaten en tegencitaten kan het probleem niet oplossen. In een rechtszaak citeren beide geleerde advocaten uit de wetboeken, maar dat is niet de oplossing van de rechtszaak. De uitspraak van de zaak is het oordeel van de rechter. Bewijsvoering kan ons dus niet tot een conclusie brengen.

Regarding our correspondence, actually this quotation and counter-quotation cannot solve the problem. In a court both the learned lawyers quote from law books, but that is not the solution to the case. The determination of the case is the judgment of the presiding judge. So argument cannot bring us to a conclusion.

The scriptural quotations are sometimes contradictory, and every philosopher has a different opinion, because without putting forward a different thesis, no one can become a famous philosopher. It is therefore difficult to arrive at the right conclusion. The conclusion is, as above mentioned, to accept the judgment of authority. We follow the authority of Lord Caitanya Mahāprabhu, who is nondifferent from Kṛṣṇa, and His version according to Vedic scripture is that in this age this chanting is the only solution for all problems of life. And that is actually being shown by practical experience.

The scriptural quotations are sometimes contradictory, and every philosopher has a different opinion, because without putting forward a different thesis, no one can become a famous philosopher. It is therefore difficult to arrive at the right conclusion. The conclusion is, as above mentioned, to accept the judgment of authority. We follow the authority of Lord Caitanya Mahāprabhu, who is nondifferent from Kṛṣṇa, and His version according to Vedic scripture is that in this age this chanting is the only solution for all problems of life. And that is actually being shown by practical experience.

Op de verschijningsdag van Heer Caitanya die we onlangs hebben gevierd, hielden onze leerlingen een grote processie in Berkeley en het publiek reageerde als volgt: ‘Deze mensen zijn niet als anderen, die samenkomen om ruiten in te gooien en vernieling aan te richten.’ De politie bevestigde dit: ‘De leden van de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn werkten volledig met ons mee en hun pogingen om tijdens de optocht een vredige orde te handhaven waren zo succesvol dat slechts minimale hulp van de politie nodig was.’

Recently there was a big procession of our students in Berkeley on the Advent Day of Lord Caitanya, and the public has remarked as follows: “This crowd of men is not like others, who assemble to break windows and create havoc.” This is also confirmed by the police in the following words: “Members of the Kṛṣṇa consciousness movement cooperated fully with the police, and their efforts to maintain peaceful order throughout the parade were so successful that only minimal police involvement was required.”

Zo was er ook in Detroit een grote vredesmars, en onze mannen werden gezien als ‘engelen’ in de menigte. Deze Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn is daarom nodig als het universele geneesmiddel voor alle soorten problemen in de menselijke samenleving.

Similarly, in Detroit there was a big peace march, and our men were appreciated as “angels” in the crowd. So this Kṛṣṇa consciousness movement is actually needed at the present moment as the panacea for all kinds of problems in human society.

Andere citaten zullen in deze tijd niet erg effectief zijn. In een apotheek zijn vele medicijnen aanwezig, en hoewel ze allemaal geneeskrachtig mogen zijn, is het voorschrift van een ervaren arts vereist die de medicijnen voor een specifieke patiënt voorschrijft. We kunnen in dat geval niet zeggen: ‘Dit is het medicijn, en dat is ook het medicijn.’ Nee. Het medicijn dat effectief is voor een specifiek persoon is het medicijn voor hem — phalena paricīyate [men herkent een ding aan zijn resultaat].

Other quotations will not act very appreciably at this time. In a drugstore there may be many medicines, and all may be genuine, but what is required is that an experienced physician prescribe medicine for a particular patient. We cannot say in this case, “This is also medicine, and this is also medicine.” No. The medicine which is effective for a particular person is the medicine for him – phalena paricīyate.

Met vriendelijke groeten,
A.C. Bhaktivedanta Swami

Yours very sincerely,
A. C. Bhaktivedanta Swami

Laatste noot van Śrīla Prabhupāda

Final Note by
Śrīla Prabhupāda

In een rechtszaak voeren twee advocaten hun relevante argumenten uit de gezaghebbende wetboeken aan om over een bepaald punt tot een beslissing te komen, maar het is aan de rechter om de zaak te beslechten in het voordeel van een van de procederende partijen. Wanneer de tegenover elkaar staande advocaten hun argumenten aanvoeren, zijn beiden legaal en bonafide, maar het is de rechter die beoordeelt welk argument op een bepaalde zaak van toepassing is.

In a court of justice two lawyers put forward their respective relevant arguments taken from the authorized law books to decide a point, but it is up to the judge to decide the case in favor of one of the litigants. When the opposing lawyers put forward their arguments, both of them are legal and bona fide, but the judgment is given as to which argument is applicable to the particular case.

Heer Caitanya Mahāprabhu geeft Zijn oordeel op het gezag van de śāstra’s dat de heilige namen van de Heer chanten de enige manier is om iemand naar het transcendentale niveau te bevorderen. We zien dat dit daadwerkelijk effectief is. Elke student die deze methode serieus volgt, mag individueel onderzocht worden en elke onpartijdige rechter zal meteen zien dat ze meer vooruitgang in hun transcendentale bewustwording hebben gemaakt dan welke filosoof, religionist, yogī of karmī dan ook.

Lord Caitanya gives His judgment on the authority of śāstras that the chanting of the holy names of the Lord is the only means to elevate one to the transcendental platform, and actually we can see it is effective. Each and every one of our students who has seriously taken to this process may be examined individually, and any impartial judge will find it easy to see that they have advanced in their transcendental realization further than any philosophers, religionists, yogis, karmīs, etc.

We moeten alles aanvaarden wat onder bepaalde omstandigheden bevorderlijk is. Het is niet omdat andere methoden in bepaalde omstandigheden verworpen worden, dat die verworpen methoden niet betrouwbaar zijn. Maar ondertussen, na overweging van tijdperk, tijdstip en doel, worden sommige methoden soms verworpen, zelfs al zijn ze bonafide. We moeten alles beoordelen naar het praktische resultaat. Door zo’n oordeel blijkt in dit tijdperk het voortdurend chanten van de Hare Kṛṣṇa-mantra bijzonder effectief te zijn.

We have to accept everything favorable to the circumstances. Rejection of other methods in a particular circumstance does not mean that the rejected ones are not bona fide. But for the time being, taking into consideration the age, time, and object, methods are sometimes rejected even though bona fide. We have to test everything by its practical result. By such a test, in this age the constant chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra undoubtedly proves very effective.

A. C. Bhaktivedanta Swami

A. C. Bhaktivedanta Swami

Kṛṣṇa-bewustzijn: hindoecultus of goddelijke cultuur?

Hindu Cult or Divine Culture?

Veel mensen die de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn in een passende historisch-culturele context proberen te plaatsen, identificeren de gemeenschap met het hindoeïsme. Maar dat is misleidend. Śrīla Prabhupāda verwerpt het verband met het pantheïsme, polytheïsme en kastebewustzijn dat het hedendaagse hindoeïsme doordringt. Hoewel Kṛṣṇa-bewustzijn en het hedendaagse hindoeïsme een gemeenschappelijke oorsprong hebben — de oude Vedische cultuur van India — is het hindoeïsme, net zoals de andere ‘grote religies’, een sektarisch geloof, terwijl Kṛṣṇa-bewustzijn universeel is en voor-bijgaat aan relatieve, sektarische benamingen.

“Sometimes Indians both inside and outside of India think that we are preaching the Hindu religion, but actually we are not.… People should not think that we are preaching a sectarian religion. No. We are simply preaching how to love God.… We are giving a spiritual culture that can solve all the problems of life, and therefore it is being accepted all over the world.”

Er bestaat de misvatting dat de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn de religie van de hindoes vertegenwoordigt. In feite is het Kṛṣṇa-bewustzijn op geen enkele manier een geloof of religie die andere geloofsovertuigingen of religies probeert te verwerpen. Integendeel, het is een essentiële culturele gemeenschap voor de hele menselijke samenleving en neemt geen enkel sektarisch geloof in overweging. Deze culturele gemeenschap is vooral bedoeld om mensen te onderwijzen hoe ze liefde voor God kunnen ontwikkelen.

There is a misconception that the Kṛṣṇa consciousness movement represents the Hindu religion. In fact, however, Kṛṣṇa consciousness is in no way a faith or religion that seeks to defeat other faiths or religions. Rather, it is an essential cultural movement for the entire human society and does not consider any particular sectarian faith. This cultural movement is especially meant to educate people in how they can love God.

Soms denken Indiërs, zowel binnen als buiten India, dat we de religie van de hindoes prediken, maar in feite doen we dat niet. Je zult het woord ‘hindoe’ niet in de Bhagavad-gītā aantreffen. Sterker nog, het woord ‘hindoe’ komt nergens in de Vedische literatuur voor. Dit woord is geïntroduceerd door de moslims uit gewesten buiten India, zoals Afghanistan, Baluchistan en Perzië. Er is een rivier, de Sindhu, die de noordwestelijke provincies van India begrenst, en omdat de moslims die daar wonen het woord ‘Sindhu’ niet goed konden uitspreken, noemden ze de rivier in plaats daarvan ‘Hindu’ en de bewoners van die landstreek ‘hindoes’. In India worden Europeanen in het Sanskriet mleccha’s of yavana’s genoemd. Op dezelfde manier is ‘hindoe’ een naam die door de moslims gegeven is.

Sometimes Indians both inside and outside of India think that we are preaching the Hindu religion, but actually we are not. One will not find the word Hindu in the Bhagavad-gītā. Indeed, there is no such word as Hindu in the entire Vedic literature. This word has been introduced by the Muslims from provinces next to India, such as Afghanistan, Baluchistan, and Persia. There is a river called Sindhu bordering the northwestern provinces of India, and since the Muslims there could not pronounce Sindhu properly, they instead called the river Hindu, and the inhabitants of this tract of land they called Hindus. In India, according to the Vedic language, the Europeans are called mlecchas or yavanas. Similarly, Hindu is a name given by the Muslims.

De werkelijke cultuur van India wordt beschreven in de Bhagavad-gītā, waarin staat dat er overeenkomstig de verschillende hoedanigheden van de natuur verschillende soorten mensen zijn. Over het algemeen worden ze geclassificeerd in vier sociale klassen en vier spirituele levensorden. Dit systeem van sociale en spirituele geleding staat bekend als varṇāśrama-dharma. De vier varṇa’s of sociale klassen zijn: brāhmaṇakṣatriyavaiśya en śūdra. De vier āśrama’s of spirituele levensorden zijn: brahmacaryagṛhasthavānaprastha en sannyāsa. Dit varṇāśrama-systeem wordt beschreven in de heilige Vedische teksten die bekendstaan als de purāṇa’s. Het doel van de Vedische cultuur is ieder mens kennis bij te brengen over Kṛṣṇa, God. Dat is het hele Vedische programma.

India’s actual culture is described in the Bhagavad-gītā, where it is stated that according to the different qualities or modes of nature there are different types of men, who are generally classified into four social orders and four spiritual orders. This system of social and spiritual division is known as varṇāśrama-dharma. The four varṇas, or social orders, are brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, and śūdra. The four āśramas, or spiritual orders, are brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, and sannyāsa. The varṇāśrama system is described in the Vedic scriptures known as the Purāṇas. The goal of this institution of Vedic culture is to educate every man for advancement in knowledge of Kṛṣṇa, or God. That is the entire Vedic program.

Toen Heer Caitanya met de grote toegewijde Rāmānanda Rāya sprak, vroeg de Heer hem: ‘Wat is het grondbeginsel van het leven van een mens?’ Rāmānanda Rāya antwoordde dat menselijke beschaving begint met het aanvaarden van varṇāśrama-dharma. Zolang men niet tot de standaard van varṇāśrama-dharma komt, is er geen sprake van menselijke beschaving. Daarom probeert de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn deze juiste maatschappelijke ordening in te stellen, die bekendstaat als Kṛṣṇa-bewustzijn, of daiva-varṇāśrama, goddelijke cultuur.

When Lord Caitanya talked with the great devotee Rāmānanda Rāya, the Lord asked him, “What is the basic principle of human life?” Rāmānanda Rāya answered that human civilization begins when varṇāśrama-dharma is accepted. Before coming to the standard of varṇāśrama-dharma there is no question of human civilization. Therefore, the Kṛṣṇa consciousness movement is trying to establish this right system of human civilization, which is known as Kṛṣṇa consciousness, or daiva-varṇāśrama – divine culture.

In India wordt het varṇāśrama-stelsel nu op een verkeerde manier begrepen, en zo beweert een man die geboren is in een familie van brāhmaṇa’s (de hoogste sociale klasse) dat hij als een brāhmaṇa aanvaard moet worden. Maar die bewering wordt niet bevestigd door de śāstra’s (heilige teksten). Je voorvader kan dan een brāhmaṇa geweest zijn volgens gotra, de overgeërfde familieklasse, maar echt varṇāśrama-dharma is gebaseerd op de feitelijke eigenschappen die je verworven hebt, ongeacht geboorte of overerving. Daarom prediken we niet het hedendaagse systeem van de hindoes, vooral niet dat van degenen die onder invloed zijn van Śaṅkarācārya, want Śaṅkarācārya onderwees dat de Absolute Waarheid onpersoonlijk is en zo ontkende hij indirect het bestaan van God.

In India, the varṇāśrama system has now been taken in a perverted way, and thus a man born in the family of a brāhmaṇa (the highest social order) claims that he should be accepted as a brāhmaṇa. But this claim is not accepted by the śāstra (scripture). One’s forefather may have been a brāhmaṇa according to gotra, or the family hereditary order, but real varṇāśrama-dharma is based on the factual quality one has attained, regardless of birth or heredity. Therefore, we are not preaching the present-day system of the Hindus, especially those who are under the influence of Śaṅkarācārya, for Śaṅkarācārya taught that the Absolute Truth is impersonal, and thus he indirectly denied the existence of God.

Śaṅkarācārya had een bijzondere missie: hij verscheen na de opkomst van het boeddhisme om de Vedische invloed weer in te voeren. Omdat het boeddhisme door keizer Aśoka gesteund werd, was de boeddhistische religie zesentwintighonderd jaar geleden over vrijwel heel India verspreid. Volgens de Vedische literatuur was Boeddha een speciaal bekrachtigde incarnatie van Kṛṣṇa die verscheen om een specifiek doel te verwezenlijken. Zijn filosofie of geloof werd overal aanvaard, maar Boeddha verwierp het gezag van de Veda’s. Terwijl het boeddhisme zich verspreidde, verdween de Vedische cultuur zowel in India als daarbuiten. Śaṅkarācārya wilde enkel het filosofische stelsel van Boeddha verdrijven en daarom introduceerde hij een stelsel genaamd māyāvāda.

Śaṅkarācārya’s mission was special; he appeared in order to reestablish the Vedic influence after the influence of Buddhism. Because Buddhism was patronized by Emperor Aśoka, twenty-six hundred years ago the Buddhist religion practically pervaded all of India. According to the Vedic literature, Buddha was an incarnation of Kṛṣṇa who had a special power and who appeared for a special purpose. His system of thought, or faith, was accepted widely, but Buddha rejected the authority of the Vedas. While Buddhism was spreading, the Vedic culture was stopped both in India and in other places. Therefore, since Śaṅkarācārya’s only aim was to drive away Buddha’s system of philosophy, he introduced a system called Māyāvāda.

Strikt gesproken is de māyāvāda-filosofie atheïstisch, omdat het een methode is waarin men zich verbeeldt dat God bestaat. Deze māyāvāda-filosofie bestaat al sinds onheuglijke tijden. Het hedendaagse Indiase religieuze of culturele stelsel is gebaseerd op de māyāvāda-filosofie van Śaṅkarācārya, die berust op een compromis met de boeddhistische filosofie. Volgens de māyāvāda-filosofie van Śaṅkarācārya bestaat God eigenlijk niet, en als God wel bestaat, is Hij onpersoonlijk en aldoordringend en kan Hij daarom in willekeurig welke vorm worden voorgesteld. Deze conclusie is niet in overeenstemming met de Vedische literatuur. In deze literatuur worden vele halfgoden genoemd, die voor verschillende doeleinden vereerd worden, maar in alle gevallen wordt de Allerhoogste Heer, de Persoonlijkheid Gods, Viṣṇu, als de allerhoogste bestuurder aanvaard. Dat is werkelijke Vedische cultuur.

Strictly speaking, Māyāvāda philosophy is atheism, for it is a process in which one imagines that there is God. This Māyāvāda system of philosophy has been existing since time immemorial. The present Indian system of religion or culture is based on the Māyāvāda philosophy of Śaṅkarācārya, which is a compromise with Buddhist philosophy. According to Māyāvāda philosophy there actually is no God, or if God exists, He is impersonal and all-pervading and can therefore be imagined in any form. This conclusion is not in accord with the Vedic literature. That literature names many demigods, who are worshiped for different purposes, but in every case the Supreme Lord, the Personality of Godhead, Viṣṇu, is accepted as the supreme controller. That is real Vedic culture.

De filosofie van het Kṛṣṇa-bewustzijn ontkent het bestaan van God en de halfgoden niet, maar de māyāvāda-filosofie ontkent beide — ze beweert dat zowel de halfgoden als God niet bestaan. Voor de māyāvādī’s is uiteindelijk alles nul. Ze zeggen dat je je elke autoriteit kunt inbeelden, of het nu Viṣṇu, Durgā, Heer Śiva of de zonnegod is. Maar in feite ontkent de māyāvāda-filosofie ze allemaal. De māyāvādī’s zeggen dat we ons elk van deze gedaanten mogen voorstellen, omdat we onze geest niet op het onpersoonlijke Brahman kunnen concentreren. Dit is een nieuw systeem, dat pañcopāsanā genoemd wordt. Het is geïntroduceerd door Śaṅkarācārya, maar omdat de Bhagavad-gītāzulke leerstellingen niet onderwijst, zijn ze niet geautoriseerd.

The philosophy of Kṛṣṇa consciousness does not deny the existence of God and the demigods, but Māyāvāda philosophy denies both; it maintains that neither the demigods nor God exist. For the Māyāvādīs, ultimately all is zero. They say that one may imagine any authority – whether Viṣṇu, Durgā, Lord Śiva, or the sun-god – because these are the demigods generally worshiped in society. But the Māyāvāda philosophy does not in fact accept the existence of any of them. The Māyāvādīs say that because one cannot concentrate one’s mind on the impersonal Brahman, one may imagine any of these forms. This is a new system, called pañcopāsanā. It was introduced by Śaṅkarācārya, but the Bhagavad-gītā does not teach any such doctrines, and therefore they are not authoritative.

De Bhagavad-gītā aanvaardt het bestaan van de halfgoden. We kunnen het bestaan van de halfgoden niet ontkennen, want ze worden beschreven in de Veda’s, maar ze moeten niet begrepen of vereerd worden op de manier van Śaṅkarācārya. De Bhagavad-gītā (Bg. 7.20) verwerpt de verering van halfgoden. Er staat duidelijk:

The Bhagavad-gītā accepts the existence of the demigods. The demigods are described in the Vedas, and one cannot deny their existence, but they are not to be understood or worshiped according to the way of Śaṅkarācārya. The worship of demigods is rejected in the Bhagavad-gītā. The Gītā [7.20] clearly states:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

‘Zij die door materiële verlangens van hun verstand beroofd zijn, geven zich over aan de halfgoden en volgen de specifieke regels en bepalingen van verering die overeenkomen met hun eigen aard.’

Verder zegt Heer Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā (2.44):

“Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.” Furthermore, in the Bhagavad-gītā [2.44], Lord Kṛṣṇa states:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

‘Zij die te gehecht zijn aan zinsbevrediging en materiële rijkdommen en die verward raken door zulke dingen, zullen in hun geest niet de vastberaden overtuiging ontwikkelen om de Allerhoogste Heer toegewijd te dienen.’

Zij die de verschillende halfgoden volgen, worden beschreven als hṛta jñānāḥ: ‘zij die hun verstand verloren hebben.’ Ook dat wordt verder uitgelegd in de Bhagavad-gītā (7.23):

“In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination for devotional service does not take place.” Those who are pursuing the various demigods have been described as hṛta-jñānāḥ, which means “those who have lost their sense.” That is also further explained in the Bhagavad-gītā [7.23]:

antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api
antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api

‘Mensen met weinig intelligentie vereren de halfgoden en de vruchten die ze ontvangen zijn beperkt en tijdelijk. Zij die de halfgoden vereren, gaan naar de planeten van de halfgoden, maar Mijn toegewijden bereiken uiteindelijk Mijn allerhoogste planeet.’ Omdat elke materiële voorziening betrekking heeft op het tijdelijke lichaam, zijn de beloningen van de halfgoden ook tijdelijk. Alle materiële voorzieningen die we maar kunnen krijgen, hetzij door moderne wetenschappelijke methoden, hetzij door zegeningen te krijgen van de halfgoden, gaan verloren met het lichaam. Maar spirituele vooruitgang gaat nooit verloren.

“Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary. Those who worship the demigods go to the planets of the demigods, but My devotees reach My supreme abode.” The rewards given by the demigods are temporary, because any material facility must act in connection with the temporary body. Whatever material facilities one gets, whether by modern scientific methods or by deriving benedictions from the demigods, will be finished with the body. But spiritual advancement will never be finished.

Mensen moeten niet denken dat we een sektarische religie verkondigen. Nee. We prediken enkel en alleen hoe je liefde voor God kunt ontwikkelen. Er zijn vele theorieën over het bestaan van God. Zo zal de atheïst nooit in God geloven. Atheïsten zoals professor Jacques Monod, die de Nobelprijs won, beweren dat alles toeval is (een theorie die al lang geleden verkondigd werd door Indiase atheïstische filosofen als Cārvāka). Verder zijn er andere filosofieën, zoals de karma-mīmāṁsā-filosofie, die aanneemt dat als we ons werk goed en eerlijk verrichten, de resultaten automatisch zullen komen, zonder dat we naar God hoeven te verwijzen. Als bewijs voeren de voorstanders van dergelijke theorieën het argument aan dat als iemand is aangetast door een infectie en medicijnen neemt om die infectie tegen te werken, de ziekte geneutraliseerd wordt. Maar ons tegenargument is dat zelfs als je iemand het beste medicijn geeft, hij nog steeds kan sterven. De resultaten zijn niet altijd voorspelbaar. Daarom is er een hogere autoriteit, daiva-netreṇa, een allerhoogste bestuurder. Hoe verklaar je anders dat de zoon van een rijke en vrome man een straathippie wordt of dat een man die hard werkt en rijk wordt van zijn dokter te horen krijgt: ‘U mag nu niets eten en alleen gerstewater drinken’?

People should not think that we are preaching a sectarian religion. No. We are simply preaching how to love God. There are many theories about the existence of God. The atheist, for example, will never believe in God. Atheists like Professor Jacques Monod, who won the Nobel Prize, declare that everything is chance (a theory already put forward long ago by atheistic philosophers of India such as Cārvāka). Then other philosophies, such as the Karma-mīmāṁsā philosophy, accept that if one goes on doing his work nicely and honestly, automatically the result will come, without need for one to refer to God. For evidence, the proponents of such theories cite the argument that if one is diseased with an infection and takes medicine to counteract it, the disease will be neutralized. But our argument in this connection is that even if one gives a man the best medicine, he still may die. The results are not always predictable. Therefore, there is a higher authority, daiva-netreṇa, a supreme director. Otherwise, how is it that the son of a rich and pious man becomes a hippie in the street or that a man who works very hard and becomes rich is told by his doctor, “Now you may not eat any food, but only barley water”?

De karma-mīmāṁsā-theorie meent dat de wereld zijn gang gaat zonder het allerhoogste bestuur van God. Zulke filosofieën veronderstellen dat alles plaatsvindt door lust (kāma-haitukam). Door lust raakt een man aangetrokken tot een vrouw, en door toeval raakt de vrouw zwanger. Het is eigenlijk niet gepland om de vrouw zwanger te maken, maar wanneer een man en een vrouw samenkomen, wordt door een natuurlijke opeenvolging van gebeurtenissen een resultaat teweeggebracht. Volgens de atheïstische theorie, die in het zestiende hoofdstuk van de Bhagavad-gītāasurisch of demonisch genoemd wordt, gaat eigenlijk alles op die manier zijn gang; door toeval en als reactie op natuurlijke aantrekking. Deze demonische theorie steunt het idee dat als iemand kinderen wil vermijden, hij voorbehoedsmiddellen mag gebruiken.

The Karma-mīmāṁsā theory holds that the world is going on without the supreme direction of God. Such philosophies say that everything takes place by lust (kāma-haitukam). By lust a man becomes attracted to a woman, and by chance there is sex, and the woman becomes pregnant. There is actually no plan to make the woman pregnant, but by a natural sequence when a man and a woman unite, a result is produced. The atheistic theory, which is described in the sixteenth chapter of the Bhagavad-gītā as asuric, or demoniac, is that actually everything is going on in this way, because of chance and resulting from natural attraction. This demoniac theory supports the idea that if one wants to avoid children, he may use a contraceptive method.

Maar in werkelijkheid is er een groot plan voor alles: het Vedisch systeem. De Vedische literatuur geeft mannen en vrouwen aanwijzingen over hoe ze moeten trouwen, hoe ze kinderen moeten verwekken en wat het doel van seks is. Kṛṣṇa zegt in de Bhagavad-gītā dat seksualiteit die goedgekeurd wordt door de Vedische orde, of seksualiteit volgens de Vedische regels en bepalingen, bonafide is en door Hem aanvaard wordt. Maar seks bij toeval is onaanvaardbaar. Als men bij toeval seksueel aangetrokken raakt en er zo kinderen verwekt worden, noemt men zulke kinderen varṇa-saṅkara, of ongewenst nageslacht. Zo doen de lagere dieren het, maar voor mensen is het onaanvaardbaar. Voor mensen is er een systeem. De theorie dat er voor het mensenleven geen systeem is of dat alles voortkomt uit toeval en door materiële noodzaak, is onaanvaardbaar.

Actually, however, there is a great plan for everything – the Vedic plan. The Vedic literature gives directions regarding how men and women should unite, how they should beget children, and what the purpose of sex life is. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that sex life sanctioned by the Vedic order, or sex life under the direction of the Vedic rules and regulations, is bona fide and is acceptable to Him. But chance sex life is not acceptable. If by chance one is sexually attracted and there are children, they are called varṇa-saṅkara, unwanted population. That is the way of the lower animals; it is not acceptable for humans. For humans, there is a plan. We cannot accept the theory that there is no plan for human life or that everything is born of chance and material necessity.

De theorie van Śaṅkarācārya dat God niet bestaat en dat je met je werk kunt doorgaan en jezelf God in elke gedaante kunt inbeelden, alleen maar om vrede en rust in de samenleving te bewaren, is ook min of meer gebaseerd op dit idee van toeval en noodzaak. Onze manier, die volkomen anders is, is daarentegen geautoriseerd. Het is dit goddelijke varṇāśrama-dharma dat Kṛṣṇa aanbeveelt, niet het kastenstelsel zoals dat tegenwoordig begrepen wordt. Dit moderne kastenstelsel wordt nu ook in India verworpen en het moet wel worden verworpen, omdat de classificatie van verschillende soorten mensen naar geboorte niet het Vedische of goddelijke kastenstelsel is.

Śaṅkarācārya’s theory that there is no God and that one can go on with his work and imagine God in any form just to keep peace and tranquillity in society is also more or less based on this idea of chance and necessity. Our way, however, which is completely different, is based on authority. It is this divine varṇāśrama-dharma that Kṛṣṇa recommends, not the caste system as it is understood today. This modern caste system is now condemned in India also, and it should be condemned, for the classification of different types of men according to birth is not the Vedic or divine caste system.

Er zijn vele klassen mensen in de samenleving: sommigen zijn technici, sommigen geneeskundigen, sommigen chemici, kleinhandelaars, zakenlieden enzovoort. Maar deze verschillende klassen moeten niet worden bepaald op basis van geboorte, maar naar hun eigenschappen. Het systeem van kaste-naar-geboorte wordt niet goedgekeurd door de Vedische literatuur en wij aanvaarden het evenmin. Wij hebben niets te maken met het kastenstelsel, dat op dit moment ook door mensen in India verworpen wordt. Wij geven iedereen een kans om een brāhmaṇa te worden en zo de hoogste levensvervulling te bereiken.

There are many classes of men in society – some men are engineers, some are medical practitioners, some are chemists, tradesmen, businessmen, and so on. These varieties of classes are not to be determined by birth, however, but by quality. No such thing as the caste-by-birth system is sanctioned by the Vedic literature, nor do we accept it. We have nothing to do with the caste system, which is also at present being rejected by the public in India. Rather, we give everyone the chance to become a brāhmaṇa and thus attain the highest status of life.

Er zijn tegenwoordig veel onenigheden in de maatschappij, omdat er een schaarste is aan brāhmaṇa’s (spirituele raadgevers) en kṣatriya’s (bestuurders) en omdat de hele wereld geregeerd wordt door śūdra’s, mensen van de arbeidersklasse. Om deze onenigheden te verminderen, hebben we deze Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn opgericht. Als de brāhmaṇa-klasse daadwerkelijk hersteld is, zullen de andere orden van sociaal welzijn vanzelf volgen, net zoals alle lichaamsdelen — de armen, de maag en de benen — perfect functioneren als de hersenen perfect functioneren.

Because at the present moment there is a scarcity of brāhmaṇas (spiritual guides), and kṣatriyas (administrative men), and because the entire world is being ruled by śūdras, or men of the manual laborer class, there are many discrepancies in society. It is to mitigate all these discrepancies that we have taken to this Kṛṣṇa consciousness movement. If the brāhmaṇa class is actually reestablished, the other orders of social well-being will automatically follow, just as when the brain is perfectly in order, the other parts of the body, such as the arms, the belly, and the legs, all act very nicely.

Het uiteindelijke doel van deze gemeenschap is de mensen te onderwijzen hoe ze liefde voor God kunnen ontwikkelen. Caitanya Mahāprabhu is het eens met de conclusie dat de hoogste volmaaktheid van het menselijke leven erin bestaat te leren hoe we liefde voor God kunnen ontwikkelen. De Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn heeft niets te maken met de hindoereligie of welk religieus stelsel dan ook. Niet één christen zal zijn geloof van christelijk naar hindoeïstisch willen veranderen. Op dezelfde manier zal niet één hindoe bereid zijn zich te bekeren tot het christendom. Zo’n bekering is voor mensen zonder specifieke sociale status. Maar iedereen zal erin geïnteresseerd zijn de filosofie en wetenschap van God te begrijpen en haar serieus te nemen. Men moet duidelijk begrijpen dat de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn niet een zogenaamde hindoereligie predikt. We geven een spirituele cultuur die de problemen van het leven kan oplossen en daarom wordt ze overal ter wereld aanvaard.

The ultimate goal of this movement is to educate people in how to love God. Caitanya Mahāprabhu approves the conclusion that the highest perfection of human life is to learn how to love God. The Kṛṣṇa consciousness movement has nothing to do with the Hindu religion or any system of religion. No Christian gentleman will be interested in changing his faith from Christian to Hindu. Similarly, no Hindu gentleman of culture will be ready to change to the Christian faith. Such changing is for men who have no particular social status. But everyone will be interested in understanding the philosophy and science of God and taking it seriously. One should clearly understand that the Kṛṣṇa consciousness movement is not preaching the so-called Hindu religion. We are giving a spiritual culture that can solve all the problems of life, and therefore it is being accepted all over the world.