Skip to main content

TEXT 8

VERŠ 8

Tekst

Verš

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

Synoniemen

Synonyma

abhyāsa — door beoefening; yoga-yuktena — bezig zijn met meditatie; cetasā — met de geest en intelligentie; na anya-gāminā — zonder dat ze worden afgeleid; paramam — de Allerhoogste; puruṣam — Persoonlijkheid Gods; divyam — transcendentale; yāti — men bereikt; pārtha — o zoon van Pṛthā; anucintayan — voortdurend denkend aan.

abhyāsa-yoga — vykonávaním; yuktena — meditácie; cetasā — mysľou a inteligenciou; na anya-gāminā — a neodbieha; paramam — k Najvyššej; puruṣam — Božskej Osobnosti; divyam — transcendentálny; yāti — príde; pārtha — ó, syn Pṛthy; anucintayan — neustále myslí.

Vertaling

Překlad

Wie op Mij mediteert als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods en zonder van het pad af te dwalen voortdurend aan Me denkt, zal Me zeker bereiken, o Pārtha.

Ten, kto o Mne rozjíma ako o Najvyššej Božskej Osobnosti, koho myseľ neodbieha a je neustále zamestnaná spomínaním na Mňa, príde, ó, syn Pṛthy, bezpochyby ku Mne.

Betekenisverklaring

Význam

In dit vers benadrukt Heer Kṛṣṇa hoe belangrijk het is om Hem te herinneren. Iemands herinnering aan Kṛṣṇa wordt opgewekt door het chanten van de Hare Kṛṣṇa-mahā-mantra. Door het beoefenen van het chanten en het horen van de geluidstrilling van de Allerhoogste Heer worden iemands oren, tong en geest beziggehouden. Deze mystieke meditatie is heel gemakkelijk te beoefenen en helpt iemand om de Allerhoogste Heer te bereiken.

Puruṣam betekent ‘genieter’. Hoewel de levende wezens tot de marginale energie van de Allerhoogste Heer behoren, zijn ze in deze wereld, door de invloed van de materiële energie, onzuiver. Ze denken dat ze zelf genieters zijn, maar ze zijn niet de allerhoogste genieter. Hier wordt duidelijk gesteld dat de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods in Zijn vele verschillende verschijningsvormen en volkomen expansies als Nārāyaṇa, Vāsudeva enz. de allerhoogste genieter is.

V tomto verši Śrī Kṛṣṇa zdôrazňuje dôležitosť rozjímania o Jeho osobe. Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry sa obnovuje stratené duchovné vedomie. Spievaním tejto zvukovej vibrácie Najvyššieho Pána a jej počúvaním sa zapoja do činnosti uši, jazyk a myseľ. Táto vznešená meditácia je veľmi jednoduchá a človeku pomôže dospieť k Najvyššiemu Pánovi.

Puruṣam znamená užívateľ. Napriek tomu, že živé bytosti patria do okrajovej energie Najvyššieho Pána, môžu sa hmotne znečistiť tým, že sa považujú za najvyšších užívateľov, ktorými nie sú. Je tu jasne povedané, že najvyšším „užívateľom“ je Najvyšší Pán vo Svojich rôznych podobách a úplných expanziách ako Nārāyaṇa, Vāsudeva a podobne.

Door Hare Kṛṣṇa te chanten kan de toegewijde voortdurend aan het object van verering denken, namelijk de Allerhoogste Heer in al Zijn gedaanten zoals Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma enz. Het beoefenen van dit chanten zal iemand zuiveren, en door zijn onophoudelijk chanten zal hij worden overgebracht naar het koninkrijk van God. Yoga beoefenen betekent mediteren op de Superziel in het hart. Op dezelfde manier concentreert iemand door Hare Kṛṣṇa te chanten zijn geest altijd op de Allerhoogste Heer. De geest is rusteloos en daarom is het nodig om de geest te dwingen aan Kṛṣṇa te denken. Een vaak aangehaald voorbeeld is dat van de rups die eraan dacht een vlinder te worden en zo in hetzelfde leven in een vlinder werd veranderd. Wanneer we op dezelfde manier voortdurend aan Kṛṣṇa denken, is het zeker dat we aan het einde van ons leven dezelfde lichamelijke gesteldheid zullen hebben als Kṛṣṇa.

Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry si oddaní neustále pripomínajú svojho úctyhodného Pána v ktorejkoľvek z Jeho podôb, ako Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma a v ďalších. Pomocou tohto spievania, ktoré ich očisťuje, sa na konci svojho života premiestnia do Božieho kráľovstva. Yoga je sústredenie myšlienok na Naddušu umiestnenú v srdci. Podobne sa spievaním Hare Kṛṣṇa myseľ pripúta k Najvyššiemu Pánovi. Myseľ je nestála, a preto je nevyhnutné prinútiť ju myslieť na Kṛṣṇu. Napríklad, keď húsenica premýšľa o tom, že sa stane motýľom, premení sa na motýľa už v tomto živote. Rovnako získame na konci života telo podobné Kṛṣṇovmu, ak naňho neprestajne myslíme.