TEXT 31
제31절
Tekst
원문
kuto ’nyaḥ kuru-sattama
꾸또’냐 꾸루-삿따마 kuto ’nyaḥ kuru-sattama
Synoniemen
동의어
na — nooit; ayam — deze; lokaḥ — planeet; asti — er is; ayajñasya — voor iemand die geen offers brengt; kutaḥ — waar is; anyaḥ — de andere; kuru-sat-tama — o beste van de Kuru’s.
나: 결코, 아얌: 이것, 로까하: 행성, 아스띠: 존재하다, 아야갸샤: 어떠한 희생도 하지 않는 자, 꾸따하: 어디에, 아냐하: 다른, 꾸루-삿-따마: 오 꾸루 왕조에서 제일이여.
Vertaling
번역
O beste van de Kuru-dynastie, zonder te offeren kan niemand ooit gelukkig zijn op deze planeet of in dit leven — laat staan in het volgende.
오 꾸루 왕조의 최고여, 희생 없이 이 세상 혹은 이 인생에서 절대 행복하게 살 수 없느니라. 그렇다면 다음 생은 말해 무엇하겠는가.
Betekenisverklaring
주석
In welke vorm van materieel bestaan iemand zich ook bevindt, het is onvermijdelijk dat hij in onwetendheid verkeert over zijn werkelijke situatie. Met andere woorden, het materiële bestaan is het gevolg van de veelvoudige terugslagen van onze zondige levens. Onwetendheid is de oorzaak van zondig leven en zondig leven zorgt ervoor dat iemand zich voort blijft slepen in het materiële bestaan. De menselijke levensvorm is de enige uitweg uit deze verstrikking. De Veda’s geven ons daarom een kans te ontsnappen, door ons te wijzen op de paden van religie, economische welstand, gereguleerde zinsbevrediging en uiteindelijk op de manier waarop we helemaal uit deze ellendige toestand kunnen loskomen.
Het pad van religie of de verschillende soorten offers die hierboven aangeraden werden, lost vanzelf onze economische problemen op. Door het verrichten van yajña kunnen we genoeg voedsel krijgen, genoeg melk enz. — zelfs al is er een zogenaamde bevolkingsgroei. Wanneer het lichaam van alles voorzien is, dan is de volgende stap natuurlijk het bevredigen van de zintuigen. De Veda’s schrijven daarom een religieus huwelijk voor, voor gereguleerde zinsbevrediging. Op die manier wordt iemand geleidelijk aan verheven tot het niveau waarop hij bevrijd raakt van materiële gebondenheid, en de hoogste perfectie van een leven in bevrijding is rechtstreekse omgang met de Allerhoogste Heer.
Zoals hierboven beschreven werd, wordt perfectie bereikt door het verrichten van yajña (offers). Maar als iemand niet bereid is om yajña te verrichten volgens de Veda’s, hoe kan hij dan verwachten zelfs in dit lichaam een gelukkig leven te leiden, om niet te spreken van een ander lichaam op een andere planeet? Op verschillende hemelse planeten zijn er verschillende gradaties van materieel comfort en in alle gevallen kennen personen die verschillende soorten yajña verrichten een enorm geluk. Maar de hoogste vorm van geluk die iemand kan bereiken is door bevorderd te worden naar de spirituele planeten door Kṛṣṇa-bewustzijn te beoefenen. Een Kṛṣṇa-bewust leven leiden is daarom de oplossing voor alle problemen van het materiële bestaan.
이 세상에서 어떤 몸을 갖고 있든, 대부분 자신의 진정한 위치에 관해 망각하고 있다. 다른 말로, 물질계에 존재하고 있는 이유는 과거에 저지른 죄 많은 삶의 반작용 때문이다. 무지가 죄짓는 삶의 원인이며, 이 죄 많은 삶이 계속되는 물질적 존재의 이유다. 인간의 형상을 한 삶은 이러한 속박에서 벗어날 수 있는 유일한 연결 고리이다. 따라서 베다는 종교의 길, 경제적 안락, 감각 만족의 절제, 마지막으로 괴로운 상태에서 완전히 벗어나는 방법을 가르침으로써 이 얽힘에서 빠져나갈 기회를 제공한다. 종교의 길이나 위에 언급된 다른 제사 혹은 희생은 경제 문제를 저절로 해결해 준다. 소위 인구 증가가 있더라도 제사를 거행함으로써 충분한 음식과 우유를 얻을 수 있다. 몸이 충분한 영양을 공급을 받으면, 다음 단계는 자연히 감각을 만족시키는 것이다. 따라서 베다는 감각 만족의 절제를 위해 신성한 결혼을 규정한다. 이에 따라 점진적으로 물질적 속박에서 벗어나게 되며, 가장 높은 경지인 해방된 삶에 올라서 지고한 주와 교류하는 데 이른다. 완성의 경지는 위에서 언급한 것처럼 야갸(제사 혹은 희생)를 이행함으로써 달성할 수 있다. 이제 누군가가 베다에 따른 야갸를 거부한다면 이 육신을 가지고 어떻게 행복한 삶을 기대할 수 있으며, 다른 행성에서 다른 몸을 받는 것에 관해서는 말할 필요조차 없지 않은가? 천국의 여러 행성에는 서로 다른 정도의 물질적 안락이 있지만, 어떤 경우에서든 다양한 종류의 야갸에 종사한 자에게는 커다란 행복이 있다. 그러나 인간이 얻을 수 있는 가장 큰 행복은 끄리쉬나 의식의 실천으로 영적 행성에 오르는 것이다. 따라서 끄리쉬나 의식의 삶은 물질적 존재가 갖는 모든 문제에 대한 해결책이다.