TEXT 24
제24절
Tekst
원문
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā
브라흐마그나우 브라흐마나 후땀 brahmāgnau brahmaṇā hutam
브라흐마이바 떼나 간따뱜 brahmaiva tena gantavyaṁ
브라흐마-까르마-삼아디나 brahma-karma-samādhinā
Synoniemen
동의어
brahma — van spirituele aard; arpaṇam — bijdrage; brahma — de Allerhoogste; haviḥ — boter; brahma — spirituele; agnau — in het consumerende vuur; brahmaṇā — door de spirituele ziel; hutam — geofferd; brahma — spiritueel koninkrijk; eva — zeker; tena — door hem; ganta-vyam — te worden bereikt; brahma — spiritueel; karma — in activiteiten; samādhinā — door volledig op te gaan.
브라흐마: 본질적으로 영적인, 아르빠남: 공헌, 브라흐마: 절대자, 하비히: 버터, 브라흐마: 영적인, 아그나우: 완성의 불 속에, 브라흐마나: 영혼에 의해, 후땀: 바친, 브라흐마: 천국, 에바: 분명히, 떼나: 그에 의해, 간따비암: 도달하게 되는, 브라흐마: 영적인, 까르마: 행위들에, 삼아디나: 완전한 집중으로.
Vertaling
번역
Wie volledig opgaat in Kṛṣṇa-bewustzijn, zal zeker het spirituele koninkrijk bereiken, omdat hij zich volledig inzet voor spirituele activiteiten, waarvan de vervulling absoluut is en waarvan dat wat geofferd wordt van dezelfde spirituele aard is.
끄리쉬나 의식에 완전히 몰입한 사람은 영적 활동에 완전히 헌신했기에 반드시 영적 왕국에 이르게 되고, 그 완성의 경지는 절대적이며 그가 바친 것은 같은 영적 성질을 지녔느니라.
Betekenisverklaring
주석
Hier wordt beschreven hoe activiteiten in Kṛṣṇa-bewustzijn iemand naar het uiteindelijke spirituele doel kunnen leiden. Er zijn verschillende Kṛṣṇa-bewuste activiteiten en ze zullen allemaal in de volgende verzen beschreven worden. Maar voorlopig wordt alleen het principe van Kṛṣṇa-bewustzijn beschreven. Een geconditioneerde ziel die verstrikt is in materiële onzuiverheid, zal zeker actief zijn in de materiële sfeer, maar ze moet uit zo’n omgeving zien weg te komen. Het proces waardoor de geconditioneerde ziel uit de materiële sfeer kan komen is Kṛṣṇa-bewustzijn. Bijvoorbeeld, een patiënt die door het gebruik van te veel melkproducten darmklachten heeft, wordt genezen door een ander melkproduct, namelijk yoghurt. De geconditioneerde ziel die in beslag wordt genomen door het materiële leven, kan worden genezen door Kṛṣṇa-bewustzijn, zoals hier in de Gītā uiteengezet wordt. Dit proces staat over het algemeen bekend als yajña of activiteiten (offers) die alleen bedoeld zijn om Viṣṇu, Kṛṣṇa, tevreden te stellen. Hoe meer de activiteiten van de materiële wereld Kṛṣṇa-bewust worden verricht, dat wil zeggen alleen voor Viṣṇu, des te meer raakt de hele omgeving gespiritualiseerd door volledige verdieping in Kṛṣṇa-bewustzijn.
Het woord ‘brahma’ (Brahman) betekent ‘spiritueel’. De Heer is spiritueel en de stralen van Zijn transcendentale lichaam worden brahmajyoti genoemd, Zijn spirituele gloed. Alles wat bestaat bevindt zich in die brahmajyoti, maar wanneer de jyoti bedekt is door illusie (māyā) of zinsbevrediging, dan wordt hij materieel genoemd. Deze materiële sluier kan in een keer worden weggenomen door Kṛṣṇa-bewustzijn; daarom zijn de offergave ter bevordering van het Kṛṣṇa-bewustzijn, dat wat een dergelijke offergave of bijdrage consumeert, het proces van consumptie, degene die een bijdrage doet en het resultaat — allemaal tezamen — Brahman, de Absolute Waarheid. Er is sprake van materie als de Absolute Waarheid bedekt is door māyā. Materie die gebruikt wordt voor de Absolute Waarheid, herwint haar spirituele kwaliteit. Kṛṣṇa-bewustzijn is het proces dat het bewustzijn dat in illusie is, omzet naar Brahman of het Allerhoogste. Wanneer de geest volledig verzonken is in Kṛṣṇa-bewustzijn, spreekt men van samādhi of een toestand van diepe meditatie. Alles wat in zulk bewustzijn wordt gedaan, wordt yajña genoemd, een offer voor het Absolute. In die toestand van spiritueel bewustzijn worden degene die een bijdrage doet, de bijdrage, het proces van consumptie, degene die het offer leidt en het resultaat of het uiteindelijke voordeel — alles — īīn in het Absolute, het Allerhoogste Brahman. Dat is de methode van het Kṛṣṇa-bewustzijn.
끄리쉬나 의식의 행위로 어떻게 궁극적으로 영적 목표를 달성할 수 있는지가 여기에 설명되었다. 끄리쉬나 의식으로 하는 다양한 활동이 있고, 그 모두 이어지는 절에서 설명될 것이다. 그러나 지금은 단지 끄리쉬나 의식의 원칙만 설명하고 있다. 물질적 오염에 얽매인 속박된 영혼은 분명 물질적 환경에서 행동하고 있지만, 그러한 환경에서 빠져 나와야만 한다. 속박된 영혼이 물질적 환경에서 빠져나오는 과정이 바로 끄리쉬나 의식이다. 예를 들어 우유를 너무 많이 마셔 설사가 난 환자는 응유(curd)라는 또 다른 유제품으로 치료될 수 있다. 물질에 탐닉하는 속박된 영혼은 여기 기따에 나와 있는 끄리쉬나 의식으로 치유될 수 있다. 이 과정을 일반적으로 야갸, 즉 비쉬누인 끄리쉬나만을 만족시키고자 하는 여러 활동이라고 한다. 이 세상에 끄리쉬나 의식, 즉 비쉬누만을 위한 행위가 더 많아질수록, 완전한 열중으로 지구의 기운이 더욱더 영적이게 된다. 브라흐마(Brahman)라는 말은 “영적”이란 뜻이다. 주는 영적이며, 당신의 초월적 몸에서 나오는 빛을 브라흐마죠띠(brahma-jyotir), 즉 영적 광채라고 한다. 존재하는 모든 것은 브라흐마죠띠 속에 있지만, 그 죠띠가 환영(māyā), 즉 감각 만족 때문에 가려질 때 그것을 물질적이라고 한다. 이 물질의 장막은 끄리쉬나 의식으로 즉시 제거될 수 있다. 따라서 끄리쉬나 의식을 위해 바치는 봉헌물(제물), 그 봉헌물이나 기부를 사용하는 기관, 그것을 사용하는 과정, 기부자, 그리고 그에 따른 결과를 모두 합쳐 브라흐만, 즉 “절대 진리”라고 한다. 마야에 의해 가려진 절대 진리를 “물질”이라고 한다. 절대 진리의 원인자를 위해 사용된 물질은 영적 특성을 회복한다. 끄리쉬나 의식은 환영에 빠진 의식을 브라흐만, 즉 절대 진리로 전환하는 과정이다. 마음이 끄리쉬나 의식에 완전히 몰입할 때를 사마디(samādhi), 즉 삼매경(三昧境)에 있다고 한다. 그러한 초월적 의식으로 한 어떠한 것도 야갸, 즉 절대자를 위한 희생이라고 한다. 이러한 영적 의식의 상태에 이르면, 기부자, 기부한 것, 그것의 사용, 수행자나 수행의 지도자, 행위의 결과와 궁극적 이득, 이 모든 것이 절대자, 지고의 브라흐만 안에서 하나가 된다. 이것이 끄리쉬나 의식을 실천하는 방법이다.