Skip to main content

TEXT 16

제16절

Tekst

원문

tatraivaṁ sati kartāram
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ
따뜨라이밤 사띠 까르따람 tatraivaṁ sati kartāram
아뜨마남 께발람 뚜 야하 ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
빠샤땨끄리따-붇디뜨반 paśyaty akṛta-buddhitvān
나 사 빠샤띠 두르마띠히 na sa paśyati durmatiḥ

Synoniemen

동의어

tatra — daar; evam — zo; sati — zijnd; kartāram — de handelende persoon; ātmānam — zichzelf; kevalam — enkel; tu — maar; yaḥ — iemand die; paśyati — ziet; akṛta-buddhitvāt — omdat hij niet intelligent is; na — nooit; saḥ — hij; paśyati — ziet; durmatiḥ — dwaas.

따뜨라: 거기에, 에밤: 따라서, 사띠: 존재, 까르따람: 행위자, 아뜨마남: 자신, 께발람: 오직, 뚜: 그러나, 야하: 누구나, 빠샤띠: 보다, 악리따-붇디뜨밧: 어리석음 때문에, 나: 결코, 사하: 그는, 빠샤띠: 보다, 두르마띠히: 어리석은.

Vertaling

번역

Wie zich niet bewust is van deze vijf factoren, maar denkt dat alleen hij het is die handelt, is daarom allerminst intelligent en kan de dingen niet zien zoals ze zijn.

그러므로 이 다섯 가지 요소를 고려하지 않고 자기가 유일한 행위자라고 생각하는 자는 어리석음이 틀림없고, 사물을 있는 그대로 볼 수 없느니라.

Betekenisverklaring

주석

Een dwaas persoon kan niet begrijpen dat de Superziel vanbinnen aanwezig is als een vriend die zijn activiteiten bestuurt. Ook al zijn de plaats, de handelende persoon, de inspanning en de zintuigen de materiële oorzaken, de uiteindelijke oorzaak is de Allerhoogste, de Persoonlijkheid Gods. Men moet daarom niet alleen de vier materiële oorzaken zien, maar ook de allerhoogste werkende oorzaak. Wie de Allerhoogste niet ziet, denkt dat hij het zelf is die handelt.

어리석은 자는 초영혼이 우리 안에 친구로서 함께하고 있으며, 우리의 행위를 주도하고 있다는 사실을 이해할 수 없다. 물질적 원인은 장소, 행위자, 노력, 그리고 감각이지만, 결정적인 원인은 절대자, 최고인격신이다. 따라서 우리는 네 가지 물질적 요소는 물론이고 최상의 동인(動因)도 보아야 한다. 이 절대자를 보지 못하는 자는 자기를 행위자로 생각한다.