Skip to main content

TEXT 16

ТЕКСТ 16

Tekst

Текст

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇
маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат
тапо ма̄насам учйате

Synoniemen

Пословный перевод

manaḥ-prasādaḥ — tevredenheid van de geest; saumyatvam — anderen zonder hypocrisie behandelen; maunam — ernst; ātma — van het zelf; vinigrahaḥ — beheersing; bhāva — van iemands natuur; saṁśuddhiḥ — het zuiveren; iti — zo; etat — dit; tapaḥ — ascese; mānasam — van de geest; ucyate — wordt genoemd.

манах̣-праса̄дах̣ — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; а̄тма — себя; виниграхах̣ — контроль; бха̄ва — своей природы; сам̇ш́уддхих̣ — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах̣ — аскеза; ма̄насам — ума; учйате — называется.

Vertaling

Перевод

En tevredenheid, eenvoud, ernst, zelfbeheersing en het zuiveren van het bestaan vormen de ascese van de geest.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

Betekenisverklaring

Комментарий

Om met de geest ascese te oefenen moet men hem onthechten van zinsbevrediging. De geest moet op zo’n manier getraind worden, dat hij er altijd aan denkt hoe hij goed kan doen voor anderen. De beste training voor de geest is ernstig nadenken. Men moet nooit afwijken van het Kṛṣṇa-bewustzijn en zinsbevrediging altijd vermijden. Door Kṛṣṇa-bewust te worden, zuivert men zijn bestaan. Tevredenheid van geest kan alleen worden bereikt door de geest te weerhouden van gedachten aan zinsbevrediging. Hoe meer we aan zinsbevrediging denken, des te ontevredener de geest wordt.

Tegenwoordig gebruiken we de geest onnodig op zoveel verschillende manieren voor zinsbevrediging en daarom is het voor de geest onmogelijk tevreden te worden. Het beste wat men kan doen is de aandacht van de geest richten op de Vedische literatuur zoals de purāṇa’s en het Mahābhārata, die vol staan met verhalen die voldoening geven. Met deze kennis kan men zijn voordeel doen en op die manier gezuiverd raken. De geest moet vrij zijn van hypocrisie en men moet aan het welzijn van iedereen denken.

Zwijgzaamheid betekent dat men altijd aan zelfrealisatie denkt. Een Kṛṣṇa-bewust persoon bewaart op die manier de volmaakte stilte. Het bedwingen van de geest houdt in dat men ervoor zorgt dat deze onthecht raakt van zinsbevrediging. Men moet open en eerlijk zijn in zijn gedrag en zo zijn bestaan zuiveren. Al deze kwaliteiten vormen samen de ascese van mentale activiteiten.

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.