Skip to main content

Vienuolikta mantra

Мантра одиннадцатая

Tekstas

Текст

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaḿ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
видй чвидй ча йас
тад ведобхайа саха
авидйай мтйу тӣртв
видйаймтам ануте

Synonyms

Пословный перевод

vidyām — tikras žinias; ca — ir; avidyām — nežinojimą; ca — ir; yaḥ — žmogus, kuris; tat — tuos; veda — žino; ubhayam — abu; saha — kartu; avidyayā — puoselėdamas neišmanymą; mṛtyum — besikartojančią mirtį; tīrtvā — peržengdamas; vidyayā — plėtodamas žinias; amṛtam — nemirtingumu; aśnute — mėgaujasi.

видйм — истинное знание; ча — также; авидйм — неведение; ча — также; йа — личность, которая; тат — то; веда — знает; убхайам — и то, и другое; саха — одновременно; авидйай — культивируя невежество; мтйум — повторяющуюся смерть; тӣртв — превосходит; видйай — культивируя знание; амтам — бессмертием; ануте — наслаждается.

Translation

Перевод

Tik tas, kuris suvokia, kaip grimztama į nežinojimą, ir sykiu išeina transcendentinio pažinimo kelią, įveikia nuolat besikartojančius gimimą ir mirtį ir mėgaujasi aukščiausiąja nemirtingumo dovana.

Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.

Purport

Комментарий

Nuo pat materialaus pasaulio sukūrimo akimirkos kiekvienas iš mūsų siekia gyventi amžinai, tačiau gamtos dėsniai tokie negailestingi, kad dar niekam nepavyko pabėgti iš mirties nagų. Niekas nenori mirti. Niekas nenori pasenti ar susirgti. Tačiau gamtos dėsniai nė vienam nesuteikia imuniteto mirčiai, senatvei ar ligoms. Materialaus mokslo pažanga šių problemų neišsprendė. Materialus mokslas pajėgus sukurti atominę bombą ir tuo pačiu priartinti mirtį, tačiau jis negali sukurti nieko, kas apgintų žmogų nuo negailestingų senatvės, ligų ir mirties nagų.

С момента сотворения материального мира каждый старается обрести бессмертие, но неумолимые законы природы еще никому не позволили избежать смерти. Никто не хочет умирать, никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы всех обрекают на старость, болезни и смерть. Прогресс материальной науки не решил этих проблем. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что поможет человеку вырваться из лап старости, болезней и смерти.

Purāṇose pasakojama istorija apie karalių Hiraṇyakaśipu, kuris buvo labai daug pasiekęs materialia prasme. Norėdamas nugalėti negailestingą mirtį savo fiziniais sugebėjimais ir tamsiomis jėgomis, jis praktikavo tokią griežtą meditacijos formą, kad jo mistinė galybė išgąsdino visų planetų sistemų gyventojus. Jis privertė nusileisti iš savo buveinės visatos kūrėją pusdievį Brahmą ir paprašė jo palaiminimo tapti nemirtingu (amara). Brahmā atsakė negalįs jam dovanoti tokio palaiminimo, nes netgi jis pats – materialaus pasaulio kūrėjas ir visų planetų valdovas – nėra amara. „Bhagavad-gītos“ (8.17) tvirtinimu, Brahmā gyvena ilgai, tačiau tai nereiškia, kad jis nemirtingas.

Из Пуран нам известна история Хираньякашипу. Этот царь достиг очень высокого уровня материального развития. С помощью своих материальных достижений, силой своего невежества он рассчитывал одолеть неумолимую смерть. Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной, полубога Брахму, спуститься к нему и попросил Брахму сделать его амарой, бессмертным. Но Брахма ответил, что это не в его силах, поскольку даже он, творец материального мира и правитель всех планет, не является амарой. Как сказано в «Бхагавад-гите» (8.17), продолжительность жизни Брахмы очень велика, но это еще не значит, что он бессмертен.

Žodis hiraṇya reiškia „auksas“, o kaśipu – „minkštas guolis“. Šiam gudriam karaliui rūpėjo tik du dalykai – moterys ir pinigai. Nemirtingumo jis siekė, kad amžinai galėtų jais tenkintis. Jis paprašė Brahmos įvairių palaiminimų, vildamasis netiesiogiai įgyvendinti savo troškimą – tapti nemirtingu. Kadangi Brahmā atsakė negalįs suteikti jam nemirtingumo dovanos, Hiraṇyakaśipu paprašė Brahmos palaiminimo, kad jo negalėtų nužudyti nei žmogus, nei žvėris, nei Dievas – jokia gyva būtybė iš 8 400 000 gyvybės rūšių. Ir dar – kad jis negalėtų mirti nei ant žemės, nei ore, nei vandenyje ir jo nesužeistų joks ginklas. Hiraṇyakaśipu puoselėjo kvailas viltis, kad šios garantijos išgelbės jį nuo mirties. Ir nors Brahmā dovanojo jam šiuos palaiminimus, karalių Hiraṇyakaśipu galų gale nužudė Pats Dievo Asmuo, nužengęs Viešpaties Nṛsiṁhos – pusiau liūto, pusiau žmogaus inkarnacija. Demonas buvo nužudytas ne ginklu: Viešpats jį sudraskė Savo nagais. Ir žuvo Hiraṇyakaśipu ne žemėje, ne ore ir ne vandenyje, o ant nepaprastos gyvos būtybės, kuri peržengė visas jo suvokimo ribas, kelių.

Хирайа означает «золото», а каипу — «мягкая постель». Этого коварного человека интересовали две вещи на свете: деньги и женщины, — и он хотел вечно наслаждаться ими, добившись бессмертия. Он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить свое желание стать бессмертным. Поскольку Брахма сказал, что не может одарить его бессмертием, Хираньякашипу попросил Брахму пообещать, что его не сможет убить ни человек, ни животное, ни полубог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к любому из 8 400 000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хираньякашипу наивно полагал, что, получив эти благословения, он сможет избежать смерти. Но в конце концов, несмотря на то что Брахма исполнил все его просьбы, он все же был убит Верховным Господом в образе получеловека-полульва, Нрисимхи. Чтобы убить его, не понадобилось никакого оружия — Господь растерзал его своими когтями. Он был убит не на земле, не в воде и не в воздухе, а на коленях этого удивительного живого существа, которого он не мог даже вообразить.

Ši istorija iš esmės kalba apie tai, kad net Hiraṇyakaśipu, galingiausiam iš materialistų, jokie planai nepadėjo tapti nemirtingu. Tad ko verti niekingi mūsų laikų „hiraṇyakaśipu“, kurių planai žlunga kas minutę?

Из этого примера видно, что даже Хираньякашипу, самому могущественному из материалистов, никакие планы не помогли обрести бессмертие. Чего же тогда могут добиться ничтожные хираньякашипу наших дней, чьи планы рушатся каждое мгновение?

„Śrī Īśopaniṣada“ moko mus, kad mūsų pačių pastangos laimėti kovą dėl būvio beprasmiškos. Kovodami dėl būvio, žmonės atiduoda visas jėgas, tačiau materialios gamtos įstatymai tokie griežti, kad niekas negali jų apeiti. Norint amžino gyvenimo, reikia būti pasirengusiam grįžti pas Dievą.

«Шри Ишопанишад» советует нам отказаться от неуклюжих попыток победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за существование, но законы материальной природы так неумолимы, что никто не может обойти их. Чтобы обрести вечную жизнь, человек должен готовить себя к возвращению к Богу.

Sugrįžimas pas Dievą – tai ištisas mokslas. O mokytis reikia iš apreikštųjų Vedų raštų: Upaniṣadų, „Vedānta-sūtros“, „Bhagavad-gītos“, „Śrīmad-Bhāgavatam“ ir t. t. Norėdamas būti laimingas šį gyvenimą, o atsiskyręs nuo kūno pasiekti amžiną palaimingą gyvenimą, žmogus turi studijuoti šiuos šventus raštus ir pasisemti iš jų transcendentinių žinių. Sąlygota gyva būtybė užmiršo savo amžiną ryšį su Dievu ir klaidingai mano, kad laikina jos gimimo vieta yra jos vieninteliai namai. Norėdamas priminti užmaršiam žmogui, kad tikrieji jo namai ne čia, materialiame pasaulyje, Viešpats maloningai dovanojo Indijai čia minėtus šventraščius, o kitus šventraščius dovanojo kitų šalių žmonėms. Gyvoji būtybė yra dvasinė asmenybė, ir laiminga ji tegali būti sugrįžusi į savo dvasinius namus.

Процесс возвращения к Богу — предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Поэтому, чтобы стать счастливым в этой жизни и, покинув материальное тело, обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, человек должен изучить эти священные писания и почерпнуть из них трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своих вечных взаимоотношениях с Богом и ошибочно считает, что, кроме этого бренного мира, в котором оно родилось, ничего не существует. Господь по Своей милости дал перечисленные выше писания людям Индии и другие священные писания народам других стран, чтобы напомнить забывчивому человеку о том, что его истинный дом не здесь, не в материальном мире. Живое существо духовно по природе, поэтому оно может обрести счастье, только возвратившись в свой духовный дом.

Iš Savo karalystės Dievo Asmuo siunčia ištikimus tarnus skelbti žinią, kuri padeda žmogui sugrįžti pas Dievą, ir kartais šį darbą atlikti Viešpats ateina Pats. Kadangi visos gyvosios būtybės yra mylimi Jo vaikai, neatsiejamos Jo dalelės, tai Dievui dar skaudžiau matyti mus kenčiant šiame materialiame pasaulyje negu mums patiems. Materialaus pasaulio kančios netiesiogiai primena mums, kad tarp mūsų ir negyvos materijos negali būti darnos. Protingos gyvosios būtybės atkreipia dėmesį į šias užuominas ir ima plėtoti vidyą, transcendentinį pažinimą. Žmogaus gyvenimas – tai palankiausia galimybė plėtoti dvasinį pažinimą, todėl tas, kuris nepasinaudoja šia galimybe, vadinamas narādhama, žemiausiu iš žmonių.

Чтобы вернуть живые существа к Богу, Верховный Господь посылает из Своего царства верных слуг или приходит с этой миссией Сам. Все живые существа — возлюбленные дети Господа, Его неотъемлемые частицы, поэтому, видя страдания, которые мы постоянно испытываем в материальном мире, Господь огорчается больше, чем мы сами. Эти страдания нужны для того, чтобы косвенно напомнить нам о нашей несовместимости с мертвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и посвящают себя изучению видьи, трансцендентного знания. Человеческая жизнь предоставляет самые благоприятные возможности для углубления духовных знаний, поэтому того, кто упускает эту возможность, называют нарадхамой, низшим из людей.

Avidyos, arba materialaus mokslo pažangos, orientuotos į jausminį pasitenkinimą, kelias – tai besikartojančių gimimų ir mirčių kelias. Gyvosios esybės prigimtis dvasinė, todėl ji negimsta ir nemiršta. Gimsta ir miršta išorinis dvasinės sielos apvalkalas – kūnas. Mirties ir gimimo procesas lyginamas su drabužių persivilkimu. Kvaili žmonės, visa galva pasinėrę į avidyos (nežinojimo) puoselėjimą, nekreipia dėmesio į šį negailestingą vyksmą. Iliuzinės energijos grožybių užburti, jie be paliovos patiria tokias pačias kančias, ir nors gamtos dėsniai juos nuolat baudžia, jie nepasimoko.

Путь авидьи, то есть путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений, — это путь повторения рождений и смерти. Живое существо духовно, поэтому оно не рождается и не умирает. Рождение и смерть относятся только ко внешней оболочке духовного существа — его телу. Рождение сравнивают с надеванием, а смерть — со сниманием одежды. Глупые люди, целиком поглощенные развитием авидьи (невежества), принимают это как должное. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь испытывают те же страдания, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы.

Todėl plėtoti vidyą, ar transcendentinį pažinimą, žmogui yra būtina. Jausminiai malonumai, esant liguistos materialios būsenos, turi būti kiek įmanoma daugiau apribojami. Nežaboti kūniškieji malonumai reiškia nežinojimą ir mirtį. Gyvosios būtybės turi dvasinius jausmus. Visų gyvųjų būtybių pirminiam dvasiniam pavidalui yra būdingi tie patys jausmai, tačiau dabar per materialaus kūno ir sąmonės apvalkalus jie reiškiasi materialiai. Materialių jausmų veikimas yra iškreiptas pirminių, dvasinių jausmų veikimo atspindys. Įvilkta į materiją, dvasinė siela veikia materialiai, tačiau tokia jos būsena – liguista. Tikri jausminiai džiaugsmai įmanomi tiktai išsigydžius nuo materializmo ligos. Grynas pasitenkinimas tegalimas turint tikrą, materijos nesuterštą dvasinį pavidalą. Todėl žmogaus gyvenimo tikslas turėtų būti ne siekti iškreiptų jausminių džiaugsmų, o stengtis išsigydyti materializmo ligą. Materializmo ligos paūmėjimas – ne žinojimo, bet avidyos, nežinojimo, požymis. Sveiko žmogaus temperatūra neturi svyruoti tarp 40 ir 41 laipsnio, karštį reikia numušti iki normalios – 36,6 laipsnių temperatūros. Toksai turėtų būti žmogaus gyvenimo tikslas. Šiuolaikinėje materialistinėje visuomenėje jaučiamas polinkis kelti materialios karštligės temperatūrą, ir ji jau pasiekė 41 laipsnį (atominės energijos forma). Tuo tarpu kvaili politikai šaukia, kad kiekvieną akimirką pasaulis gali išlėkti į orą. Tai materialaus mokslo plėtojimo ir dvasinio pažinimo – svarbiausios gyvenimo sferos – ignoravimo išdava. Ši „Śrī Īśopaniṣados“ mantra įspėja mus, kad nesuktume pavojingu keliu, kuris veda į mirtį. Priešingai, mes privalome nuolat puoselėti dvasinio pažinimo kultūrą, kad galėtume ištrūkti iš žiaurios mirties glėbio.

Вот почему человеку необходимо стараться постичь видью, трансцендентное знание. В болезненном материальном состоянии следует, насколько это возможно, ограничить чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является искаженным отражением деятельности изначальных, духовных чувств. Пораженная болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не оскверненной материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения. Больной должен сначала излечиться от своей болезни, и только после этого он сможет снова наслаждаться жизнью. Поэтому целью человеческой жизни должны быть не извращенные чувственные наслаждения, а избавление от материальной болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания, это признак авидьи (невежества). Чтобы выздороветь, человек должен не повышать температуру тела от 40 до 42 градусов, а понизить ее до нормы — 36,6 градуса. Это должно стать целью человеческой жизни. В современном материалистическом обществе наблюдается тенденция к усилению материальной лихорадки, и жар уже достиг отметки 42 градусов (в форме атомной энергии). И все это сопровождается причитаниями недалеких политиков о том, что в любой момент мир может взлететь на воздух. Таков результат развития материальной науки и пренебрежения самой важной стороной жизни — культурой духовного знания. «Шри Ишопанишад» предупреждает, чтобы мы не шли этим опасным путем, ведущим к смерти. Напротив, мы должны совершенствовать духовное знание, чтобы вырваться из объятий смерти.

Tačiau tai nereiškia, kad reikia nustoti rūpintis kūnu. Negalima nieko neveikti, lygiai kaip karščiuojant negalima numušti temperatūros iki nulio. Čia tiktų posakis: „Iš blogo sandėrio reikia išpešti kuo daugiau naudos.“ Plėtoti dvasinį pažinimą reikia pasitelkus kūną ir protą, todėl, siekdami tikslo, mes privalome jais pasirūpinti. Optimali kūno temperatūra – 36,6 laipsnio, ir didieji Indijos išminčiai bei šventieji stengiasi palaikyti ją, vadovaudamiesi nuoseklia dvasinio ir materialaus mokymosi programa. Jie visada draudė piktnaudžiauti žmogaus intelektu, stengiantis patenkinti liguistą norą siekti jausminių malonumų.

Это не означает, что нужно совсем перестать заботиться о теле. Речь идет не о том, чтобы прекратить всякую деятельность. Это было бы равносильно тому, чтобы в попытках сбить жар стараться довести температуру тела до нуля. Правильнее будет сказать, что мы должны стараться «извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки». Для углубления духовных знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь своей цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную температуру на уровне 36,6 градуса, и для достижения этого великие мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных наслаждений.

Žmogaus veiklą, kuri turi nesveiką jausminio pasitenkinimo tendenciją, reguliuoja Vedų išsivadavimo principai. Šita sistema apima religiją, ekonomikos plėtrą, jausminį pasitenkinimą ir išsivadavimą, tačiau mūsų laikais žmonės nesidomi nei religija, nei išsivadavimu. Vienintelis jų gyvenimo tikslas – tenkinti jausmus, ir, norėdami įgyvendinti šį tikslą, jie kuria ekonomikos plėtojimo planus. Paklydę žmonės mano, kad religija teturi išlikti todėl, kad ji skatina ekonomikos raidą, o pastaroji būtina jausminiams malonumams tenkinti. Tam tikra religinių apeigų sistema todėl ir reikalinga, kad būtų laiduojami pomirtiniai jausminiai džiaugsmai danguje. Tačiau ne toks yra išsivadavimo tikslas. Iš tikrųjų religijos kelias turėtų vesti į savęs pažinimą, o ekonomikos plėtra reikalinga, kad palaikytų sveiką ir stiprų kūną. Tam, kad suvoktų vidyą, tikrąsias žinias, (toks yra žmogaus gyvenimo tikslas) žmogus turi sveikai gyventi ir būti blaivaus proto. Gyvenimas duotas ne tam, kad dirbtume kaip asilai arba dėl jausminių malonumų ugdytume avidyą.

Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственным наслаждениям, регламентируется в Ведах системой принципов, цель которой — обретение освобождения. Эта система включает в себя религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение. Но в настоящее время люди утратили интерес к религии и освобождению. У них осталась только одна цель в жизни — удовлетворение чувств, и ради ее достижения они строят планы экономического развития. Сбитые с толку люди думают, что религию в обществе нужно поддерживать, потому что она способствует развитию экономики, которое необходимо для удовлетворения чувств. А чтобы обеспечить человеку чувственные наслаждения даже после смерти, в раю, существует целая система религиозных ритуалов. Однако достижение рая не является истинной целью религии. На самом деле путь религии должен вести к самоосознанию. Развитие экономики необходимо только для того, чтобы человек мог сохранять тело в нормальном, здоровом состоянии. Человек должен вести здоровую жизнь и иметь трезвый ум, только чтобы постичь видью, истинное знание, что является целью человеческой жизни. Эта жизнь дана нам не для того, чтобы работать, подобно ослу, или культивировать авидью и удовлетворять свои чувства.

Vidyos kelią geriausiai nupasakoja „Śrīmad-Bhāgavatam“, kuri skatina žmogų skirti gyvenimą Absoliučiajai Tiesai patirti. Absoliučioji Tiesa pažįstama palaipsniui, iš pradžių kaip Brahmanas, vėliau – kaip Paramātmā ir galiausiai – kaip Bhagavānas, Dievo Asmuo. Ją tegali pažinti plataus akiračio žmogus, kuris, laikydamasis aštuoniolikos „Bhagavad-gītos“ principų, išvardintų dešimtosios mantros komentare, turi žinių ir yra atsižadėjęs. Pagrindinis šių aštuoniolikos principų tikslas – pasiekti transcendentinę atsidavimo Dievo Asmeniui tarnystę. Todėl visų visuomenės sluoksnių žmones Vedos skatina mokytis meno su atsidavimu tarnauti Viešpačiui.

Путь видьи самым совершенным образом описан в «Шримад-Бхагаватам». Это произведение побуждает человека посвятить свою жизнь постижению Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают постепенно, сначала как Брахман, потом как Параматму и, наконец, как Бхагавана (Личность Бога). Постичь Абсолютную Истину может только человек широких взглядов, который обладает знанием и освободился от материальных привязанностей, следуя восемнадцати принципам «Бхагавад-гиты», описанным в комментарии к десятой мантре. Главной целью соблюдения этих восемнадцати принципов является достижение трансцендентного любовного служения Личности Бога. Поэтому всем людям, независимо от их взглядов, рекомендуется учиться искусству любовного служения Господу.

Patį tiesiausią kelią į vidyos tikslus yra aprašęs Śrīla Rūpa Gosvāmis veikale „Bhakti-rasāmṛta-sindhu“, kurį mes išleidome anglų kalba pavadinimu „The Nectar of Devotion“ („Atsidavimo nektaras“). Vidyos puoselėjimą „Śrīmad-Bhāgavatam“ apibendrina taip:

Прямой путь, приводящий к цели видьи, описывает Шрила Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху», которая переведена нами на английский под названием «Нектар преданности». В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.14) путь видьи кратко описан в следующих словах:

tasmād ekena manasā
bhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā
тасмд экена манас
бхагавн стват пати
ротавйа кӣртитавйа ча
дхйейа пӯджйа ча нитйад

„Todėl reikia nuolat, labai susikaupus klausytis pasakojimų apie Dievo Asmenį, bhaktų gynėją, Jį šlovinti, atminti ir garbinti.“ (SB 1.2.14)

«Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Верховном Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему — защитнику преданных».

Religija, ekonomikos plėtra bei jausminis pasitenkinimas, jeigu nekeliamas tikslas su atsidavimu tarnauti Viešpačiui, tėra įvairiomis formomis besireiškiantis neišmanymas, – tai pabrėžiama kitose „Śrī Īśopaniṣados“ mantrose.

Если религиозность, развитие экономики и удовлетворение чувств не направлены на достижение любовного служения Господу, то они являются всего лишь различными формами невежества, что будет ясно из следующих мантр «Шри Ишопанишад».