Skip to main content

TEXT 30

TEXT 30

Tekstas

Tekst

sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ
sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ
prayāṇa-kāle ’pi ca māṁ
te vidur yukta-cetasaḥ
sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ
sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ
prayāṇa-kāle ’pi ca māṁ
te vidur yukta-cetasaḥ

Synonyms

Synonyms

sa-adhibhūta — materialios kūrinijos esminį pradą; adhidaivam — vadovaujantį visiems pusdieviams; mām — Mane; sa-adhiyajñam — ir vadovaujantį visiems aukojimams; ca — taip pat; ye — tie, kurie; viduḥ — žino; prayāṇa — mirties; kāle — metu; api — net; ca — ir; mām — Mane; te — jie; viduḥ — žino; yukta-cetasaḥ — protu panirę į Mane.

sa-adhibhūta — ja materiaalset avaldumist läbiv põhimõtet; adhidaivam — kõiki pooljumalaid valitsevat; mām — Mind; sa-adhiyajñam — ja kõiki ohverdusi valitsevat; ca — samuti; ye — need, kes; viduḥ — teavad; prayāṇa — surma; kāle — hetkel; api — isegi; ca — ja; mām — Mind; te — nemad; viduḥ — teavad; yukta-cetasaḥ — nende mõistused on keskendunud Minule.

Translation

Translation

Kas visiškai įsisąmonino Mane ir žino, jog Aš, Aukščiausiasis Viešpats, esu materialios kūrinijos, pusdievių ir visų aukojimo būdų esminis pradas, tas gali pažinti Mane – Aukščiausiąjį Dievo Asmenį – net ir mirties valandą.

Need, kes viibivad täielikult Minu teadvuses, kes teavad, et Mina, Kõigekõrgem Jumal, olen materiaalset avaldumist, pooljumalaid ning kõiki ohverdusi läbiv põhimõte, suudavad mõista ja tunda Mind, Jumala Kõrgeimat Isiksust, isegi oma surmahetkel.

Purport

Purport

KOMENTARAS: Žmonės, veikiantys su Kṛṣṇos sąmone, niekada neišklysta iš kelio, vedančio į visišką Aukščiausiojo Dievo Asmens suvokimą. Bendravimas su tais, kurie įsisąmonino Kṛṣṇą, padeda suvokti, kad Aukščiausiasis Viešpats yra materialios kūrinijos ir net pusdievių esminis pradas. Transcendentinio bendravimo procese žmogus pamažu įtiki Aukščiausiąjį Dievo Asmenį, ir mirties metu toks Kṛṣṇą įsisąmoninęs žmogus jau nebegali pamiršti Kṛṣṇos. Savaime suprantama, jis eina į Aukščiausiojo Viešpaties planetą, Goloka Vṛndāvaną.

Kṛṣṇa teadvuses tegutsevad inimesed ei kaldu kunagi kõrvale Jumala Kõrgeima Isiksuse täieliku mõistmise teelt. Omades transtsendentaalseid suhteid Kṛṣṇat teadvustavate isiksustega suudab inimene mõista, et Kõigekõrgem Jumal on materiaalset avaldumist ja isegi pooljumalaid läbiv põhimõte. Transtsendentaalsetes suhetes viibides veendub inimene järk-järgult Jumala Kõrgeimas Isiksuses, ning selline Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene ei unusta Kṛṣṇat isegi surma hetkel. Loomulikult tõuseb selline inimene Kõigekõrgema Jumala planeedile, Goloka Vṛndāvanale.

Septintas skyrius konkrečiai aiškina, kaip visiškai įsisąmoninti Kṛṣṇą. Krsnos sąmonė užsimezga bendraujant su tais, kurie jau įsisąmonino Kṛṣṇą. Toks bendravimas yra dvasinis ir jis įgalina žmogų sueiti į tiesioginį sąlytį su Aukščiausiuoju Viešpačiu, kurio malone kiekvienas gali suprasti, jog Kṛṣṇa yra Aukščiausiasis Dievo Asmuo. Tuo pačiu realiai suvokiamas gyvosios esybės prigimtinis būvis ir tai, kaip ji, užmiršusi Kṛṣṇą, įsivelia į materialią veiklą. Laipsniškai ugdydama Kṛṣṇos sąmonę deramoje draugijoje, gyvoji esybė supranta, jog materialios gamtos dėsniai sąlygoja ją todėl, kad ji užmiršo Kṛṣṇą. Ji supranta, kad žmogaus gyvybės forma – tai galimybė atgauti Kṛṣṇos sąmonę, tad reikia pasinaudoti ta galimybe bepriežastinei Aukščiausiojo Viešpaties malonei laimėti.

Käesolevas seitsmendas peatükis selgitati eelkõige seda, kuidas inimene võib jõuda täieliku Kṛṣṇa teadvuseni. Kṛṣṇa teadvuse arendamine algab suhtlemisest Kṛṣṇa teadvuses viibivate inimestega. Selline suhtlemine on vaimne ning see viib inimese otsesesse kokkupuutesse Kõigekõrgema Jumalaga. Jumala armu läbi mõistab inimene, et Kṛṣṇa on Jumala Kõrgeim Isiksus. Sedasi mõistab inimene ka seda, milline on elusolendi algolemuslik positsioon ning kuidas elusolend unustab Kṛṣṇa ning satub materiaalsete tegevuste köidikuisse. Headtoovates suhetes viibides, järk-järgult Kṛṣṇa teadvust arendades, mõistab elusolend, et Kṛṣṇa unustamise tõttu on ta muutunud materiaalse looduse seadustest sõltuvaks. Samuti mõistab ta, et elu inimkehas on võimalus taastada Kṛṣṇa teadvus ning et see võimalus tuleb lõpuni ära kasutada, et saada osa Kõigekõrgema Jumala põhjendamatust armust.

Šis skyrius aptaria daug temų. Jis kalba apie kenčiantį, smalsų, materialiu požiūriu skurstantį žmogų, Brahmano ir Paramātmos pažinimą, išsivadavimą iš gimimo, mirties ir ligų bei Aukščiausiojo Viešpaties garbinimą. Tačiau aukšto Kṛṣṇos sąmonės lygio žmogus nesidomi jokiais kitais keliais. Jis tiesiog atsideda Kṛṣṇos sąmonės veiklai ir atgauna savo prigimtinę amžino Viešpaties Kṛṣṇos tarno padėtį. Pasinėręs į tyrą pasiaukojimo tarnystę jis su džiaugsmu klausosi apie Aukščiausiąjį Viešpatį ir Jį šlovina. Jis įsitikinęs, kad taip pasieks visus savo tikslus. Toks tvirtas tikėjimas vadinamas dṛḍha-vrata, ir juo prasideda bhakti-yoga, arba transcendentinė meilės tarnystė. Tokia visų šventraščių nuomonė. Septintasis „Bhagavad- gītos“ skyrius – tokio įsitikinimo kvintesencija.

Selles peatükis arutati paljusid teemasid: kannatusi kogevad inimesed; uudishimulikud inimesed; materiaalset puudust tundvad inimesed; teadmised Brahmanist; teadmised Paramātmāst; sünnist, surmast ja haigustest vabanemine; ning Kõigekõrgema Jumala teenimine. Ometigi see, kes on tõusnud Kṛṣṇa teadvusse, ei hooli nendest erinevatest protsessidest. Ta rakendab end otseselt Kṛṣṇa teadvuse tegevustesse, saavutades sel moel tõepoolest oma algolemusliku positsiooni Jumal Kṛṣṇa igavese teenrina. Sellises puhtas pühendunud teenimise seisundis naudib ta Kõigekõrgema Jumalaga seotud lugude ja õpetuste kuulamist ning Tema ülistamist. Ta on veendunud, et sedasi toimides täituvad kõik tema soovid. Sellist kindlat usku nimetatakse dṛḍha-vrataks, ning see on bhakti-jooga, ehk transtsendentaalse armastusliku teenimise alguseks. Seda kinnitavad kõik pühakirjad. Käesolev „Bhagavad-gītā" seitsmes peatükk on selle veendumuse tuum.

Taip Bhaktivedanta baigia komentuoti septintąjį „Śrīmad Bhagavad-gītos“ skyrių, pavadintą „Absoliuto pažinimas“.

Selliselt lõpevad Bhaktivedanta selgitused „Śrīmad Bhagavad-gītā" seitsmendale peatükile, mis käsitlesid teadmisi Absoluudist.