Skip to main content

KETURIOLIKTAS SKYRIUS

ЧЕТИРИНАДЕСЕТА ГЛАВА

Trys materialios gamtos guṇos

Трите гун̣и на материалната природа

TEXT 1:
Aukščiausiasis Dievo Asmuo tarė: Dar kartą Aš paskelbsiu tau aukščiausią išmintį, visų geriausią žinojimą, kurį perpratę išminčiai pasiekė aukščiausią tobulumą.
ТЕКСТ 1:
Върховната Божествена Личност каза: Отново ще изложа пред теб тази върховна мъдрост, най-възвишеното знание, довело всички мъдреци до висше съвършенство.
TEXT 2:
Gerai įsitvirtinęs šiame pažinimo kelyje, žmogus gali pasiekti transcendentinę būtį, tokią, kaip Mano. Ją pasiekęs jis nebegims kūrimo metu ir visatos naikinimas neturės jam įtakos.
ТЕКСТ 2:
Съсредоточен в това знание, човек може да достигне трансцендентална природа, подобна на моята. Така установен, той повече не се ражда по време на сътворението, нито страда по време на унищожението.
TEXT 3:
Visuminė materijos substancija, vadinama Brahmanu, yra gimimo šaltinis, ir būtent šį Brahmaną, o Bharatos sūnau, Aš apvaisinu, kad galėtų gimti visos gyvosios būtybės.
ТЕКСТ 3:
О, сине на Бхарата, съвкупността от материалната субстанция, наречена Брахман, е източникът на съществуващото. Аз оплождам този Брахман и давам възможност на всички живи същества да се родят.
TEXT 4:
Reikia suprasti, kad visos gyvybės rūšys, o Kuntī sūnau, todėl ir pradeda egzistuoti, kad gimsta materialioje gamtoje ir kad Aš esu sėklą duodantis tėvas.
ТЕКСТ 4:
О, сине на Кунтӣ, всички форми на живот се появяват чрез раждане в тази материална природа и Аз съм бащата, даващ семето.
TEXT 5:
Materialią gamtą sudaro trys guṇos – dorybė, aistra ir neišmanymas. Kai amžina gyvoji esybė susiliečia su gamta, o tvirtaranki Arjuna, guṇos ją susaisto.
ТЕКСТ 5:
Материалната природа се състои от три гун̣и – добро, страст и невежество. Когато вечното живо същество влезе в съприкосновение с природата, о, силноръки Арджуна, то става обусловено от тези гун̣и.
TEXT 6:
O nesusitepęs nuodėme, dorybės guṇa, kuri yra skaistesnė už kitas, apšviečia ir atleidžia nuo atoveikio už visas nuodėmes. Dorybės guṇos veikiamą žmogų sąlygoja laimės ir žinojimo jausmas.
ТЕКСТ 6:
О, непогрешими, гун̣ата на доброто, по-чиста от останалите, просветлява и освобождава от греховните последици. Под влияние на тази гун̣а хората са обусловени от усещането за щастие и знание.
TEXT 7:
Aistros guṇą, o Kuntī sūnau, gimdo nežaboti geiduliai ir norai, ir dėl to įkūnyta gyvoji esybė būna priversta atlikti materialią karminę veiklą.
ТЕКСТ 7:
Гун̣ата на страстта се поражда от безкрайните желания и копнежи и затова, о сине на Кунтӣ, въплътеното живо същество се обвързва с материални кармични дейности.
TEXT 8:
O Bharatos sūnau, žinok, kad neišmanymo pagimdyta tamsos guṇa – visų įkūnytų gyvųjų esybių paklydimo priežastis. Šios guṇos pasekmės – beprotybė, tingumas ir mieguistumas, kurie susaisto sąlygotą sielą.
ТЕКСТ 8:
О, сине на Бхарата, знай, че гун̣ата на мрака, родена от невежество, заблуждава въплътените живи същества. Проявленията на тази гун̣а са безумие, леност и сън и те обвързват обусловената душа.
TEXT 9:
O Bharatos sūnau, dorybės guṇa žmogų susaisto laime, aistros guṇa – karmine veikla, o neišmanymo guṇa, užgoždama gyvosios būtybės žinojimą, pasmerkia ją beprotybei.
ТЕКСТ 9:
О, сине на Бхарата, гун̣ата на доброто обуславя човека с усещането за щастие, страстта го тласка към кармични дейности, а невежеството покрива знанието му и го обвързва с безумие.
TEXT 10:
Kartais, o Bharatos sūnau, ima vyrauti dorybės guṇa, nugalėdama aistros ir neišmanymo guṇas. Kartais aistros guṇa nugali dorybę ir neišmanymą, o kitąsyk neišmanymas nugali ir dorybę, ir aistrą. Taip vyksta nuolatinė kova dėl pirmenybės.
ТЕКСТ 10:
Понякога, о, сине на Бхарата, гун̣ата на доброто надделява над гун̣ите на страстта и невежеството. Понякога гун̣ата на страстта побеждава доброто и невежеството. А друг път гун̣ата на невежеството взема връх над доброто и страстта. По този начин борбата за надмощие е постоянна.
TEXT 11:
Kai visus kūno vartus apšviečia žinojimas, žinoki, vyrauja dorybės guṇa.
ТЕКСТ 11:
Влиянието на гун̣ата на доброто се усеща, когато всички врати на тялото са озарени от знание.
TEXT 12:
O geriausias iš Bhāratų, sustiprėjus aistros guṇai ryškėja stipraus prisirišimo, karminės veiklos, didelių pastangų ir nesuvaldomų troškimų bei geidulių požymiai.
ТЕКСТ 12:
О, предводителю на Бха̄ратите, когато нараства влиянието на гун̣ата на страстта, се проявяват признаци на силна привързаност, на плодоносна дейност, прекомерно усилие, неудържимо желание и копнеж.
TEXT 13:
Sustiprėjus neišmanymo guṇai, o Kuru sūnau, pasireiškia tamsumas, neveiklumas, beprotybė ir iliuzija.
ТЕКСТ 13:
О, сине на Куру, когато преобладава гун̣ата на невежеството, се проявяват мрак, леност, безумие и илюзия.
TEXT 14:
Kas miršta apimtas dorybės guṇos, tas pasiekia tyras aukštesniąsias didžiųjų išminčių planetas.
ТЕКСТ 14:
Когато умре в гун̣ата на доброто, човек достига чистите, висши планети на великите мъдреци.
TEXT 15:
Kas miršta apimtas aistros guṇos, tas gimsta tarp tų, kurie atlieka karminę veiklą, o kas miršta apimtas neišmanymo guṇos, tas gimsta gyvūnų karalystėje.
ТЕКСТ 15:
Когато умре в гун̣ата на страстта, човек се ражда сред личности, заети с плодоносни дейности, а когато умре в гун̣ата на невежеството, се ражда в животинското царство.
TEXT 16:
Doringos veiklos padariniai tyri ir priskiriami dorybės guṇai. Tuo tarpu veiklos, atliktos vyraujant aistros guṇai, pasekmė – kančia, o veikla, atlikta vyraujant neišmanymo guṇai, gimdo kvailystes.
ТЕКСТ 16:
Резултатът от благочестивата дейност е чист и се намира в гун̣ата на доброто. Дейността в гун̣ата на страстта завършва със страдание, а дейността в гун̣ата на невежеството приключва с безсмислие.
TEXT 17:
Iš dorybės guṇos kyla tikrasis pažinimas, iš aistros guṇos – godumas, o iš neišmanymo guṇos kyla kvailybė, beprotybė ir iliuzija.
ТЕКСТ 17:
В гун̣ата на доброто процъфтява истинско знание, в гун̣ата на страстта – алчност, а гун̣ата на невежеството води до глупост, безумие и илюзия.
TEXT 18:
Tie, kuriuos veikia dorybės guṇa, palaipsniui kyla į aukštesnes planetas. Tie, kuriuos įtakoja aistros guṇa, gyvena žemės tipo planetose, o tie, kuriuos užvaldė atstumianti neišmanymo guṇa, leidžiasi į pragaro pasaulius.
ТЕКСТ 18:
Установените в гун̣ата на доброто постепенно се издигат до висшите планети; тези в гун̣ата на страстта живеят на земните планети; а тези в отвратителната гун̣а на невежеството пропадат до адските светове.
TEXT 19:
Teisingai matant, kad niekas kitas, o tik gamtos guṇos atlieka visą veiklą, ir suvokiant Aukščiausiąjį Viešpatį, transcendentalų toms guṇoms, pereinama į Mano dvasinę gamtą.
ТЕКСТ 19:
Когато човек разбере, че не друг, а гун̣ите на природата извършват всички дейности, и познае Върховния Бог, трансцендентален към тези гун̣и – той достига моята духовна природа.
TEXT 20:
Kai tik įkūnyta būtybė iškils aukščiau trijų guṇų, susijusių su materialiu kūnu, ji išsivaduos iš gimimo, mirties, senatvės ir jų keliamų kančių ir dar šiame gyvenime paragaus nemirtingumo nektaro.
ТЕКСТ 20:
Когато въплътеното същество е способно да преодолее тези три гун̣и, свързани с материалното тяло, то може да се освободи от страданията на раждането, старостта и смъртта и да изпитва духовно щастие още в този живот.
TEXT 21:
Arjuna paklausė: O mano brangus Viešpatie, iš ko pažinti tą, kuris yra transcendentalus šių trijų guṇų atžvilgiu? Kaip jis elgiasi ir kaip iškyla aukščiau gamtos guṇų?
ТЕКСТ 21:
Арджуна попита: О, мой скъпи Господи, по кои признаци разбираме, че някой е трансцендентален спрямо трите гун̣и? Какво е поведението му? Как се е издигнал над гун̣ите на природата?
TEXTS 22-25:
Aukščiausiasis Dievo Asmuo tarė: O Pāṇḍu sūnau, kas nejaučia neapykantos prašviesėjimui, prisirišimui ar iliuzijai, kai jie pasireiškia, ir kas nesiilgi jų, kai jie išnyksta; kas veikiant materialioms guṇoms nepalūžta ir nesutrinka, išlieka neutralus ir transcendentiškas, žinodamas, kad iš tiesų veikia tik guṇos; kas susitelkęs savajame „aš“ ir vienodai vertina tiek laimę, tiek kančią; kas vienodai žvelgia į žemės grumstą, akmenį ir auksą; kas vienodai vertina tai, kas pageidautina ir kas nepageidautina; kas yra tvirtas, vienodai priimdamas pagyrimus bei patyčias, garbę ir gėdą; kas vienodai elgiasi su draugu ir priešu; kas atsižadėjo bet kokios materialios veiklos – tas laikomas iškilusiu aukščiau materialios gamtos guṇų.
ТЕКСТОВЕ 22 – 25:
Върховната Божествена Личност каза: О, сине на Па̄н̣д̣у, този, който не мрази просветлението, привързаността и заблудата, когато ги има, и не копнее за тях, когато изчезнат; който е непоколебим и незасегнат от последиците на материалните качества, оставайки безучастен и трансцендентален, защото знае, че единствено гун̣ите действат; който е самовглъбен и понася еднакво щастието и нещастието; който не намира разлика между шепата пръст, камъка и парчето злато; който еднакво приема желаното и нежеланото; който е устойчив и спокоен пред похвалата и порицанието, честта и позора; който се отнася еднакво към приятел и враг; и се е отрекъл от всички материални дейности – за такава личност казват, че се е издигнала над гун̣ите на природата.
TEXT 26:
Kas visiškai atsideda pasiaukojimo tarnystei nenukrypdamas jokiomis aplinkybėmis, tas išsyk iškyla aukščiau materialios gamtos guṇų ir pasiekia Brahmano lygmenį.
ТЕКСТ 26:
Този, който е изцяло зает с предано служене, устойчив при всякакви обстоятелства, веднага се издига над гун̣ите на материалната природа и достига нивото на Брахман.
TEXT 27:
Aš esu pagrindas beasmenio Brahmano, kuris yra nemirtingas, nenykstantis ir amžinas, ir kuris yra prigimtinė aukščiausiosios laimės padėtis.
ТЕКСТ 27:
Аз съм основата на безличностния Брахман – безсмъртния, нетленния, вечния, изначалното състояние на върховно щастие.