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원문 8

Osmi verz

원문

Besedilo

딴-나마-루빠-짜리따디-수끼르따나누-
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
스므리뚀 끄라메나 라사나-마나시 니요쟈
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
띠쉬탄 브라제  딷-아누라기 자나누가미
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
깔람 나옏 아킬람 이띠 우빠데샤-사람
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram

동의어

Synonyms

땃(tat): 절대신 끄리쉬나의, 나마(nāma): 신성한 이름, 루빠(rūpa): 형상, 짜리따-아디(carita-ādi): 특징, 유희 등, 수-끼르따나(su-kīrtana): 잘 토론하거나 구송함으로써, 아누스므리뚀호(anusmṛtyoḥ): 기억함으로써, 끄라메나(krameṇa): 점차, 라사나(rasanā): 혀, 마나시(manasī): 마음과, 니요쟈(niyojya): 종사함,  띠쉬탄(tiṣṭhan): 거처하는, 브라제(vraje): 브라자에서, 땃(tat): 절대신 끄리쉬나에게, 아누라기(anurāgi): 애착을 가진, 자나(jana): 사람들, 아누가미(anugāmī): 따르는, 깔람(kālam): 시간, 나옛(nayet): 활용해야 한다, 아킬람(akhilam): 완전한, 이띠(iti): 따라서, 우빠데샤(upadeśa): 조언 혹은 지시의, 사람(sāram): 핵심

tat — Gospoda Kṛṣṇe; nāma — svetem imenu; rūpa — podobi; carita-ādi — značaju, zabavah in tako naprej; su-kīrtana — s pogovori ali pozornim petjem o; anusmṛtyoḥ — in spominjanjem; krameṇa — postopoma; rasanā — jezik; manasī — in um; niyojya — zaposli; tiṣṭhan — prebiva; vraje — v Vraji; tat — na Gospoda Kṛṣṇo; anurāgi — navezanih; jana — ljudi; anugāmī — z ravnanjem po zgledu; kālam — čas; nayet — mora izkoristiti; akhilam — popolnoma; iti — tako; upadeśa — nasvetov ali napotkov; sāram — bistvo.

번역

Translation

모든 조언의 핵심은 자신의 시간, 하루 24시간을 절대신의 신성한 이름과 초월적 형상, 특성, 그리고 영원한 유희에 관해 잘 기억하고 구송하는 데 전적으로 활용해야 한다는 것이다. 그렇게 점차 자신의 혀와 마음을 구송과 기억에 종사하게 한다. 이런 식으로 브라자(Vraja, 골로까 브린다반 다마, Goloka Vṛndāvana-dhāma)에 거주하며 헌애자의 지도를 받으며 끄리쉬나를 섬겨야 한다. 절대신을 향한 봉헌에 애착이 깊은 주의 소중한 헌애자들의 발자취를 따라야 한다.

Bistvo vseh napotkov je, da moramo ves čas – štiriindvajset ur na dan – izkoristiti tako, da pozorno opevamo Gospodovo božansko ime, transcendentalno podobo, lastnosti in večne zabave ter se jih spominjamo in s tem postopoma zaposlimo jezik in misli. Tako moramo prebivati v Vraji (Goloki Vṛndāvana-dhāmi) in pod vodstvom bhakt služiti Kṛṣṇi. Ravnati se moramo po zgledu Gospodovih ljubljenih bhakt, ki Mu z globoko privrženostjo vdano služijo.

주석

Purport

마음이 자신의 적이 될 수도, 친구도 될 수 있으므로 마음이 친구가 되도록 반드시 훈련해야 한다. 끄리쉬나 의식 운동은 특히 마음이 항상 끄리쉬나에 관한 일에 임하도록 훈련하기 위해 존재한다. 마음은 현생뿐만 아니라 전생의 수많은 인상을 포함해 수백 수천 가지의 인상을 담고 있다. 이런 인상들이 가끔 서로 접촉함으로써 모순되는 영상을 만들어 낸다. 이런 식으로 마음의 작용은 속박된 영혼에게 위험할 수 있다. 심리학과 학생들은 마음의 다양한 심리적 변화에 대해 잘 알고 있다. 바가바드 기따(8.6)이 다음과 같이 말한다.

KOMENTAR: Um je lahko naš sovražnik ali prijatelj, zato ga moramo vzgojiti tako, da se spoprijatelji z nami. Gibanje za zavest Kṛṣṇe je še posebej namenjeno temu, da um izurimo v nenehnem služenju Kṛṣṇi. Naše misli prežema na stotine in tisoče vtisov ne samo iz tega, ampak tudi neštetih prejšnjih življenj. Ti vtisi se včasih prepletejo in ustvarijo nasprotujoče si predstave. Tako lahko delovanje uma postane nevarno za pogojeno dušo. Študenti psihologije poznajo različne duševne spremembe. Bhagavad-gītā (8.6) pravi:

얌얌 바삐 스마란 바밤 yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
땨자띠 안떼 깔레바람 tyajaty ante kalevaram
땀 땀 에바이띠 까운떼야 taṁ taṁ evaiti kaunteya
사다 딷-바바-바비따하 sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ taṁ evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“육신을 떠날 때 기억하는 어떤 상태이든 반드시 그것을 얻게 될 것이다.”

»Človek brez dvoma doseže takšno stanje bivanja, kakršnega ima v mislih, ko zapusti telo.«

죽음의 순간에 생명체의 마음과 지성은 내생을 위해 특정 육신의 미세한 형태를 만들어 낸다. 만약 마음이 자신의 성미와 별로 맞지 않는 어떤 것을 갑자기 생각해 내더라도 내생에 그에 상응하는 출생을 반드시 받게 된다. 다른 한편, 죽음의 순간에 끄리쉬나를 생각할 수 있으면 그 사람은 영적 세계, 골로까 브린다반(Goloka Vṛndāvana)으로 옮겨질 수 있다. 이 윤회의 과정은 매우 미세하다. 그러므로 스릴라 루빠 고스와미는 헌애자들에게 마음이 끄리쉬나 이외에 어떤 것도 기억할 수 없도록 훈련하라고 조언한다. 마찬가지로 혀는 끄리쉬나를 말하고 오직 끄리쉬나-쁘라사다를 맛보도록 훈련해야 한다. 더 나가아 스릴라 루빠 고스와미는 띠쉬탄 브라제, 즉 브린다반(Vṛndāvana) 혹은 브라자부미(Vrajabhūmi)의 어떤 곳에서 살 것을 조언한다. 브라자부미 혹은 브린다반의 땅은 84끄로샤(krośa)여야 한다. 1끄로샤는 2평방 마일과 같다. 자기 거처를 브린다반으로 정하면 그곳에 거주하는 진보한 헌애자에게 은신해야 한다. 이런 식으로 항상 끄리쉬나와 당신의 유희들을 생각해야 한다. 스릴라 루빠 고스와미는 박띠-라삼리따-신두(1.2.294)에서 이에 대해 더 상세히 밝힌다.

Ob smrti si živo bitje z umom in razumom ustvari subtilno obliko določenega telesa za naslednje življenje. Če takrat pomisli na kaj neprimernega, se rodi skladno s tem. Če pa mu uspe misliti na Kṛṣṇo, lahko odide v duhovni svet, na Goloko Vṛndāvano. Selitev iz telesa v telo je zelo subtilna, zato Śrīla Rūpa Gosvāmī svetuje bhaktam, naj um usposobijo tako, da se ne bodo mogli spominjati ničesar drugega razen Kṛṣṇe. Jezik pa bi morali izuriti, da bi govoril le o Kṛṣṇi in okušal samo kṛṣṇa-prasādo. Śrīla Rūpa Gosvāmī nam svetuje tudi to: tiṣṭhan vraje – živeti morate v Vṛndāvani oziroma kjer koli v Vraja-bhūmi. To območje naj bi merilo štiriinosemdeset kroś. Ena krośa znaša približno tri kvadratne kilometre. Ko Vṛndāvano sprejmemo za dom, se moramo tam zateči k naprednemu bhakti. Tako naj bi zmeraj mislili na Kṛṣṇo in Njegove zabave. Śrīla Rūpa Gosvāmī to podrobneje pojasnjuje v Bhakti-rasāmṛta-sindhuju (1.2.294):

끄리쉬남 스마란 자남 짜샤 kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya
쁘레쉬탐 니자-사미히땀 preṣṭhaṁ nija-samīhitam
땃-땃-까타-라따스 짜사우 tat-tat-kathā-rataś cāsau
끄리앋 바삼 브라제 사다 kuryād vāsaṁ vraje sadā
kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya
preṣṭhaṁ nija-samīhitam
tat-tat-kathā-rataś cāsau
kuryād vāsaṁ vraje sadā

“헌애자는 초월적 브라자(Vraja) 영토에 항상 거주하며 끄리쉬남 스마란 자남 짜샤 쁘레쉬탐(kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭham), 즉 스리 끄리쉬나와 당신의 소중한 동반자들을 항상 기억해야 한다. 그런 동반자들의 발자취를 따르고 그들의 영원한 지도를 받음으로써 최고인격신을 섬기고자 하는 강한 열망을 얻게 된다.”

»Bhakta mora vedno prebivati na duhovnem območju Vraje in ves čas razmišljati o Śrī Kṛṣṇi in Njegovih ljubljenih družabnikih, kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭham. Z ravnanjem po njihovem zgledu in pod njihovim nenehnim vodstvom lahko začuti gorečo željo po služenju Vsevišnji Božanski Osebnosti.«

스릴라 루빠 고스와미가 박띠-라삼리따-신두(1.2.295)에서 거듭 말한다.

Śrīla Rūpa Gosvāmī v Bhakti-rasāmṛta-sindhuju (1.2.295) pravi tudi:

세바 사다까-루뻬나 sevā sādhaka-rūpeṇa
싣다-루뻬나 짜뜨라 히 siddha-rūpeṇa cātra hi
딷-바바-립수나 까르야 tad-bhāva-lipsunā kāryā
브라자-로까누사라따하 vraja-lokānusārataḥ
sevā sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ

“브라자(브라자-다마)의 초월적 영토에서 당신의 동반자들이 가졌던 감정과 비슷한 감정으로 지고의 신 스리 끄리쉬나를 섬겨야 하고 끄리쉬나의 특정한 동반자의 직접적 지도를 받으며 그의 발자취를 따라야 한다. 이 방법은 사다나 단계(sādhana, 속박된 단계에 있는 동안 수행하는 영적 실천)와 싣다-뿌루샤(siddha-puruṣa), 즉 영적으로 완벽한 영혼이 되는 사댜 단계(sādhya, 신을 깨달은 단계)에 모두 적용될 수 있다.

»Bhakta mora na duhovnem območju Vraje (Vraja-dhāme) služiti Vsevišnjemu Gospodu Śrī Kṛṣṇi s podobnimi čustvi, kot jih imajo Njegovi družabniki. Sprejeti mora vodstvo določenega Kṛṣṇovega družabnika in iti po njegovih stopinjah. Tako lahko ravna na stopnji sādhane (duhovne prakse v pogojenem stanju) in stopnji sādhye (spoznanja Boga), ko je siddha-puruṣa oziroma duhovno popolna duša.«

스릴라 박띠싯단따 사라스바띠 타꾸라는 이 구절에 대해 다음과 같이 주해를 다셨다. “끄리쉬나 의식에 대한 관심을 아직 발전시키지 않은 자는 모든 물질적 동기를 버리고 점진적 규정 원칙, 이름하여 끄리쉬나와 당신의 이름, 형상, 특성, 유희 등을 구송하고 기억함으로써 자기 마음을 훈련해야 한다. 이런 식으로 그런 것들을 맛보면 브린다반에 살고자 해야 하며 우수한 헌애자의 지도와 보호 아래서 끊임없이 끄리쉬나의 이름, 명성, 유희들과 특성들을 기억하는 데 시간을 보내야 한다. 이것은 봉헌 배양에 수반되는 모든 지시 사항의 요약이자 골자이다.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura je ta verz pojasnil takole: »Kdor še nima prave želje po zavesti Kṛṣṇe, mora opustiti vse materialne namene in izuriti um z upoštevanjem stopnjujočih se predpisanih načel, tako da opeva Kṛṣṇo, Njegovo ime, podobo, lastnosti, zabave in drugo ter se jih spominja. Ko bo razvil okus za to, naj poskusi živeti v Vṛndāvani in se pod vodstvom in zaščito izkušenega bhakte neprenehoma spominjati Kṛṣṇovega imena, slave, zabav in lastnosti. To je bistvo vseh napotkov o poglabljanju vdanega služenja Gospodu.

초심자의 단계에서는 항상 끄리쉬나-까타(kṛṣṇa-kathā)를 듣는 데 임해야 한다. 이를 스라바나-다샤(śravaṇa-daśā), 즉 듣기 단계라고 한다. 끄리쉬나의 초월적이고 신성한 이름을 끊임없이 듣고 당신의 초월적 형상, 특성들과 유희들을 들음으로써 바라나-다샤(varaṇa-daśā)라는 단계에 이르게 된다. 이 단계에 도달하면 끄리쉬나-까타를 듣는 데 애착이 생긴다. 황홀경에서 구송할 수 있게 되면 스마라나바스타(smaraṇāvasthā) 단계, 즉 기억하기의 단계에 이르게 된다. 회상, 열중, 명상, 지속적인 기억과 삼매경은 끄리쉬나-스마라나(kṛṣṇa-smaraṇa)의 다섯 가지 유형이다. 처음에는 끄리쉬나를 기억하는 것이 중단될 때도 있지만 나중에는 중단 없이 기억하기가 계속된다. 기억이 중단되지 않을 때 집중하게 되고 이를 명상이라 한다. 명상이 확장되어 지속적일 때 이를 아누스므리띠(anusmṛti)라 한다. 중단 없고 끊임없는 아누스므리띠로 사마디(samādhi) 혹은 영적 삼매경에 들어간다. 스마라나-다샤 혹은 사마디가 완전히 발전하면, 영혼은 원래의 본질적 위치를 이해하게 된다. 그때 자신이 끄리쉬나와 맺은 영원한 관계를 완벽하고 명확히 이해할 수 있게 된다. 그것을 삼빳띠-다샤(sampatti-daśā), 즉 삶의 완성이라 한다.

Na začetni ravni moramo ves čas poslušati kṛṣṇa-kathā. Ta stopnja je śravaṇa-daśā. Z nenehnim poslušanjem petja Kṛṣṇovega transcendentalnega svetega imena in opisov Njegove duhovne podobe, lastnosti in zabav lahko dosežemo stopnjo sprejemanja, ki se imenuje varaṇa-daśā. Takrat se navežemo na poslušanje kṛṣṇa-kathā. Če sveto ime pojemo v zanosu, pa se dvignemo na stopnjo spominjanja, ki ji pravimo smaraṇāvasthā. Pet delov stopnjujoče se kṛṣṇa-smaraṇe je občasno spominjanje, zatopljenost, meditacija, nenehno spominjanje in zanos. Sprva na Kṛṣṇo mislimo v presledkih, pozneje pa nepretrgano. Potem se Ga začnemo zbrano spominjati, čemur pravimo meditacija. Še bolj poglobljena in stalna meditacija pa je anusmṛti. Duša lahko z nepretrgano anusmṛti doseže stopnjo samādhija, duhovnega zanosa. Po popolnem razvoju smaraṇa-daśe oziroma samādhija pa spozna svoj izvorni položaj. Takrat popolnoma razume svoj večni odnos s Kṛṣṇo. To je sampatti-daśā, življenjska popolnost.

짜이따냐-짜리땀리따는 초심자에게 모든 종류의 동기가 부여된 욕망을 버리고 그저 경전의 지도에 따라 절대신을 향한 규정된 봉헌에 임하라고 조언한다. 이런 식으로 초심자는 점차 끄리쉬나의 이름, 명성, 형상, 특성 등을 향한 애착을 발전시킬 수 있다. 그런 애착이 발전할 때 심지어 규정 원칙을 따르지 않고도 자연스럽게 끄리쉬나의 연꽃 발을 섬길 수 있다. 이 단계를 라가-박띠(rāga-bhakti), 즉 자연스러운 사랑 속에서의 봉헌이라 한다. 그런 단계에서 헌애자는 브린다반에서 함께 한 끄리쉬나의 영원한 동반자들 중의 한 유형의 발자취를 따를 수 있다. 이것을 라가누가-박띠(rāgānuga-bhakti) 혹은 자연스러운 봉헌이라 한다. 라가누가 박띠는 끄리쉬나의 소들 혹은 끄리쉬나의 손에 들린 막대기나 피리 혹은 끄리쉬나의 목에 두른 꽃들이 되기를 갈망하는 샨따-라사(śānta-rasa)일 때 수행될 수 있다. 다샤-라사(dāsya-rasa)에서는 찌뜨라까(Citraka), 빠뜨라까(Patraka) 혹은 락따까(Raktaka) 같은 종들의 발자취를 따른다. 친근한 사캬-라사(sakhya-rasa)에서는 발라데바(Baladeva), 스리다마(Śrīdāmā) 혹은 수다마(Sudāmā) 같은 친구가 될 수 있다. 밧살랴-라사(vātsalya-rasa)는 부모의 애정이라는 특징을 지니며 난다 마하라자(Nanda Mahārāja)와 야쇼다(Yaśodā)처럼 될 수 있고 마두랴-라사(mādhurya-rasa)는 부부의 사랑을 나타내며 스리마띠 라다라니(Śrīmatī Rādhārāṇī ) 혹은 랄리따(Lalitā) 같은그녀의 친구들이나 루빠(Rūpa)와 라띠(Rati) 같은 하녀들(만자리, mañjarī)이 될 수 있다. 이것이 봉헌에 관한 모든 지시 사항의 핵심이다.”
 

Caitanya-caritāmṛta začetnikom svetuje, naj se odrečejo vsem sebičnim željam in se po smernicah svetih spisov posvetijo predpisanemu vdanemu služenju Kṛṣṇi. Tako se lahko postopoma navežejo na Kṛṣṇovo ime, slavo, podobo, lastnosti in drugo. Potem bodo tudi brez upoštevanja predpisanih načel čisto naravno služili Kṛṣṇovim lotosovim stopalom. Ta stopnja se imenuje rāga-bhakti, vdano služenje s spontano ljubeznijo. Takrat gre bhakta lahko po stopinjah katerega od Kṛṣṇovih večnih družabnikov iz Vṛndāvane. To je rāgānuga-bhakti oziroma spontano vdano služenje Kṛṣṇi. Tako Mu lahko služimo v śānta-rasi, ko bi bili radi kot Njegove krave, palica, flavta v Njegovih rokah ali pa cvetje okoli Njegovega vratu. V dāsya-rasi gremo po stopinjah Kṛṣṇovih služabnikov, kot so Citraka, Patraka ali Raktaka. V prijateljski sakhya-rasi lahko postanemo Njegovi prijatelji, tako kot Baladeva, Śrīdāmā ali Sudāmā. V vātsalya-rasi, v kateri se izraža starševska ljubezen, smo lahko kot mahārāja Nanda ali Yaśodā. V mādhurya-rasi, ljubezenskem odnosu, pa lahko postanemo kot Śrīmatī Rādhārāṇī ali Njene prijateljice, na primer Lalitā, in Njene služabnice (mañjarī), kot sta Rūpa in Rati. To je bistvo vseh napotkov o vdanem služenju Kṛṣṇi.«